海德格爾有沒有實(shí)踐哲學(xué)？

文/王宏健

【作者系湖南大學(xué)岳麓書院副教授；摘自《思想與文化》2021年第2期（總第二十七輯）；原題為《海德格爾與實(shí)踐哲學(xué)》】

“海德格爾與實(shí)踐哲學(xué)”這個(gè)課題在學(xué)界備受關(guān)注?？雌饋?，我們既可以只談海德格爾不談實(shí)踐哲學(xué)，也可以只談實(shí)踐哲學(xué)不談海德格爾。甚至有人認(rèn)為，把“海德格爾”與“實(shí)踐哲學(xué)”放在一起，是把兩個(gè)相互矛盾的東西拼湊在一起。的確，在大眾的印象中，海德格爾是反實(shí)踐哲學(xué)的?？梢钥吹?，海德格爾將倫理學(xué)問題引到存在論問題上，走的是一條前倫理或非倫理的道路。海德格爾不但拒絕了倫理學(xué)這個(gè)實(shí)踐哲學(xué)的重要組成部分，而對于實(shí)踐哲學(xué)的其他部分例如政治學(xué)，也幾乎沒有涉及，在這個(gè)意義上，很難提出一種海德格爾的實(shí)踐哲學(xué)。

那么，在“海德格爾”與“實(shí)踐哲學(xué)”之間究竟是否存在著匯通的可能性？在本文中，我們試圖指出，對海德格爾與實(shí)踐哲學(xué)之關(guān)系的探討，無論對于更新實(shí)踐哲學(xué)，還是對于更深入地理解海德格爾，都具有重要意義。首先，我們將通過分析實(shí)踐哲學(xué)中的康德模式和亞里士多德模式，指出海德格爾在兩種模式之外，提出了一種新的實(shí)踐哲學(xué)范式。其次，我們將海德格爾的這套模式刻畫為“實(shí)踐存在論”，并通過它與生活存在論的比照，揭示方法的轉(zhuǎn)換在其中扮演的核心地位。同時(shí)，我們也強(qiáng)調(diào)這種實(shí)踐存在論與亞里士多德實(shí)踐哲學(xué)模式的根本區(qū)別。最后，我們將重新回到海德格爾對哲學(xué)的重新規(guī)定上，表明“海德格爾的實(shí)踐哲學(xué)”究竟意味著什么。

何種實(shí)踐哲學(xué)？

首先，“海德格爾有沒有實(shí)踐哲學(xué)”是一個(gè)海德格爾研究者經(jīng)常面對的問題，需要著眼于已有的文本依據(jù)，去分析這個(gè)問題。對這個(gè)問題的回答大概經(jīng)歷了兩個(gè)階段。在海德格爾生前，由于大量講稿、手稿尚未出版，研究者基于當(dāng)時(shí)已經(jīng)出版的文獻(xiàn)，認(rèn)為海德格爾沒有實(shí)踐哲學(xué)，甚至是反實(shí)踐哲學(xué)的。然而，隨著海德格爾去世后其遺稿不斷出版，特別是他早年在弗萊堡和馬堡的講課稿的出版，研究者又驚訝地發(fā)現(xiàn)，在這些講義中，海德格爾其對亞里士多德的實(shí)踐哲學(xué)十分重視。他詳盡地解讀和采納了《尼各馬可倫理學(xué)》第六卷，甚至有學(xué)者指出，《存在與時(shí)間》可以看作是《尼各馬可倫理學(xué)》的現(xiàn)代轉(zhuǎn)寫版。同時(shí)，隨著海德格爾研究的不斷展開，海德格爾與伽達(dá)默爾、海德格爾與阿倫特之類的研究論題也不斷形成，于是，人們更加清楚地看到了一個(gè)對實(shí)踐哲學(xué)有著濃厚興趣和深刻研究的海德格爾。于是，問題就不再是“海德格爾有沒有實(shí)踐哲學(xué)”；而是海德格爾式的實(shí)踐哲學(xué)是何種意義上的實(shí)踐哲學(xué)。

我們知道，傳統(tǒng)的實(shí)踐哲學(xué)有兩種模式：亞里士多德模式和康德模式。在亞里士多德的實(shí)踐哲學(xué)中，“實(shí)踐智慧”具有重要地位，通過這個(gè)概念，他所強(qiáng)調(diào)的是倫理行動(dòng)與具體處境的密切關(guān)系。在此，具體、當(dāng)下的時(shí)機(jī)處于核心地位。人應(yīng)該在不同的時(shí)機(jī)采取不同的行動(dòng)，要“隨機(jī)應(yīng)變”，在這個(gè)過程中，無法找到一勞永逸的行動(dòng)原則，而是，既要注重對行動(dòng)的深思熟慮，又要作出當(dāng)下的決斷。與之相反，康德模式則強(qiáng)調(diào)道德準(zhǔn)則不依賴于具體處境，而是具有普遍有效性?？梢哉f，這兩種模式構(gòu)成了實(shí)踐哲學(xué)的兩大高峰。

那么，我們能否從海德格爾那里推出實(shí)踐哲學(xué)的第三種模式？在此，我們要著眼于其與傳統(tǒng)模式的關(guān)聯(lián)：它既吸收了亞里士多德重視具體事物和具體處境的風(fēng)格，同時(shí)又對亞里士多德模式加以轉(zhuǎn)換，學(xué)界稱其為對亞里士多德的“存在論化”和“中性化”。在這個(gè)過程中，康德扮演了重要作用。我們注意到，從馬堡講課的后期開始，海德格爾暫時(shí)遠(yuǎn)離了亞里士多德，而將目光投向康德，并且指出康德對“形式”的關(guān)注在其實(shí)踐哲學(xué)中扮演了重要意義。不過，此處的“形式”不是與具體事物相反的理論意義上的形式；而是作為具體充實(shí)的開端的形式。而海德格爾的這些表述，很容易讓我們聯(lián)系到他的形式顯示方法。顯然，海德格爾是在“形式顯示”的意義上理解康德的形式概念，從而重新激活了康德。而形式顯示方法所蘊(yùn)含的“具體的普遍性”也構(gòu)成了海德格爾立論的基礎(chǔ)，有別于亞里士多德過分具體的和康德過分普遍的實(shí)踐哲學(xué)模式，海德格爾提出了一種實(shí)踐哲學(xué)的新模式。

實(shí)踐存在論

對于海德格爾的這種新模式，我們稱其為“實(shí)踐存在論”。首先，它意味著海德格爾對實(shí)踐概念的形式化和存在論化，亦即著眼于其存在而理解實(shí)踐，并且在存在論的視域內(nèi)理解實(shí)踐哲學(xué)。其次，“實(shí)踐存在論”揭示了實(shí)踐與存在的共屬一體性，存在本身不再是一種現(xiàn)成存在，而是活生生的、動(dòng)態(tài)的、實(shí)踐性的存在。

我們知道，海德格爾早期哲學(xué)可以被重構(gòu)為“關(guān)于實(shí)際生活的現(xiàn)象學(xué)詮釋學(xué)存在論”，簡稱為“生活存在論”。如果仔細(xì)研究就可以發(fā)現(xiàn)，在海德格爾的生活存在論與實(shí)踐存在論之間，有著高度的結(jié)構(gòu)一致性。第一，生活存在論的基本矛盾是日常生活與本真生活的張力。海德格爾認(rèn)為，現(xiàn)象學(xué)研究的起點(diǎn)是日常生活，而終點(diǎn)則是本真生活?，F(xiàn)象學(xué)就是一條由日常生活通往本真生活的道路。與此相應(yīng)，在他對世界的分析中，區(qū)分了周圍世界和自身世界。周圍世界是日常的生活世界，它是沒有重心的，不同的世界（周圍、共同、自身世界）互相纏繞；而自身世界則是一種特殊的視角，只有著眼于、聚焦于自身世界，也就是反求諸己，才能通達(dá)本真的生活。而在海德格爾的實(shí)踐存在論中，我們可以發(fā)現(xiàn)制作與實(shí)踐的對立，這事實(shí)上對應(yīng)于日常生活與本真生活的區(qū)分。制作與實(shí)踐的第一個(gè)區(qū)分在于，制作對于生活而言是局部的，而狹義上的實(shí)踐是關(guān)乎生活整體的。第二，制作是一種日常活動(dòng)，以外在于制作活動(dòng)的作品為目標(biāo)；而實(shí)踐沒有外在目標(biāo)，亦即它以自身為目標(biāo)。海德格爾對實(shí)際生活中的自身世界和自身性的強(qiáng)調(diào)，以及對自身世界在通往本真生活中所扮演的作用的強(qiáng)調(diào)，與他對實(shí)踐本身的強(qiáng)調(diào)是一致的。“實(shí)踐”著眼于自身，強(qiáng)調(diào)“為何之故”，因此對應(yīng)于自身世界與本真生活，有別于支配著日常生活世界的“制作”活動(dòng)。

其次，在生活存在論與實(shí)踐存在論中貫穿一致的乃是早期海德格爾的詮釋學(xué)方法，這一方法在學(xué)界被稱為形式顯示的詮釋學(xué)。簡而言之，這種方法與傳統(tǒng)哲學(xué)中基于理性反思的理論化方法不同，它將概念性的把握轉(zhuǎn)化為對詮釋學(xué)處境的通達(dá)、理解和展開。概念性的把握以通達(dá)和把握對象為目的，在這個(gè)意義上，哲學(xué)概念就是哲學(xué)思考的終點(diǎn)。相反，海德格爾所提倡的是概念的臨時(shí)性和變動(dòng)性，他認(rèn)為，一切哲學(xué)概念都是形式顯示的，這意味著，概念不再是終點(diǎn)，而是起點(diǎn)。因此，他也用先行把握（Vorgriff）一詞來替換概念（Begriff）。在這個(gè)意義上我們可以說，海德格爾以一種“起點(diǎn)論”取代了“終點(diǎn)論”。也就是說，形式之物不是作為哲學(xué)思考的終點(diǎn)和目的，而是哲學(xué)思考的起點(diǎn)，這就恰恰是我們所揭示的海德格爾形式顯示方法的實(shí)質(zhì)。而這一點(diǎn)也體現(xiàn)在“制作”與“實(shí)踐”的對立中。制作是以外在的作品為終點(diǎn)，是一種朝向終點(diǎn)的活動(dòng)；而實(shí)踐沒有終點(diǎn)，始終是一種在不斷塑造、不斷形成的展開和實(shí)行活動(dòng)。在這個(gè)意義上，兩者的對立，根本上是一種方法上的對立。綜上所述，無論是在主題上還是在方法上，在生活存在論與實(shí)踐存在論之間都有著相互對應(yīng)的關(guān)系。

就海德格爾所繼承的傳統(tǒng)而言，實(shí)踐存在論比較接近亞里士多德模式，但又與之有根本的不同。前面已指出，學(xué)界將海德格爾對亞里士多德模式的改進(jìn)和轉(zhuǎn)化稱為“存在論化”。值得注意的是，存在論化不是理論化，不是如塔米尼奧所說的那樣，放棄了實(shí)踐要素，反而陷入一種柏拉圖主義之中。我們知道，亞里士多德盡管承認(rèn)了實(shí)踐智慧的重要性，但他在“智慧”和“實(shí)踐智慧”的優(yōu)先性問題中選擇了智慧，認(rèn)為智慧可以統(tǒng)攝一切。與此相反，海德格爾選擇的則是“實(shí)踐智慧”，恰恰因?yàn)楹５赂駹栠x擇了實(shí)踐智慧，所以他需要改造實(shí)踐智慧概念，讓它可以承擔(dān)起作為哲學(xué)之基礎(chǔ)的責(zé)任。在亞里士多德那里，實(shí)踐智慧關(guān)乎具體處境，但卻缺乏某種普遍性。而海德格爾則認(rèn)為，實(shí)踐智慧是一種關(guān)乎生活整體的實(shí)踐性、歷史性的觀看，他用“沉思”來翻譯這個(gè)詞，后者指的是某種前理論、前反思之思。海德格爾的改造所面臨的核心難題乃是，如何從關(guān)于具體的實(shí)踐智慧之中推出某種普遍性，或者說，如何讓具體和普遍要素得以兼容。

在此，起決定作用的是恰恰是海德格爾所發(fā)明的形式顯示方法。可以看到，形式顯示所帶來的視角轉(zhuǎn)換和方法論革命，其實(shí)質(zhì)是從“終點(diǎn)論”到“起點(diǎn)論”，或者說從普遍化到具體化的方法。以傳統(tǒng)哲學(xué)的普遍化方法來看，普遍和具體要素是分離的。普遍要素盡管產(chǎn)生于具體事物，卻脫離了具體事物而獲得獨(dú)立性，反過來，人們又以普遍要素強(qiáng)暴具體事物，而這就是形而上學(xué)的根本問題。然而，海德格爾提倡具體化的哲學(xué)方法，形式要素、普遍要素不是普遍化的終點(diǎn)，而是具體化的起點(diǎn)，這意味著，普遍要素本身也是臨時(shí)的、可發(fā)展的。普遍和具體要素之間構(gòu)成了某種詮釋學(xué)循環(huán)，并以這種方式重新融合在一起。在亞里士多德那里，實(shí)踐智慧作為一種理智德性與ethos（倫理）具有統(tǒng)一性；而在海德格爾的解讀中，他一直回避作為具體德性的ethos，而強(qiáng)調(diào)實(shí)踐智慧的形式意義。把實(shí)踐智慧理解為某種形式開端和形式起點(diǎn)，使得實(shí)踐智慧概念具有某種普遍意義，同時(shí)，這種普遍性——從形式顯示和具體化方法的視角看——不是和具體處境相矛盾的抽象的普遍性，相反，它能夠和具體處境相融合，從而體現(xiàn)為某種具體的普遍性。在這個(gè)基礎(chǔ)上，海德格爾開啟了一種實(shí)踐存在論，堪稱為實(shí)踐哲學(xué)的第三種范式。

學(xué)界通常將伽達(dá)默爾在海德格爾影響之下所建構(gòu)的實(shí)踐哲學(xué)稱為新亞里士多德主義的復(fù)興之代表，這意味著，海德格爾所開創(chuàng)的這一模式被認(rèn)為是亞里士多德模式之下的一個(gè)子模式。然而，本文的觀點(diǎn)是，海德格爾所開創(chuàng)的模式乃是一種新的實(shí)踐哲學(xué)范式。那么，這種新的范式究竟“新”在何處？要理解這一點(diǎn)，則需回到海德格爾對哲學(xué)本身的重新思考。

后形而上學(xué)的實(shí)踐哲學(xué)

海德格爾對哲學(xué)的重新規(guī)定，涉及海德格爾對整個(gè)現(xiàn)代性和現(xiàn)代文明及其所源出的哲學(xué)傳統(tǒng)的宏觀思考。在20世紀(jì)30年代，海德格爾通過對尼采的解讀，將形而上學(xué)稱為價(jià)值形而上學(xué)，同時(shí)將現(xiàn)代性的根本問題揭露為虛無主義，亦即最高價(jià)值的自行罷黜。在海德格爾看來，形而上學(xué)并沒有能夠成功地克服虛無主義，其原因在于，形而上學(xué)圍繞著價(jià)值，但卻遺忘了存在本身。而海德格爾的根本路線就是從價(jià)值回到存在。值得指出的是，對價(jià)值的反對并不意味著，一切被標(biāo)志為價(jià)值的東西，都是無價(jià)值的；毋寧說，恰恰是因?yàn)檫@些東西被貼上了“價(jià)值”的標(biāo)簽，才真正喪失了價(jià)值。在這個(gè)論證邏輯里，海德格爾區(qū)分了“價(jià)值”和“價(jià)值的位置”。他的批判不僅僅也并非主要針對“價(jià)值”，而是針對價(jià)值這一位置，或者說價(jià)值之為價(jià)值。因此，要想徹底克服虛無主義，就必須取締“價(jià)值的位置”，從而防止形而上學(xué)的死灰復(fù)燃。

由此可見，當(dāng)我們談?wù)摵５赂駹柕摹皩?shí)踐哲學(xué)”或?qū)嵺`存在論時(shí)，我們絕不是說他要回到價(jià)值哲學(xué)或價(jià)值形而上學(xué)中去，相反，他恰恰要以此徹底顛覆后者，因?yàn)閮r(jià)值哲學(xué)代表著一種“理論化了”的實(shí)踐哲學(xué)方向。柏拉圖把最高理念規(guī)定為善本身，在海德格爾看來就是這樣一種價(jià)值化和理論化。而海德格爾在其對柏拉圖的洞穴比喻的解讀中，試圖再現(xiàn)“走出洞穴”的過程，從而揭示出作為解蔽的aletheia的積極意義。因而，從價(jià)值到存在的根本在于，從理論到“前理論”，從某種固定的最高價(jià)值回溯到活生生的生命實(shí)踐之上，從僵死的真理回溯到揭示真的過程也即解蔽過程之上，而這恰恰是海德格爾哲學(xué)一以貫之的根本使命。在這個(gè)意義上，海德格爾給哲學(xué)帶來了全新的視野，亦即一種后形而上學(xué)的視野。

對于亞里士多德，海德格爾的評價(jià)是：他雖然是以柏拉圖主義為特征的形而上學(xué)傳統(tǒng)的一個(gè)另類，但是，他仍然還是處于由柏拉圖所確立的形而上學(xué)框架之內(nèi)。更準(zhǔn)確地講，亞里士多德的確構(gòu)成了柏拉圖的“本質(zhì)形而上學(xué)”的一個(gè)對立面，但他卻仍落入了“實(shí)存形而上學(xué)”之中，后者依然是一種形而上學(xué)。而由于實(shí)踐哲學(xué)與其背后的形而上學(xué)基礎(chǔ)密不可分，因此，亞里士多德的實(shí)踐哲學(xué)模式在海德格爾看來依然不夠源初。海德格爾的確借用了亞里士多德，且對后者有極高的評價(jià)，但海德格爾決不會(huì)承認(rèn)，他是一個(gè)亞里士多德主義者。基于此，我們也必須承認(rèn)，海德格爾在對實(shí)踐哲學(xué)的范式革新中確實(shí)是一個(gè)有別于亞里士多德的開創(chuàng)性角色，他的“實(shí)踐存在論”乃是一種“后形而上學(xué)”的實(shí)踐哲學(xué)。

那么，海德格爾究竟有沒有實(shí)踐哲學(xué)？要想回答這個(gè)問題，我們必須區(qū)分兩種意義上的“實(shí)踐哲學(xué)”。如果我們在與理論哲學(xué)相對的意義上理解實(shí)踐哲學(xué)，那么，可以說，海德格爾的實(shí)踐存在論還不是一種“實(shí)踐哲學(xué)”。如果我們在前理論的意義上理解實(shí)踐哲學(xué)，將“實(shí)踐哲學(xué)”理解為對哲學(xué)的本性之揭示，那么，我們的確可以談?wù)摗昂５赂駹柕膶?shí)踐哲學(xué)”，亦即一種前理論的、原始的實(shí)踐哲學(xué)。海德格爾的思想的確是開創(chuàng)性的，因?yàn)樗浴皩?shí)踐哲學(xué)”（第二種含義）揭示了哲學(xué)的本性，重新規(guī)定了哲學(xué)；但我們也必須承認(rèn)，他沒有能夠建構(gòu)乃至他本人反對建構(gòu)一種“實(shí)踐哲學(xué)”（第一種含義），這也體現(xiàn)于他在倫理學(xué)上的沉默和隱身。

在《人道主義書信》中，海德格爾引用了赫拉克利特的話“此處也有神在”來揭示他對實(shí)踐哲學(xué)的理解。一方面，海德格爾指出，真理和價(jià)值并不在別處，而恰恰是源于我們所熟悉的日常生活，源于生活實(shí)踐本身；另一方面，這里的真理指的是存在之真理?？梢钥吹剑绽死氐霓D(zhuǎn)向包含了兩個(gè)要點(diǎn)：轉(zhuǎn)向極端具體的日常生活和轉(zhuǎn)向極端普遍的存在本身。海德格爾想要揭示的恰恰是：把兩者——具體生活和存在意義——對立起來的做法，本身就是一種庸常的視角；而在新的視角之下，人們發(fā)現(xiàn)了日常生活中的不尋常之處，立足于日常并超越日常，進(jìn)而人們看到，日常生活和存在意義、具體要素和普遍要素本身就是相互融合的。當(dāng)我們把“具體”和“普遍”對立起來，無論是片面朝向具體事物，還是片面強(qiáng)調(diào)普遍要素，都已經(jīng)落入了柏拉圖主義“兩個(gè)世界理論”的圈套之中，而其結(jié)果不是“價(jià)值形而上學(xué)”，就是“價(jià)值虛無主義”。與之相反，海德格爾在這里回溯到赫拉克利特所試圖揭示的東西，恰恰是一種前理論的源初經(jīng)驗(yàn)、一種具體的普遍性。在這個(gè)意義上，海德格爾的實(shí)踐存在論，盡管它以“存在”為基本詞語和主要導(dǎo)向，但它絕不是某種只關(guān)注超越的存在而不關(guān)心具體的生活世界的哲學(xué)；毋寧說，它旨在打破哲學(xué)的理論化和普遍化傾向，將普遍之物回溯到具體生活，在這個(gè)意義上，它所關(guān)心的存在乃是一種“具體的存在”，同時(shí)哲學(xué)只有作為“實(shí)踐哲學(xué)”才是可能的。