劉康帥
格爾茲認為,“文化是指從歷史沿襲下來的體現(xiàn)于象征符號的意義模式,是由象征符號體系傳達的傳承概念體系,人們以此達到溝通、延存和發(fā)展他們對生活的知識和態(tài)度”??死撕檎J為,“象征如有隱喻,它或者借助類似性的性質,或者通過事實上或想象中的聯(lián)系,典型的表現(xiàn)某物、再現(xiàn)某物,或讓人回想起某物”。故而文化通常寄身于象征體,通過清晰明確的表層意義和模糊隱約的深層意義,調動并促使受眾自覺解讀并參與象征意義的建構之中??梢哉J為,文化象征資源包含著兩個部分,一端連著文化,一端連著象征。深刻剖析文化象征資源的兩端,不僅有助于理解文化象征資源背后的文化價值,也可以窺探文化象征資源開發(fā)的規(guī)律。
作為河南省唐文化象征資源的《唐宮夜宴》播出后,成為微博綜藝晚會欄目類第一,引爆網(wǎng)絡,熱度持續(xù)到元宵晚會仍然絲毫不減,全網(wǎng)點擊量超30 億次,相關話題閱讀量共計25 億,在文化語境和傳播場域當中掀起討論熱潮。面對這種傳播上的熱效應,我們需要理解的不僅僅是藝術創(chuàng)作背后的價值,更多的應該是從中探尋文化象征資源的開發(fā)與傳播的規(guī)律和方向。
梅羅維茨提出了作為信息系統(tǒng)的場景觀,認為地點和媒介一起為人們構筑了交往模式和社會信息傳播模式。然而,不同的媒介所呈現(xiàn)的場景都會在一定程度上限制傳受雙方的溝通效率。以電視媒介的媒介場為例,由于其媒介特性,觀眾只能夠在電視機面前,通過看或聽來獲得信息。由于場景單一,缺乏互動與反饋,理想的傳播效果無法實現(xiàn)。故而傳統(tǒng)的電視媒介內容其實“玩的是一個自言自語的獨白游戲”。既然無法實現(xiàn)實時溝通,就要另辟蹊徑,在場景上下功夫,力求在場景上作文章,讓觀眾自覺地參與到電視媒介場當中。
以唐文化為基礎的《唐宮夜宴》另辟蹊徑,借助于5G+AR 進行意象建構,將河南博物院搬上舞臺,用十余件文物構建場景?!短茖m夜宴》以古畫“簪花仕女圖”的文化內容為基礎,借助于AR,展現(xiàn)侍女從準備到入殿再到表演等多個場景,增強了現(xiàn)實,構建了“真實”的場景。在表演過程中,不同的場景交叉呈現(xiàn),虛擬與現(xiàn)實的重重轉換,給觀眾一種“在場”感,消解了觀眾在觀看電視節(jié)目時產(chǎn)生的空洞感、游離感,牢牢地抓住了觀眾。
視覺是重要的認知方式和感知通道,尤其是當下萬物皆媒的時代,視覺文化甚至成為中國當代文化的主流形態(tài)。立足于當代的傳播語境,文化的傳播亟待視覺的參與和轉化,尤其是傳統(tǒng)文化更需要借力視覺表達進入現(xiàn)代語境和現(xiàn)代語義體系。在中國人的傳統(tǒng)認知里,眼見為實,具象是與真實性相關的。因此,文化傳播向視覺化的轉化或許是一個方向。
在文化傳播當中一直需要思考一個問題:文化傳播的核心是內容,那么內容表達形式的核心是什么?從《唐宮夜宴》中或許可以尋得一些答案。在《唐宮夜宴》當中,演員成為展現(xiàn)文化的視覺媒介,不僅僅是舞蹈演員,還包括文物構建的場景,在一定程度上,媒介不單單是某一種具體的事物,也可以是一個客觀存在的場景,因為場景也是一種視覺載體。在該場景當中,文化從抽象的概念中脫身而出,化身為真實可感的視覺,諸如婦好鸮尊、蓮鶴方壺、賈湖骨笛、簪花仕女圖、千里江山圖等,再借由舞蹈演員的表演、場景轉變實現(xiàn)文化的動態(tài)展現(xiàn)。《唐宮夜宴》還原夜宴的“真實”場景,用最前沿的技術在視覺上做文章,實現(xiàn)了做舊與時尚的兩極融合,成功地做到了將抽象的文化內容向具象的視覺因素的轉換。
新儒學家杜維明把中國人分為三個層次,最高層次的是具有文化意識的中國人,這類中國人已經(jīng)把中國文化價值內化,能夠在表達中國文化的媒介產(chǎn)品當中找尋到自身的精神家園。在一定的社會環(huán)境當中,通過人與人、媒介、環(huán)境的互動,傳統(tǒng)文化在潛移默化的過程中融入到中國人的血液中。因此文化記憶并非是依靠基因來繼承的。同樣的,文化回憶也并非是空穴來風,它需要受眾擁有一定的文化基礎,也需要媒介產(chǎn)品表達出文化內涵。
于細微處見內涵,《唐宮夜宴》 對文化象征資源表達的思考是通過一處處細節(jié)展現(xiàn)的。場景、人物、妝容、道具,每一處都展現(xiàn)著傳統(tǒng)文化的視覺基因。場景是由十余件國寶級文物構建的,舞蹈演員是活過來的“唐俑”,服飾、妝容、色彩是對經(jīng)典的唐三彩的還原,甚至連舞蹈演員的形體都是靠在衣服里塞棉花還原唐朝侍女形象的,每一處細節(jié)都是構建民族回憶場域的必要條件。《唐宮夜宴》脫離了原本宏大的敘事方式,利用技術手段,以文化為基、以視聽為媒、以場景為體、以立體感知增強文化體驗,構建民族文化的回憶場域,喚醒了觀眾關于唐朝文化的“回憶”,實現(xiàn)了現(xiàn)在與歷史的連接。
科技已經(jīng)滲透到文化內容的創(chuàng)作、生產(chǎn)、傳播、消費等多個關鍵環(huán)節(jié)。文化是民族的靈魂,科技是展現(xiàn)文化的重要手段,二者是人類的兩個側面,但二者不是相互孤立的,文化和科技是互動關聯(lián)的。在文化傳播與表達時,科技固然是重要的,但一切前提都要基于文化內核,脫離了文化內核,任何科技都將失去應用的土壤。
《唐宮夜宴》深挖文化內核,創(chuàng)新內容的表現(xiàn)形式。利用科技將古畫的靜態(tài)場景建構為完整的動態(tài)的全景,展現(xiàn)侍女進殿演出的全過程,實現(xiàn)不同的場景的實時切換,既避免了傳統(tǒng)舞美節(jié)目場景單一的乏味,又實現(xiàn)了對觀眾的吸引,使觀眾產(chǎn)生極強的代入感。《唐宮夜宴》依靠科技但不依賴科技,縱然科技手段是節(jié)目的重要部分,但《唐宮夜宴》背后的文化內核依然是節(jié)目成功的根基。節(jié)目中的服飾、妝容、道具,包括節(jié)目故事的本身,目的都是展現(xiàn)出唐朝場景,傳播優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。節(jié)目以文化內核為紐帶,以科技手段為呈現(xiàn)方式,交叉融合,完全沒有一絲古董味。在文化與科技的融合下,做到了科技尊重內容,技術不滿溢、不擁擠、不壓迫觀眾,實現(xiàn)了技術理性與文化內涵的完美融合。
一檔文化節(jié)目的爆火既具有偶然性,又具有必然性。在大力倡導文化自覺與文化自信的時代,依據(jù)傳統(tǒng)優(yōu)秀文化而來的節(jié)目并不在少數(shù),爆火出圈的卻寥寥無幾。究其因,文化類節(jié)目的編排要以文化內核為根基,結合時代傳播特點,創(chuàng)新表達形式,而不是找大咖、堆流量來進行說教式的單一形式。《唐宮夜宴》與以往簡單的欣賞仕女圖單一文化普及形式不同,以新技術新手段從聲音、內容、視覺多角度呈現(xiàn)文化之美,讓傳統(tǒng)文化傳播更具亮點,實現(xiàn)傳統(tǒng)與現(xiàn)代,情感與文化的完美融合。
借由《唐宮夜宴》回到一個老生常談的話題:如何挖掘中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化資源?如何做到中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳播的現(xiàn)代轉換?
共情理論源于心理學,指深入他人心理世界,了解、感受、產(chǎn)生共同情緒的能力。無論放之任何領域,共情的對象都是人。中華五千年厚重的歷史都是人創(chuàng)造和見證的,這為文化傳播當中的“共情”提供了物質基礎。那么如何促使受眾產(chǎn)生“共情”呢?上文提到,中國人的三個層次,在中國人的成長環(huán)境中,已經(jīng)將中華文化的各方面內化于身。因此,喚醒這種文化認同只需要一把鑰匙,這把鑰匙就是文化象征資源。當然文化典型象征的建構需要巧思、審美、底蘊三者的結合,要根植于文化內核,這樣才能喚醒受眾的文化認同。
視覺文化是當今文化藝術的重要形式之一,從《典籍里的中國》《唐宮夜宴》《經(jīng)典詠流傳》等傳播實踐來看,視聽越來越參與到文化傳播當中,成為文化傳播的主流形態(tài)。麥克盧漢就認為,媒介是為人體的延伸,這種延伸依賴于媒介與人體感覺器官的連接。文化象征資源的傳播有必要借助于視聽媒介,并實現(xiàn)視聽轉化。這是因為影像所帶給人們的視聽體驗愈發(fā)強烈。視聽參與到文化象征資源的傳播當中,有利于對文化內容的模擬式真實再現(xiàn),采用有根據(jù)的“虛構”來實現(xiàn)視覺敘事,發(fā)揮影像的特長,讓受眾直接看到。用影像視聽,將枯燥的歷史的傳統(tǒng)文化的語言變?yōu)楦形Φ挠跋裾Z言,用影像彌合現(xiàn)實與歷史的距離。
文化內容的生產(chǎn)與表達并不是機械式的,但文化傳播的渠道卻是可以建構的。媒介作為文化傳播的載體和橋梁,不同的媒介擁有不同的信息傳播模式,彼此相互關聯(lián)構成一個傳播網(wǎng)絡。在傳播網(wǎng)絡當中,推動促進媒介間的融合,追求信息傳播時文化內涵與科技手段的融合、線上與線下的融合、現(xiàn)場與場外的融合,將不同的媒介作為整體進行統(tǒng)一的處理,合力打造多媒介傳播矩陣,更容易實現(xiàn)媒介共振,發(fā)揮時空優(yōu)勢,使文化內容更廣泛地傳播給受眾,而受眾也借勢媒介實現(xiàn)了與傳播者、其他受眾、意義之間的互動,受眾在文化場域的參與度水漲船高,文化傳播也就實現(xiàn)了多重敘事與可持續(xù)的意義覆蓋。