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領(lǐng)導(dǎo)力是一種能力,一門科學(xué),同時也是智慧性的一門藝術(shù)。領(lǐng)導(dǎo)力是一種復(fù)雜的抽象概念,容易讓人模糊不清。為了洞明“領(lǐng)導(dǎo)力”的內(nèi)涵,不妨用一個簡單模型來談。
以中國的象棋為例,中國象棋是中華文化的智慧結(jié)晶,其中蘊(yùn)含的哲理、所能展現(xiàn)的領(lǐng)導(dǎo)和管理藝術(shù)是美妙而深刻的。它是研究世界經(jīng)濟(jì)、政治、哲學(xué)的最好模型,也是深刻理解領(lǐng)導(dǎo)力的最佳模型。
眾所周知,象棋由棋盤和棋子構(gòu)成,只有將二者合二為一,并形成一種游戲比賽規(guī)則,才有游戲競爭價值。其中包含的基本原理是本文討論的重點。
西方哲學(xué)中常常探討形式與內(nèi)容的關(guān)系問題。以中國象棋來看,棋盤為形式,棋子則為內(nèi)容。如果棋子與棋盤分離,各行其是,棋子散亂無章地堆在一起,此時的車、馬、炮等只是一堆材料;不管是木制的、銅制的,還是塑料制品,都沒有什么意義,棋盤沒有棋子的配合,也只是橫杠、豎杠的簡單排列形式,同樣沒有多少意義,這就是亞里士多德說講的“質(zhì)料”。
只有將棋盤提供的形式與棋子結(jié)合,并將二者納入一種比賽規(guī)則中,其價值和意義才能顯現(xiàn)出來,這種意義就是日常人們喜聞樂見、愉悅快樂的游戲競爭。這里有運(yùn)行的比賽規(guī)則,有輸贏判斷的標(biāo)準(zhǔn)(或準(zhǔn)則)。我們可將以上所說的意義拓展到經(jīng)濟(jì)、政治等生活領(lǐng)域,以窺其妙。
亞里士多德以政治學(xué)再到形而上學(xué)等一一研究,是想探究事物運(yùn)動發(fā)展及來源的本質(zhì)問題。這些著作高深莫測、晦澀難懂,實際上,只用中國象棋的例子就可全部說明。
棋子是質(zhì)料,棋盤就是形式。在《物理學(xué)》中,亞里士多德把人們司空見慣的質(zhì)料與形式這兩種基本東西說成是事物運(yùn)動變化的質(zhì)料因和形式因。有時質(zhì)料不變,形式不同的轉(zhuǎn)換也會構(gòu)成變化。例如,磚頭由泥土構(gòu)成,泥土就是磚頭的原料,磚塊的形狀就是形式。再把磚頭作為質(zhì)料,用來建房,形式又發(fā)生了變化。這樣隨著目的性的不同,基本質(zhì)料不變,形式不停變化,形成了世間萬事萬物的變化。
亞里士多德認(rèn)為,目的性是帶來變化的動因。隨著目的性的提高,形式也會由低到高地呈現(xiàn),萬事萬物的變化呈現(xiàn)四種原因:質(zhì)料因、形式因、動力因和目的因。這個歸納結(jié)果,我們在象棋中都能清晰地體會到:棋子是質(zhì)料,棋盤是形式,游戲比賽是動力,輸贏表現(xiàn)的智慧較量是目的。
但亞里士多德并沒有止步于此。因為有質(zhì)料和形式的存在,仍不自由,即有約束之意。即使去除質(zhì)料,保留純形式,也還有制約力。形式也除,則達(dá)到無質(zhì)料無形式的狀態(tài),才能絕對完滿和絕對自由。
中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化講的“道”與“器”也有這種含義。故,“形而上者謂之道,形而下者謂之器”。
英國著名經(jīng)濟(jì)學(xué)家羅賓遜夫人在《經(jīng)濟(jì)哲學(xué)》中首章開宗明義,以科學(xué)、道德和形而上學(xué)為綱目,將以后的論題納入討論范疇,這就是哲學(xué)對其他社會科學(xué)具有理念性的統(tǒng)領(lǐng)意義。本文也以此為例,在由中國象棋表現(xiàn)出來的哲學(xué)意蘊(yùn)下,進(jìn)一步探討其在政治學(xué)、經(jīng)濟(jì)學(xué)和領(lǐng)導(dǎo)管理學(xué)中的價值意義。
西方哲學(xué)和經(jīng)濟(jì)學(xué)常舉《魯濱遜漂流記》的例子,一個人漂泊到荒島,那里沒有市場,沒有交易,沒有管理,沒有文化和政治等,當(dāng)然也無任何約束,這是完全自由自在的現(xiàn)代詩人藝術(shù)家和幻想的哲學(xué)家盼望的理想世界。這樣的世界只可能是夢想,因為人們根本不可能在那樣的世界中生存下去。每個人的能力有限,智慧有限,身體、生命受自然因果規(guī)律的制約,人類一出生就注定在系統(tǒng)的規(guī)則中,既相互競爭,又互愛互助。因此,必須拋開幻想,把注意力集中在制定和理解社會規(guī)則約束上來,這或許更有價值和意義。
回到象棋比賽中來。一旦制定好游戲比賽規(guī)則,不管任何人下棋都要執(zhí)行這個規(guī)則,即必須受到象棋競技游戲規(guī)則的約束,才能平等、高效地進(jìn)行下去,這是游戲比賽的“正義”原則。
共同生活的社會不能也不允許缺失形式規(guī)則,否則社會就難以形成一個和諧的整體。規(guī)則無疑很重要,但規(guī)則是人制定的,因此,制定規(guī)則的標(biāo)準(zhǔn)和嚴(yán)格執(zhí)行規(guī)則又是重中之重。
西方政治哲學(xué)都會從原點上去理解規(guī)則制定的基礎(chǔ)。每個人一出生最重要的是生命權(quán),因為人人都想活著,且必須活著,才能談及其他的事情。而活著的保障必須有生活資料。生活資料的來源,是每個勞動者付出的勞動創(chuàng)造出來的,因此,生活資料作為維持生命權(quán)的基本要求,必須是自己可以支配的,這就是財產(chǎn)的自由權(quán),它與生命的自由權(quán)完全融合在一起,其自由權(quán)當(dāng)然也是私人產(chǎn)權(quán)。
一旦財產(chǎn)公設(shè),個人就失去了自由支配的權(quán)利,那就會危及生命安全,這就是再簡單不過的道理。于是生命權(quán)、財產(chǎn)權(quán)、自由權(quán)是構(gòu)成一切法律規(guī)則的基礎(chǔ),它又被稱為是自然法權(quán)。一切法律必須以此基礎(chǔ)而建立,所有道德文明,又必須以保障自然法權(quán)為依歸。
領(lǐng)導(dǎo)者不清楚這些基本原理,則談不上領(lǐng)導(dǎo)藝術(shù),更加無法運(yùn)用基本領(lǐng)導(dǎo)能力。
當(dāng)然,內(nèi)容與形式不是死板一塊,隨著社會的變化而變化。即意味著形式的改變,當(dāng)然意味著游戲規(guī)則的改變,但規(guī)則一旦確定下來,仍然是不變的價值含義。因此,棋盤往往表現(xiàn)為“經(jīng)”的方面,也是靜的方面;棋子則是“緯”得方面,也是動的方面。人們的日?;顒蛹{于國家、社會的規(guī)則之中,就會形成和諧統(tǒng)一的整體。這樣的社會既有利于個人和家庭,也有利于國家和民族。
世界上的一切行事規(guī)則與活動內(nèi)容也同樣符合這個原理,而運(yùn)動與靜止又統(tǒng)融于一體之中,互不分離,故古人講:“一陰一陽謂之道?!毕笃逯械钠灞P與棋子,就是“一陰一陽”的直接表現(xiàn)。
在研究政體的學(xué)說中,除了中國古代有一些鮮明的例子外,古希臘哲學(xué)家也有很深的思想。
柏拉圖在《理想國》中探討了幾種政體,主要以斯巴達(dá)城邦政體為例,但都不符合其理想。最后的結(jié)論是,只有“哲學(xué)王”才能制定最理想的政體,勝任城邦的管理,因為只有“哲學(xué)王”才能掌握事物的真理和本質(zhì)。
柏拉圖的理念著實讓哲學(xué)家激動好一陣子,但不久就遭到了他的學(xué)生亞里士多德的批評。亞里士多德認(rèn)為,教師的理想政體只能存在于頭腦,不能落地,如《理想國》提出的“共產(chǎn)共妻”實施起來會糾紛不斷,麻煩無窮。
亞里士多德在其著作《政治學(xué)》中一共探討了六種政體,其中三種是合理的政體,另三種是不合理的政體。三種不合理的政體正是三種合理政體的極端變形而來的。三種合理的政體:一是王制即君主政體(以一人為統(tǒng)治者,德才俱佳,能照顧全邦人民的利益);二是貴族賢能政體(不止一人,但又不是多數(shù)人為統(tǒng)治者);三是共和政體(以多數(shù)人為統(tǒng)治者)。由以上三種政體變形(也有變壞義)又會出現(xiàn)三種不合理政體,即僭主政體、寡頭政體和平民政體。毫無疑問,前三種是亞里士多德所贊揚(yáng)的,后三種是他所排斥的。至于具體內(nèi)容,不是本文討論的重點,故不贅述。總之,不論何種政體,都是具體的表現(xiàn)形式。
西方經(jīng)濟(jì)學(xué)理論常說,經(jīng)濟(jì)市場的總供給與總需求完全相等,依據(jù)的事實是有一買方必有一賣方。但到底相不相等,現(xiàn)實生活無法證明,因為所有的買賣都是在變動之中,無法去統(tǒng)計、衡量和檢驗。只是古典經(jīng)濟(jì)學(xué)家以相等為原則,進(jìn)行一系列的如要素市場、貨幣市場、勞動力市場、價格市場等,均衡性的推理和分析,試圖得到各種因素變化后對經(jīng)濟(jì)的影響。非主流經(jīng)濟(jì)學(xué)派反對說,供需相等是一種特例,不相等才是世界的真實情況。
象棋的設(shè)計就是一種先不要夾雜各種主觀意識的簡單和純粹形態(tài)。對弈雙方兵力布局完全一樣,相當(dāng)于市場上的供給與需求平衡,這就是初始的均衡。只有在均衡條件下,運(yùn)用車、炮、兵、馬進(jìn)行攻防轉(zhuǎn)換等,看看棋局以后的變化。猶如市場在均衡條件下看各個要素的變化,經(jīng)過生產(chǎn)、交換、分配、消費(fèi)等運(yùn)動變化后,再達(dá)到新的均衡,此時才能正確分析各要素的變化對經(jīng)濟(jì)的影響到底是怎樣的。沒有均衡的存在,即沒有人為的純粹模型,不使用簡單的邏輯形式分析,很難將變化多端的經(jīng)濟(jì)世界看得清楚。
實際上,棋子的變化中有棋盤的固定形式,它制約著棋子的運(yùn)動。這可類比于全世界的商品市場都有其內(nèi)在形式,這種形式放在邏輯中就是抽象的存在,呈現(xiàn)為靜止?fàn)顟B(tài)。英國大經(jīng)濟(jì)學(xué)家阿爾弗雷德·馬歇爾在《經(jīng)濟(jì)學(xué)原理》中的局部均衡分析及洛桑學(xué)派的瓦爾拉斯在《純粹經(jīng)濟(jì)學(xué)要義》中展現(xiàn)的一般均衡分析都是基于這樣的簡單模型,它們都是屬于抽象中邏輯的存在,因此可以運(yùn)用數(shù)學(xué)及幾何圖形的形式方法進(jìn)行描述和分析,并且顯得一目了然,這就是萬事萬物中形式的重要性。
棋盤約束了棋子,但棋子依規(guī)則運(yùn)動又能呈現(xiàn)千變?nèi)f化的形態(tài),因為背后是人們智慧的運(yùn)作與較量。從此簡單模型的原理,可以讓人感悟到,人雖然生活在社會約定的種種規(guī)則中,但實際上是自由的。當(dāng)然,這個自由是相對化的自由,明白此點,你就會徹底明白,獲諾貝爾經(jīng)濟(jì)學(xué)獎的經(jīng)濟(jì)學(xué)家哈耶克所說的“自由,就是法律至上”的意義了。
經(jīng)濟(jì)市場千變?nèi)f化,許多人做生意雖有應(yīng)付的辦法,但不懂經(jīng)濟(jì)學(xué),也看不懂經(jīng)濟(jì)的復(fù)雜變化現(xiàn)象,原因是不能運(yùn)用因果邏輯規(guī)律予以簡化,于是,迷惑是不言而喻的。
如果企業(yè)家抓住簡化的規(guī)律,以不變應(yīng)萬變,則會常立于不敗之地,這就是領(lǐng)導(dǎo)者的最高藝術(shù)。大道至簡,《易經(jīng)》中的“易”,一是簡單,二是變化。以不變應(yīng)萬變,則常勝而不衰。
在象棋中還有一個至簡的道理,雙方棋子的名稱一樣,如果不加形式區(qū)分,對弈人不知棋子歸誰所有,亂拿棋子,也無法下棋,游戲同樣被破壞。因此,歸屬權(quán)必須先于游戲而規(guī)定下來,這就是經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域的產(chǎn)權(quán)界定問題。研究產(chǎn)權(quán)理論的創(chuàng)始人科斯曾因此獲得過諾貝爾經(jīng)濟(jì)學(xué)獎。他強(qiáng)調(diào),產(chǎn)權(quán)界定先于市場交換。清晰的私有產(chǎn)權(quán)確立,更好運(yùn)用于市場交換,而市場定價使商品交易費(fèi)用最低,也是最有效率的手段(參見科斯獲獎?wù)撐摹豆镜谋举|(zhì)》)。新制度經(jīng)濟(jì)學(xué)的研究,就是基于這樣的基礎(chǔ)理論。
象棋中的棋子使用權(quán)與象棋所有權(quán)似乎并無太大關(guān)系。使用權(quán)與所有權(quán)相互分離,并不影響下棋人的智慧發(fā)揮和效率展現(xiàn)。這一簡單原理曾在中國改革開放初期爭論不休,而中國農(nóng)村經(jīng)濟(jì)體制改革,土地承包經(jīng)營制的確立正是這一原理的實際運(yùn)用。從某種程度上來說,也要感謝科斯經(jīng)濟(jì)學(xué)。他的經(jīng)濟(jì)學(xué)中其中一條定理是:“(使產(chǎn)值最大化)最終結(jié)果與法律(地位)無關(guān)?!?/p>
科斯1959年將《聯(lián)邦通信委員會》這篇論文發(fā)表在美國芝加哥大學(xué)的《法律與經(jīng)濟(jì)學(xué)雜志》上,整篇文章闡述的就是這個觀點。此文一出,立即引起了芝加哥大學(xué)重量級經(jīng)濟(jì)學(xué)大師們的集體反對。為了平息這場風(fēng)波,主編戴雷科特將弗里德曼、斯蒂格樂、哈伯格、貝利、卡塞爾、麥基、劉易斯等20多位經(jīng)濟(jì)學(xué)大師邀聚到家中進(jìn)行公開辯論。最后,科斯贏得了所有人的贊同和尊敬。這也是科斯獲得諾貝爾獎最為重要的原因。這個理論在中國象棋中顯得如此清晰和簡單。
但一回到復(fù)雜的經(jīng)濟(jì)現(xiàn)象中,就不免使人迷惑。故,學(xué)會用簡單的模型,如中國象棋來分析復(fù)雜現(xiàn)象顯得特別實用。在理解象棋模型所體現(xiàn)的中國文化和智慧的意義上,也讓我們自信并陶醉于中華民族文化的強(qiáng)大。
凡下過棋的人,一定認(rèn)為象棋中的老帥似乎最無能,來來回回地在“田”字格中晃動,遇到威脅危險,只會后退和逃跑。車、馬、炮之類的三軍將士,在外邊沖鋒陷陣,并將生命置之度外,義無反顧地與敵軍廝殺作戰(zhàn)。為此,當(dāng)將士們聚在一起時,不禁要問:為什么會這樣?我們?yōu)槭裁匆幌鷥r保護(hù)這個無能的老帥?解決這個問題,必須從因果原理入手。而因果問題,在哲學(xué)、政治學(xué)、經(jīng)濟(jì)學(xué)中又是最為復(fù)雜難解的問題。
人們的生活,無時無刻不在因果規(guī)律的決定中。大哲學(xué)家、數(shù)學(xué)家萊布尼茲說過一句話:每件事物的結(jié)果是這樣而不是那樣,必然有其原因。這也是康德所謂的必然因果律。原因不同導(dǎo)致的結(jié)果也不相同。領(lǐng)導(dǎo)者的最深藝術(shù),可以概括為對因果規(guī)律的把握和認(rèn)識深淺程度。每位企業(yè)家的創(chuàng)造力、管理水平及洞察力,都是建立在對因果規(guī)律的認(rèn)識上的,認(rèn)識越準(zhǔn)確,決策越正確,則理想越容易實現(xiàn)。反之,錯誤的把握因果關(guān)系,則決策必然失敗,企業(yè)就會關(guān)門大吉,甚至?xí)?fù)債累累,嚴(yán)重的還會危及生命。
既然因果規(guī)律對領(lǐng)導(dǎo)藝術(shù)表現(xiàn)如此重要,那不妨讓我們從因果關(guān)系入手,先來探討保護(hù)老帥的價值。盤棋上最大的看點就是老帥的生死存亡。老帥若沒,棋則離散!這是很深的中國文化,希望讀者能深刻認(rèn)識。
我們先從每個人的自身說起,每個人身上都有主帥,被宋明儒學(xué)比喻為“方寸”。實際上就是我們的“心”。我們?nèi)砥疵\(yùn)動,無非是為了保全這個老帥,不管他的能力如何。全身乃至身外之物,都是這個老帥給予我們的。
識,就是心,就是這個老帥。但我們每個人常常因為缺少智慧,身體及外境的造作,不僅不能保護(hù)這個老帥,還經(jīng)常讓老帥遍體鱗傷,最后被折騰致死。
細(xì)看棋局對弈則知。對陣一方,越是急功近利,急躁浮華,則老帥死亡越快。反之,越是氣態(tài)神閑,智慧空靈,不貪急功近利,越能看清棋局,掌握主動,越有戰(zhàn)勝對手的機(jī)會,老帥的生命力則會頑強(qiáng)長久,直至獲得最后的勝利。
我們的拼命保護(hù)老帥,是它賦予我們的一切,沒有他的存在,我們也沒有存在的意義。棋盤上老帥似乎無能,只能行走在棋局規(guī)定的“田字格”范圍內(nèi)。若僅如此認(rèn)識,不僅膚淺,且大錯特錯。反過來說,老帥能力無限,縱橫馳騁疆場,僅一人可以戰(zhàn)勝對方所有那些車馬炮卒,那要其他的三軍將士還有何用?
中國古代文化,三皇五帝垂手治天下,靠的就是“德”。此德如同“神”,如同無形之“道”,不可覺知見聞,但因它而天地萬物得以生焉,以此讓萬物成為有意義的存在方式。故老帥之德雖不見不聞,但卻具有最高的“道”和“德”的意義,它成就了中國古代以德治天下的文明景象。因此,車、馬、相、炮是以象征的手法來表現(xiàn)的人類要千方百計保護(hù)“道”和“德”的。這就是天地之“正義”。
老帥無能而無所不能;老帥無德而無所不德。此正合于老子《道德經(jīng)》的基本要義。
中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化濃縮于棋局之中,通過棋藝的對壘,讓人們反復(fù)體會文化之精華,溫故而知新,體道而行,道化有為使之應(yīng)用于日常生活,中國古人的智慧之所在。
中國悟道“虛德實能”是在遠(yuǎn)古以前,堯舜時代。但西方國家實現(xiàn)的“虛君制”是在中世紀(jì)以后,大約在17、18世紀(jì),尤其是政治學(xué)家洛克時代,倡導(dǎo)推行“君主立憲制”,實際上就是“虛君制”。其主要內(nèi)容是,君主保留其位,以其德性生活為主,給全國人民樹立榜樣,不掌握實際操縱理政大權(quán)。因為實際操作會頻仍失誤,不僅會損害國家聲譽(yù)和形象,還會導(dǎo)致君主集權(quán)。
但何種政治制度形式是最合理的,是洛克當(dāng)時的社會爭論最為激烈的話題。這里引用吳恩裕在《論洛克的政治思想》中的一段文字作為例證:“1688年政變以后,1689年的《權(quán)利法案》和1701年的《王位繼承法》,是國王在法律、賦稅、軍事上的措施都必須經(jīng)過議會的同意;而且人民有向國王請愿的權(quán)利;議會議員有言論、決議等自由。實際上,英國國王已經(jīng)失卻其作為封建君主的權(quán)力,議會是唯一的立法機(jī)關(guān),它的權(quán)力決定一切。這樣就形成了英國的立憲君主制,亦即所謂的‘英國的議會民主’?!?/p>
亞里士多德在兩千多年前有一句簡單的話總結(jié)說:“人的本性就是政治的動物?!奔热蝗巳吮仨毤{入一種規(guī)則體系之中,接受統(tǒng)治和被統(tǒng)治,那就要有統(tǒng)治者的最高道德標(biāo)準(zhǔn)和形象,君主只有虛位而行,檢點自律,遵法守紀(jì)地生活,才能接近或達(dá)到這樣的標(biāo)準(zhǔn)和境界,才能滿足人民的共同心理期待,才能讓一國居民生活在道德自覺、法律約束及名譽(yù)自信之中,才能形成大統(tǒng)一、大團(tuán)結(jié)、大和諧的社會生活。
中國清朝末期,康有為、梁啟超等立憲改革派,模仿的就是西方的“君主虛位制”。目的是完成這樣的政治治理意義。
中國早在幾千年以前,就已經(jīng)實現(xiàn)了如象棋中的老帥無能、虛位以待的“虛君實德制”,君位只傳德行極高的人,恰恰不是“世襲制”,而是讓人因羨的“禪讓制”,那是以德傳德的典范。以后朝代,人心大變,才世襲傳位,這已與古代德治相去甚遠(yuǎn)。雖然“戊戌變法”以失敗告終,但歷史意義卻鮮明顯著。
按洛克及亞當(dāng)·斯密的學(xué)說,政府應(yīng)該是簡單的政府,絕不與民爭利,更不與民爭相創(chuàng)業(yè),遠(yuǎn)離商業(yè)利益的競爭。只要以正義、公平的原則執(zhí)行好各種規(guī)則,保衛(wèi)國土完整,保護(hù)人民生命安全,則人們自會創(chuàng)造物質(zhì)豐富、社會和諧的幸福生活。
企業(yè)中老板的領(lǐng)導(dǎo)藝術(shù),也同棋局中的老帥一樣,要講究謙虛、仁愛、正義、德行,才能讓全體員工有信仰,有自信,有擔(dān)當(dāng)。老板要審時度勢,以不變應(yīng)萬變,而不需要老板個人勇猛,員工消極。甚或要難得糊涂、示弱無能來培養(yǎng)鼓勵員工驍勇善戰(zhàn)。這樣的企業(yè)才能立于長勝之地。
因果律僅論老帥的“德”與“能”,尚且片面。此為形而上的意義。德能下化,則為形而下的價值所在。故必討論老帥所處的格位——“田”字格。
古代的“格”字就是格位。帥有帥位,相有相位,車有車位,其他皆如是。俗話說:在其位,謀其政,不在其位,不謀其政。因此,格位代表權(quán)利、責(zé)任與義務(wù)。則權(quán)利與義務(wù)對等,成本與收益相符,這才是正義。
棋局中的老帥不能越出田字格,具有雙重意義:一是,恪守道德規(guī)范,不能越理違法行事??鬃釉谀曛?0歲時感慨“隨心所欲不逾矩”,就是展現(xiàn)這種老帥德能充沛、自由自在,但又不會讓德行情理越雷池半步。其高尚規(guī)范足以為萬世之表,后人楷模。故道不亂行,只依自然規(guī)則而運(yùn)行,因此象棋中的老帥不能越位;二是,老帥所居之田既是德性生成之田,當(dāng)然也是福田。他居于其中,并不擔(dān)心天下變換。危險來臨,自有諸位將士奮勇保駕,故此田最為堅固安全,因此稱為福田。其他的人馬居住不定,隨時準(zhǔn)備戰(zhàn)斗,隨時有生命之危,但又必須承擔(dān)責(zé)任,因為這是一種正義天職。
故,以因果律,老帥只能待在福田之中,不會移于其他危險非福之地。這個道理提醒一國執(zhí)政者或企業(yè)家們,乃至家庭個人都要以德創(chuàng)造福田。
國君的福田就是全國人民的福田,故“王者以民為本”。企業(yè)家的福田也是企業(yè)全體員工的福田,企業(yè)興旺發(fā)達(dá),全體員工受益發(fā)展,企業(yè)德行虧腐,決策失誤,則老板與員工皆損,故老板的責(zé)任重大,福田大小與長久程度都必須小心重視。
以上所論僅是中國象棋精華的一小部分,其中蘊(yùn)含的經(jīng)緯之慧、陰陽之道,以及人生德行涵養(yǎng)、藝樂功成在小小一盤棋中俯拾皆是,僅因文章所限,不能一一表述。即使談?wù)摰钠逯畜w現(xiàn)的公平正義規(guī)則的政治哲學(xué)話語,以及展現(xiàn)的齊家興企、治國理政之經(jīng)濟(jì)管理之道,皆不過是借中國象棋的藝術(shù)文化拋磚引玉,讓人深刻理解中國古代優(yōu)秀傳統(tǒng)文化所蘊(yùn)藏的領(lǐng)導(dǎo)藝術(shù),參透其中的奧妙與深刻,不僅會自尊自信我們固有的民族文化,同時還能貢獻(xiàn)幫助于西方的管理哲學(xué)。