元代文人的休閑與隱逸*

內(nèi)容提要：元代多隱逸，隱逸蘊(yùn)含著休閑文化特征。元人注重“心隱”，他們追求清閑自適的生活，不僅重視身的清閑，更看重心的自由與安樂。以拙逸為樂是元人隱逸休閑的突出特色。拙與巧相對(duì)，拙使人內(nèi)心安逸，享受悠閑愉悅的人生。休閑的本質(zhì)即為自由，元人在山水田園中怡然自樂，體悟隱逸生活的心閑自適。從休閑視角切入，回歸文人、文學(xué)本身，深入挖掘元人隱逸主題的休閑文化特色，可以揭示出元人隱逸之樂中包含著新的人生價(jià)值觀念，即對(duì)自我生命的尊重和人格的獨(dú)立與自由。

元代是中國歷史上的特殊時(shí)期，元代的文學(xué)活動(dòng)與文化活動(dòng)也同樣具有獨(dú)特性。研究者早已指出元代隱逸之風(fēng)盛行，元人崇尚隱居——隱于市井、書畫、田園、山林等，隱居方式多樣。如果從休閑視角去看元人的隱逸，可以發(fā)現(xiàn)元代文人的歸隱更具休閑文化的特色，他們不僅重視身的清閑，更重心的自由與愉悅，即隱逸的內(nèi)在安閑之樂。

休閑主要發(fā)掘人的內(nèi)心世界，注重精神的自由。潘立勇先生指出：“從根本上說，所謂休閑，就是人的自在生命及其自由體驗(yàn)狀態(tài)，自在、自由、自得是其最基本的特征?！彪[居是休閑生活的一種外化，隱逸重在追求精神的自由，如查洪德先生所言：“‘隱’是一種行為方式和生活方式，‘逸’則是一種生活形態(tài)和精神境界。隱者要有‘逸’的精神境界?！彪[逸作為元代文學(xué)的重要主題，蘊(yùn)含著休閑文化的內(nèi)在特征，文人在對(duì)“逸”的境界追求中體悟生命的自適。

一 以心為隱，悠然自得

元人隱逸注重自我生命的內(nèi)在需求，與前代有意逃離現(xiàn)實(shí)政治為主導(dǎo)的歸隱有所不同。唐宋時(shí)盛行白居易所提倡的“中隱”說，即身在朝市不入山林，處在清閑官位過著相對(duì)安閑的生活。元人更重“心隱”，肯定自我的生命價(jià)值，尋求隱逸生活的自得之樂。

古人有“大隱”與“小隱”之說，元人對(duì)此有不同觀點(diǎn)。中國隱逸文化歷史悠久，元人繼承前代隱逸精神，對(duì)隱逸之樂有更深的體會(huì)。晉王康琚《反招隱詩》中首先提出：“小隱隱陵藪，大隱隱朝市。”后人在此基礎(chǔ)上繼續(xù)發(fā)揮，宋代楊杰《酒隱圖》又提出：“小隱隱山林，大隱隱城郭。”“大隱”與“小隱”成為古人隱逸傳統(tǒng)的流行表述。元人方回對(duì)隱也有解釋，《隱樂堂詩序》云：“所謂小隱者，謂身在山林而未能無意于斯世，索水北之高價(jià)，指終南之捷徑，其隱小矣。其所謂大隱者，謂身在朝市而不敢萌穹爵厚祿之心?！贝笮‰[之分不以外在形跡為準(zhǔn)，關(guān)鍵在于文人的內(nèi)心堅(jiān)守，“終南捷徑”為假隱士做官的便捷門路，為世人所恥笑。王禮認(rèn)為心與跡為隱之大小的區(qū)分，在《大隱樓記》說：“語有之，小隱山林，大隱朝市。此言何謂也？心與跡之辨也。”他也指出，要以內(nèi)心所想為評(píng)判準(zhǔn)則，內(nèi)心安然，朝市中亦有大隱；為名利而隱只是暫時(shí)退避以增身價(jià)，為他日招隱做準(zhǔn)備，這種歸隱并非真正的隱士所為。

元代文人特別重視“心隱”。真正的隱士不為外物左右，雖身在朝堂依然視富貴如浮云，內(nèi)心豁達(dá)而有高山林泉之樂。朱右《清華樵隱記》提出隱者“其心則澹然不為聲利之移，泊然不為榮祿之累，而托意于山樵野牧之歸。其跡若出，而心實(shí)隱也”。以心為隱，可以不顧外在生活環(huán)境，并非一定深居高山與世隔絕才稱為隱士，如李存所說：“跡之隱者，或?yàn)槿酥?；心之隱者，多為己之徒。是故文茵華轂，有不足為之貴也；巖居草食，有不足消其馳也?！薄靶碾[”是為己而隱，尋求自我生活的舒適，安然對(duì)待人世貴賤。劉辰翁《蹊隱堂記》云：“子以為隱者之隱，必孤山之梅，小山之桂，竹林之密密，蘭畹之幽幽乎……若古有道之士，種花食菜，實(shí)未離乎人間，而亦不可榮以祿，殆真隱矣?！敝灰獌?nèi)心淡泊，就不必遠(yuǎn)離人世，真隱士可在世俗中安然處之。元代詩人張伯淳也說：“隱見以心非以跡，古今名教樂無窮?！本又[在于內(nèi)心坦然，不以行跡為判。李庭《林泉?dú)w隱圖》指出隱逸重在本心之適，“故曰朝亦可隱，市亦可隱，隱初在我，不在于物。子但專心致志，益治子之術(shù)，浮湛閭里，潛心積德，不求聲名，固不害其為隱也”。朝市與山林皆為人所寄托之處，士人無論身處何地，內(nèi)心坦然不滯于物才能稱為“真隱”。真隱士才有可能達(dá)到“逸”的境界，在輕松舒適的生活中獲得閑逸之樂。

山林遠(yuǎn)離人世又能靜心寡欲；朝市利欲太多，若無足夠定力，難有隱逸之趣。趙汸《松云軒記》指出：“士之所以出處進(jìn)退者，非貴富功名游觀閑逸之謂也。然或志不足以自強(qiáng)，才不足以自固，而出處進(jìn)退之間未能超然無累于中，則變故之來，能不摧折潰敗鮮矣?！背兄泄γT惑太多，自我定力不足者難以“超然”處之，這種富貴功名只會(huì)給人帶來災(zāi)禍。元好問就明確提出朝市中難有“大隱”存在，“以予觀之，小隱于山林則容或有之，而在朝市者未必皆大隱也”。元人對(duì)大隱、小隱的爭(zhēng)論，反映出當(dāng)時(shí)隱逸風(fēng)氣盛行，隱逸已成為元人討論的重要話題。任士林認(rèn)為，真正的隱士是具備一定才學(xué)，可以為世所用而又無意于仕途者。他在《瓢湖小隱詩敘》中說：“隱者之道有二：其身隱，其道為天下后世用而不可泯也；其心隱，其跡在朝市進(jìn)退間而不可窺也。若夫生江海之上，老耕釣之間，無卓絕之行以自異，無弘濟(jì)之道以自聞，而徒區(qū)區(qū)行怪者之歸，則亦胥而泯泯然耳，隱云乎哉？”如果只是行為奇怪，無真才實(shí)學(xué)，并不能稱為隱士。無論是“身隱”還是“心隱”，真正的隱士必須有所擅長，生活也是適性任情而悠然自在的。文人休閑的樂趣在隱逸生活中體現(xiàn)出來，隱逸成為元人休閑生活的獨(dú)特方式。

張毅先生指出，元代文人的隱逸“對(duì)于宋代‘以天下為己任’的士大夫文人而言，更多的是一種表達(dá)精神向往的心隱而已”，這種“心隱”是“閑心”狀態(tài)下的一種體現(xiàn)。因此，無論“大隱”與“小隱”，擁有閑心才能促成文人美好的休閑生活，休閑是隱逸生活所追求的意義與價(jià)值所在。真隱士不同于追逐名利的假隱士，他們能夠做到安然處世，享受身的自由與心的閑適。

二 心閑無憂，自樂性情

隱逸之樂是面對(duì)紛擾的人世而能安閑自樂，不必羨慕他人的富貴功名，在人生進(jìn)退間把握好自身所處的位置。這種隱逸更多是內(nèi)心的平靜與淡泊，休閑生活的“心閑”狀態(tài)與之相合，自樂是元人隱逸生活的重要導(dǎo)向。

神閑氣定不與外物相競(jìng)，功名富貴不足以動(dòng)人真心。中國文人自古就有“齊家治國平天下”的人生目標(biāo)，建功立業(yè)成為文人內(nèi)心深處的愿望，而隱逸之樂就是要處理好這種功利之心。真正的隱士能夠靜心寡欲，在物與我之間自由往還而不受拘束。元代學(xué)者危素看到當(dāng)時(shí)社會(huì)現(xiàn)實(shí)，嘆云：“自功利習(xí)勝而躁競(jìng)之風(fēng)行，民志不寧而無恒心。于是有志之士自甘于窮約，恥于自鬻以干時(shí)。”功利之風(fēng)盛行，有志文人不愿與世俗同流合污，這也是元代歸隱風(fēng)行的重要原因。既然現(xiàn)實(shí)社會(huì)與文人理想不合，那么隱居成為眾多文人的主動(dòng)選擇。朱德潤《閭山耕隱圖序》云：“世所尚者，吾以為卑；世所好者，吾以為惡；世所樂者，吾以為憂。與其競(jìng)進(jìn)而茍祿，曷若早退而歸耕；與其享盛名而懷猜疑，曷若處山林而安澹泊?！备[之樂出于閑心，同樣是不為外物所動(dòng)，在山林間內(nèi)心淡然，免除名利牽絆而能游樂自如、與物相安。真隱者有隱居之樂，朱善《五陵真隱序》說：“予謂真隱者無營。無營則寡欲，寡欲則心虛，心虛則神閑而氣清，宜乎心與神明通，有感必應(yīng)，有為必成，而事各臻其妙也?！睙o所營求，欲望就會(huì)減少，隱者能夠做到內(nèi)心適然，神閑意定，生活變得更為愜意與自在。

元人胡助認(rèn)識(shí)到隱居之趣實(shí)為難得：“誠能得夫隱居之趣，是與造物者游，逍遙乎塵埃之外，彷徨乎山水之濱，功名富貴何曾足以動(dòng)其心哉。嗚呼！古之君子真得隱居之趣者，亦不多也?！辈粸楣γ鶆?dòng)游于塵世之外，山水之樂存于心中，這種隱逸是心閑狀態(tài)所有，但對(duì)常人來說，富貴之欲又不能斷絕，心閑之隱就為真隱士所向往。這樣可以為文人帶來兩方面優(yōu)勢(shì)，一方面保持自我獨(dú)立高潔的人格，免除名利富貴所帶來的現(xiàn)實(shí)禍患；另一方面可以帶來隱逸生活的真正樂趣，享受安閑自由的美好人生。這種隱居才是真正的休閑生活，隱逸之樂也就是從此而來。

古人的隱居與出仕必遵道而行，“隱”與“顯”從天下道義出發(fā)。元代大儒吳澄指出，隱并非為得名而顯，而是道不行時(shí)潛伏之計(jì)?！胺蛩^隱者，道不行，身不用，潛伏而不見也，非求顯不顯之謂?！庇菁稌[堂記》云：“君子生乎世也，不出則處，不隱則顯。行斯二者，則有其道矣。時(shí)隱則隱，時(shí)顯則顯，名以著之；當(dāng)隱則隱，當(dāng)顯則顯，義以裁之。固不卑隱而尚顯，亦豈以隱為高，而顯為非哉？”元人這種觀念可追溯至孔子，《論語·泰伯》云：“天下有道則見，無道則隱?！笔咳说碾[與顯當(dāng)根據(jù)有無道義而定，天下有道則應(yīng)出世為天下勞，無道則隱居山林隨性而活，或隱或顯均為儒家所重，并非有高下之分。因此，隱要適合時(shí)宜?！半m然，隱非君子之得已也。不得已而隱則可，不當(dāng)隱而隱，則人其以我為驕矣。”不能以隱作為爭(zhēng)取名義的手段，成為驕人傲世的資本。但這種尺度很難把握，后世文人學(xué)古人退隱與出世，往往以此為求名手段，失去了真正的隱逸樂趣。陳謨對(duì)此有清晰的認(rèn)識(shí)，在《鏡湖書隱記》中說：

古之君子窮而處于下，以求其志，謂之隱；達(dá)而用于時(shí)，以行其學(xué)，謂之顯……隱與顯非二致也，時(shí)焉而已矣。后之君子達(dá)焉溺而不知止，甘受妨賢冒祿之戒；隱焉絕人以逃虛，恒召捷徑盜名之謗。斯二者，皆過也。

古人的“隱”與“顯”不違志向與道義，富貴榮達(dá)時(shí)勇于退隱，保全自我天性完整。但后世文人沉溺功名中難以自拔，他們體會(huì)不到隱居生活帶來的真正歡樂，這種無“閑心”之隱注定不得輕松舒適。

隱逸之樂在于人心，內(nèi)心安然才能有閑適之樂。元人的“心隱”與此相近，以“無心”應(yīng)萬物，方能無累于世。釋來復(fù)《云牧山房記》曰：“凡物，無心則無競(jìng)，無競(jìng)則無仇。物既無心矣，人豈獨(dú)留意于物哉？蓋物以無心而應(yīng)，我以無心而遇，此其牧之善者歟？”云無心而游，人以無心應(yīng)之，感悟精神的輕靈與自在。無競(jìng)之心帶來人世自然純真的歡樂，不滯塞于外物而隨時(shí)應(yīng)變，生活也變得悠閑安樂。這種隱逸以“無心”應(yīng)物，可稱為隱于天之大隱。劉辰翁《大隱堂記》云：“人隱天，天隱道，天與人如魚水，人日處其中而不自知……惟不為木鶴，不為鵬客，不為金門待詔，不為五將軍佩印，斯堂斯日，必?zé)o是事，而是事亦必不以及我，即所謂大隱者，如是而隱也?！比穗[天中，不用刻意感知，一切都隨任性情而活，這種自然舒適狀態(tài)是隱居生活的真意所在。隱逸不為“金門待詔”，帶有功利目的的隱逸使人變得多慮與不安。明張萱有言：“閑有二：有心閑，有身閑。辭軒冕之榮，據(jù)林泉之安，此身閑也；脫略勢(shì)利，超然物表，此心閑也。”從“身閑”到“心閑”是文人隱逸精神的逐步提升。隱逸之樂與山水有關(guān)，大部分文人在林泉中超然物外，體悟到休閑生活的真正樂趣。

三 田園隱居，精神自由

自然山水讓人忘卻生命煩惱，獲得內(nèi)心的安寧與愉悅。元人仕進(jìn)受阻后愿意走進(jìn)自然，感悟生命內(nèi)在的純真與美好。隱居的休閑與快樂是文人對(duì)世俗生活的某種超越。田園隱逸是元人重要的休閑方式，可以使人沉浸于自然山水的寧靜淡泊中。

文人寄情山水尋找真樂，追求適性任情的生活。元人樂在山水中徜徉，體會(huì)遠(yuǎn)離功名后的清閑。自然之美，只有身臨其境才能盡心體會(huì)，山水的情趣也要有閑心才能體悟。羅宗強(qiáng)先生說：“我們必須得承認(rèn)一個(gè)最基本的事實(shí)，這就是：寄情山水，只有在身閑心閑的情況下才有可能。戎馬倥傯，不可能怡情山水；積案盈幾，不可能怡情山水；于謀生勞碌之時(shí)，不可能怡情山水。”元代文人在清閑生活中欣賞山水之美，山水成為文人吟詩作畫的樂趣所在。元曲中有很多這方面的描寫，貫石屏〔仙呂·村里迓鼓〕《隱逸》云：“我向這水邊林下，蓋一座竹籬茅舍。閑時(shí)節(jié)觀山玩水，悶來和漁樵閑話。我將這綠柳栽，黃菊種，山林如畫。悶來時(shí)看翠山，觀綠水，指落花，呀，鎖住我這心猿意馬?！彼倪@一整套曲子寫出了隱逸生活的悠閑快活。孫周卿〔雙調(diào)·水仙子〕《山居自樂》云：“西風(fēng)籬菊燦秋花，落日楓林噪晚鴉。數(shù)椽茅屋青山下。是山中宰相家，教兒孫自種桑麻。親眷至煨香芋，賓朋來煮嫩茶，富貴休夸?！鼻嗌矫┪?，景美境優(yōu)，賓朋相聚品茶閑談，不戀人間富貴，這種悠閑看似簡(jiǎn)單而又難得。元曲中此類作品很多，幾乎所有重要元曲家都寫過退隱、隱居、閑居等類似作品。為什么元曲中會(huì)如此盛行這類寫作？不可否認(rèn)的一個(gè)原因是，現(xiàn)實(shí)生活的勞累和世俗的爭(zhēng)斗與險(xiǎn)惡，促使文人想有這種悠閑自在的生活。這種休閑生活是許多文人所共同追求的，位高權(quán)重者與身處下位者從不同人生處境中體會(huì)到安閑自在生活的可貴。

田園是文人休閑生活的重要書寫內(nèi)容，為文人帶來心靈的自由與安適。盧摯一生大部分時(shí)間都在做官，但他所作元曲中有大量筆墨描寫閑居生活，如〔雙調(diào)·沉醉東風(fēng)〕《閑居》云：“恰離了綠水青山那答，早來到竹籬茅舍人家。野花路畔開，村酒槽頭榨，直吃的欠欠答答。醉了山童不勸咱，白發(fā)上黃花亂插。”竹籬茅舍，野花自開，在自由、淳樸的閑居生活中無拘無束，盡情暢飲，在自然風(fēng)物的天性中，文人也感受到本性的純真與美好。但這種隱逸之樂很可能是文人想象中的情形，而并非真正身臨其境的感悟。元曲家貫云石自號(hào)“酸齋”，做過翰林學(xué)士，同樣向往閑適恬靜的生活，其〔雙調(diào)·水仙子風(fēng)〕《田家》云：“綠陰茅屋兩三間，院后溪流門外山，山桃野杏開無限。怕春光虛過眼，得浮生半日清閑。邀鄰翁為伴，使家僮過盞，直吃的老瓦盆干?！必炘剖o官后隱居江南，他對(duì)田園生活真正有所體驗(yàn)。與一般的農(nóng)家生活不同，這種田園生活帶有文人化色彩：遠(yuǎn)離世俗的困擾，回歸本心的恬美與安寧，在淳樸的農(nóng)村生活中追求自我人格的完善。文人享受這樣的休閑生活，并非僅有空閑時(shí)間即可，自然山水之美必須用心去體悟。如李漁所說：“樂不在外而在心。心以為樂，則是境皆樂；心以為苦，則無境不苦?！眱?nèi)心的悠閑安樂是外在環(huán)境的主導(dǎo)方面，客觀事物隨人的主觀情感變化呈現(xiàn)出不同特色。羅宗強(qiáng)先生說：“山水的美，只有移入欣賞者的感情時(shí)，才能成為欣賞者眼中的美。山水審美在很大程度上是一種感情的流注?！彼?，休閑生活不僅需要身的清閑，更需要內(nèi)心的安逸舒適。

悠閑自在的生活為人所愛，世人卻難得安閑之樂。山水美景怡心悅目，唯知足安樂才能體會(huì)。元人在紛擾的人世中追尋清閑生活，劉楚《閑中風(fēng)月序》云：“風(fēng)月在天地間何所不有，而人或不能有之。惟無所事事而安于閑者，乃能得之以為己有，而閑固不易得也?！弊分鹈卟荒芷贪查e，自然風(fēng)月也不會(huì)成為他們的興趣所在。清閑本為自我安樂，卻少有人知閑之真樂。王沂《樂閑堂記》云：“知閑之為樂者何人哉？世之仕者居卑思巔，在外思中，逐逐然計(jì)功謀利之間，罹尤蹈禍而不悔者，固不知閑之為樂……必也糠粃軒冕，土苴富貴，而后知其為樂也?！币嬲们彘e之樂，一定要內(nèi)心淡然無富貴之思，才能享受休閑生活的輕松愉悅。王禮《樂閑亭記》也說：“能閑固難，閑而能樂又難……世之汲汲于富貴之場(chǎng)，日暮途遠(yuǎn)，倒行逆施，不知安閑之可樂者，其為人何如也？”人為富貴所累，閑中真樂就顯得更為難得。元代思想環(huán)境寬松，文人的休閑生活也更為自由，科舉仕途的阻斷使元人與政治的依附關(guān)系弱化，他們遵從自我內(nèi)心的選擇，重視自我個(gè)性的發(fā)揚(yáng)。元人在山水田園中得到滿足，在美好的自然景物中表現(xiàn)自我，山水情趣成為文人自由心靈的外在體現(xiàn)。

中國古人的休閑是精神的自由與自然的融合，隱居不是最終目的，更重要的是達(dá)到“逸”的境界。元人的隱逸休閑是回歸內(nèi)心本我，追求精神的自由與生活的閑適。休閑的目的就是要獲得愉悅，以“不爭(zhēng)”處世便不會(huì)損害自身。楊維楨在《廛隱志》中提及：“名之所爭(zhēng)者朝也，利之所爭(zhēng)者廛也。名爭(zhēng)而禍必至，利爭(zhēng)而害必生。居朝與廛者，能以不爭(zhēng)處之，則雖一日九遷，禍無得而至，一貨百倍，害無得而生也?！弊分鹈満Ρ刂?，如以“不爭(zhēng)”處世，“一日九遷”亦能安然。內(nèi)心的安樂使人欲望減少，面對(duì)人世的名利也能坦然對(duì)待。謝應(yīng)芳《梅隱山房詩序》云：“天下無真樂，隨所遇而得者乃真樂也。”天下“真樂”也是順任自然而得，不與外物相爭(zhēng)即為文人清閑安樂的處事方式。正如一些學(xué)者所指出的：“在古人觀念中，閑居與仕宦相對(duì)。奔走仕途，營求利祿，往往以失卻人格獨(dú)立和精神自由為代價(jià)。古人贊美閑居，乃是贊美精神自由，表示對(duì)追名逐利的厭倦?！遍e居生活能夠遠(yuǎn)離仕宦，不沉迷于功名權(quán)勢(shì)，在隱居中獲得精神自由。

四 安閑自適，拙逸為樂

元人重新審視自己的人生。安于天命，順應(yīng)自然，成為更多文人的生活方式。以拙逸為樂，可不役于名利，沒有尚巧者的勞累與禍害，反而更能享受清閑自適的生活。這種自適不僅是外在身體的清閑舒適，更是自我內(nèi)心的悠然閑適。

物各有所適，自適其適者能得安適之樂。元人看到世俗名利之人不得一日清閑，發(fā)出耐人尋味的感嘆：“世之人嗜進(jìn)而不知止者，榮利累之也。一有榮利之累，則必求進(jìn)忘反?！痹苏J(rèn)識(shí)到“特以勢(shì)崇則必殆，不若去位而圖其安，利廣則必憂，不若辭祿而求其樂”，因此，當(dāng)有人規(guī)勸隱者出仕時(shí)，他們斷然拒絕：“或勸之仕，則曰：物各有適，吾用天因地，日取其材而受其實(shí)，又何慕焉？”自適的生活方能安穩(wěn)，才有物外之樂。凡物各有所適，不能超越自我本分。程鉅夫《適齋說》云：“一旦而富貴，則驕則盈，蓋終其身而未嘗有一日之適……余謂適者無所往而不適，不適者無所往而適。”從貧賤到富貴，巨大的反差讓人不能自拔，這樣就失去了內(nèi)心的閑適。真正的自適應(yīng)是順天安命，貧賤亦能有所安樂。賢人顏回身處陋巷不改其志，元人在陋巷、簞瓢中同樣發(fā)現(xiàn)自適之樂。劉將孫《尋樂堂記》云：“是樂也，非以陋巷、簞瓢為樂也。后之言樂者，尋之于陋巷、簞瓢之間，于是以處貧為樂，則已失其趣矣，乃相率而為偽者出焉……是樂也，尋于陋巷、簞瓢之間，固非也，尋于陋巷、簞瓢之外者，亦未睹其得也。即陋巷、簞瓢之中，而適于陋巷、簞瓢之趣，樂在是矣?！鳖?zhàn)铀鶚窞槲娜朔磸?fù)論述，顏回即非樂貧亦非樂道，而是“一種超越世俗觀念、超越感性對(duì)象的，在體道和對(duì)圣人境界的追求中體驗(yàn)的精神快樂”。這種精神快樂正是文人自適生活的體現(xiàn)，雖身處陋巷依然安適自樂，樂不在外而在于人心之適。

自適要安于天命，順應(yīng)自我本性之真。自適也出于安閑之心，陋巷雖貧亦能有樂。如鄭元祐《陋隱記》所云：“人之于物不自以為陋也，乃能安之……是以豐草茂林，鹿豕之所居也，士有終其身而行坐嘯歌于是，自以為樂，有不知老之將至，抑何至是哉！蓋亦安其命而已矣?！弊赃m之樂能安命知天，外物不足以擾亂本心。元人王袆指出：“古之至人所以和其天倪、全其天器，而至于無為者，不過安乎天分，休乎天均，以自適其適而已。自適其適者，順其天之自然也?！表槕?yīng)自然，安于天命，做到自適其適，也能體會(huì)到休閑生活的樂趣?！拔ň又畼穭t安于命、適于義，故無人而不自得。雖顛沛之甚，憂患之久，而樂固自若也?！卑裁缘迷谟谝员疚倚郧槎?dú)往其間，雖有外物干擾但內(nèi)心安然應(yīng)對(duì)。自得之樂是文人生活趣味所在，那些奔走名利仕途之人不能知曉。朱善《怡云詩集序》云：“‘不義之富貴，于我如浮云?！蛞愿≡埔暩毁F，則千金之重猶敝帚也，萬乘之尊猶敝屣也。榮辱不足以累其心，得喪不足以亂其志，終日吟哦，惟白云之為侶，非徒不可以贈(zèng)人，雖贈(zèng)人，人亦未必能心領(lǐng)而意受也。”與白云相伴不為榮辱所累，得失不必放在心上，這種自適之樂他人不能體會(huì)，只有本性自然與安閑自得之人能體悟其中奧妙。自適不是適于他人，而是遵從自我本性，這也是休閑生活的重要內(nèi)容。

元人在隱逸休閑中還以拙逸為樂，拙則日久而安，逸則心靜無勞，閑逸的生活情趣為文人的詩文創(chuàng)作注入活力。元人對(duì)“逸”也有自己的看法：“夫逸者，遺失之謂也……世之所不見用之所不及者謂之逸士?！敝x應(yīng)芳在《逸庵記》中又提出：“夫人莫不欲四體之逸也，惟君子則逸其心，故嘗操而存之，寡欲以養(yǎng)之?！本幼非蟆靶囊荨保飦眄槕?yīng)，寡欲養(yǎng)心，肢體之逸也隨之而來，使心的自由與身的自由相結(jié)合。休閑生活要有“逸”的追求，而“逸”又可分為不同的境界。吳澄《逸老堂記》云：“夫未嘗逸而未嘗不逸，不以少壯老而逸者，上也；不能不勞于少壯，而能逸于老者，次也；終身役役以至于疲薾，漏盡鐘鳴而行不止者，斯為下矣……無必，無固，無我，其逸也如此?！庇缮賶训侥昀希瑯芬酝鼞n，順應(yīng)自然，不拘泥于自我，一生安閑，便能活得輕松自由。如程鉅夫所言：“蓋樂莫樂于逸，而嗜于營逐者，弗暇愛也?！弊九c逸緊密相聯(lián)。吳澄體會(huì)到拙與逸的關(guān)系，其《拙逸齋廬記》云：

君子廉于取名，拙于取利，似若拙矣。要其終，則有福無禍，安安無危，未嘗拙也。小人巧圖爵祿，巧貪貨賂，似若巧矣，計(jì)其后，則人禍立見，天刑徐及，巧固如是乎？夫心逸日休，心勞日拙，古有是言也。拙者心逸，逸則日休。巧者心勞，勞則日拙。誰謂日休者為拙，日拙者為巧哉？候其甘拙之名，享逸之實(shí)，逸則真逸矣，拙非真拙也。

拙與巧的選擇不同，最后所得禍福亦有差別。君子深明此理，巧者心勞困于外物，拙者心閑而有“真逸”。鄧文原也說：“惟知道之士，每喜拙而厭巧?！鼻烧咧鹄麆儆谘矍埃菊呷站脽o害而安。譚景星《拙逸堂記》云：“今之持巧媚世，闉扼鷙曼，靡知其止，巧敗有不得以逸者，而后知拙之為逸也?！币宰緸橐莶庞姓嬲目鞓?，拙使人“心逸”而享受安閑生活的自適。由此看出，拙者實(shí)不為拙，文人以拙為逸，在休閑中追求生命的自由，保持自我獨(dú)立高潔的人格。這種拙逸之樂是元人隱逸休閑的突出特色。

總之，元代的休閑文化是元代文學(xué)研究的新領(lǐng)域。元代文人注重“心隱”，以隱居作為追求休閑生活的方式達(dá)到“逸”的境界，進(jìn)而享受心閑狀態(tài)下生活的自得與自樂。隱居田園成為文人的主動(dòng)選擇，寄情山水感悟自然的悠閑美好，達(dá)到精神的自由與閑適。元代文人隱逸休閑生活的獨(dú)特之處還在于以拙逸為樂，拙者日逸而巧者日勞，安順天命，清閑自適的生活變得更有意義與價(jià)值。