讀《齊桓晉文之事》，學(xué)議論說理

郭傳斌

孟子曾言“充實(shí)而有光輝之謂大，大而化之之謂圣。”孟子作為圣人，自然有內(nèi)心強(qiáng)大“浩然之氣”作為后盾以理服人，以理教化于人。同時(shí)，教而化之要達(dá)到好的效果，必然要講究說理的藝術(shù)，孟子也正是這樣一位踐行說理藝術(shù)的大師。這一點(diǎn)在《齊桓晉文之事》一文中得到充分體現(xiàn)，其中說理議論的邏輯性、藝術(shù)性都值得我們議論文寫作加以學(xué)習(xí)借鑒。

一、學(xué)層次結(jié)構(gòu)

議論文的層次結(jié)構(gòu)非常重要，層次清晰體現(xiàn)的是思維的明透。《齊桓晉文之事》雖屬對(duì)話體諸子散文，但在結(jié)構(gòu)的安排上清晰地表現(xiàn)出議論說理的極強(qiáng)層次感。全文圍繞說服齊宣王放棄霸道思想，行仁政王道這一核心目的展開，說理共分四個(gè)層次：

第一層以齊宣王“以羊易?！敝?，一步步揭示宣王有不忍之心，有“保民而王”的思想基礎(chǔ)，強(qiáng)調(diào)其行王道仁政的可能性，這部分可以理解為議論文結(jié)構(gòu)中的概念闡釋，溯源王道之根，揭示其實(shí)質(zhì)內(nèi)涵。

第二層類比強(qiáng)調(diào)宣王有基礎(chǔ)而不實(shí)行，造成這一反面現(xiàn)實(shí)的根本原因在于其“不為也，非不能也”，實(shí)則屬于議論中的原因分析，強(qiáng)調(diào)其易于實(shí)施，指出“推恩”于百姓的可行性。

第三層中“危士臣，構(gòu)怨于諸侯”“緣木求魚”“后必有災(zāi)”“以一服八，何以異于鄒敵楚哉？”皆是從王道對(duì)立面——行霸道以武力統(tǒng)一天下——的后果危害角度分析，顯然強(qiáng)調(diào)的是行王道仁政的必要性。

二、三兩層合起來構(gòu)成議論文中的因果分析部分，說理至此已是讓齊宣王心悅誠服，自然引出宣王“愿夫子輔吾志，明以教我”的主動(dòng)要求；

第四層，水到渠成，順勢而為，有針對(duì)性的提出“制民之產(chǎn)”和“謹(jǐn)庠序之教”兩項(xiàng)決策措施，從經(jīng)濟(jì)建設(shè)、文化教育兩方面解決了“怎么辦”的問題，至此，一幅王道樂土的美好藍(lán)圖就擺在了齊宣王面前，不由他不怦然心動(dòng)。

全文基本遵循了以概念闡釋、因果論證、解決問題為中心的縱式遞進(jìn)議論思路，一氣呵成，層次明晰，富有極強(qiáng)的說服力。

二、學(xué)因果分析

因果分析論證是議論說理的核心所在，自然《齊桓晉文之事》在第二、第三層主體論證部分都有貫徹，而且既有前置的原因分析（證其必然性），也有意義分析（證其重要性）、后果分析（反證其必要性）。事實(shí)證明，三者并舉，結(jié)合相融運(yùn)用最富有說服力。

即使是第四部分以解決“怎么辦”為中心，孟子也不忘因果分析。在提出“制民之產(chǎn)”這一行王道最基礎(chǔ)性的措施之前，先做了一番因果分析：“若民，則無恒產(chǎn)，因無恒心。茍無恒心，放辟邪侈，無不為已”屬原因分析，強(qiáng)調(diào)“制民之產(chǎn)”的必然性；“是故明君制民之產(chǎn)，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子；樂歲終身飽，兇年免于死亡。然后驅(qū)而之善，故民之從之也輕”從效果意義的角度分析“制民之產(chǎn)”的重要性；“今也制民之產(chǎn)，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子；樂歲終身苦，兇年不免于死亡。此惟救死而恐不贍，奚暇治禮義哉？”這兩句則從現(xiàn)實(shí)出發(fā)，強(qiáng)調(diào)“制民之產(chǎn)”行之不利的危險(xiǎn)危害，屬于反面后果分析，以此來突出實(shí)施之必要性，并順便帶出了第二項(xiàng)措施“治禮儀”。這樣在前因后果中指出解決問題的具體措施辦法，并且在描繪王道藍(lán)圖時(shí)也是時(shí)刻不忘點(diǎn)明其意義，使之更富有邏輯性及誘惑力。

因果是意義世界的本質(zhì)關(guān)系，只有因果分析貫穿始終，把內(nèi)在因果說清楚，分析透徹，議論說理才能通透明達(dá)。以理化人，其根本就在于以因果分析揭示本質(zhì)，讓人理解，令人信服。

三、學(xué)邏輯推理

整體來講，《齊桓晉文之事》一文結(jié)構(gòu)層次邏輯性就很強(qiáng)，層次內(nèi)部也十分講究邏輯。

孟子以“以羊易牛”的故事點(diǎn)出齊宣王有“保民而王”的思想基礎(chǔ)，其中隱含著一個(gè)三段論假言推理：如果有不忍之心，就有行王道仁政的可能（基礎(chǔ)）；以羊易牛證明你有不忍之心；所以你有行王道的可能（基礎(chǔ)）。

第三部分為逼出齊宣王的所謂“大欲”，孟子運(yùn)用了選言推理，還原一下就是：大王的“大欲”或者是“肥甘”，或者是“輕暖”，或者是“采色”，或者是“聲音”，或者是“便嬖”，或者是稱霸天下；（孟子采用明知故問的方式，迫使）宣王自己急忙站出來否定了前五者；由此可知大王的“大欲”是稱霸天下。這樣一來，孟子要批駁的靶子就豎起來了。

類比推理是孟子常用的論辯方法。類比“”一羽之不舉，為不用力焉；輿薪之不見，為不用明焉”與“百姓之不見保，為不用恩焉”，自然找出其共同點(diǎn)，得出結(jié)論“故王之不王，不為也，非不能也”，引其思考。

但也要看到，孟子論辯的邏輯也非盡善盡美。就類比推理來說，齊欲稱霸“以一服八”與“鄒人與楚人戰(zhàn)”二者相提并論就有很大的邏輯問題了，“八”不是一個(gè)整體（如楚國那樣），而是“八”個(gè)分散的“一”，如此類比就犯了典型的偷換概念的錯(cuò)誤。后來秦國各個(gè)擊破，統(tǒng)一天下的史實(shí)亦可作為反證。當(dāng)然，此點(diǎn)亦可化為反面教材，以警示我們的議論文寫作。

邏輯是議論說理的基石，講道理首先要講邏輯，否則“理”就難以講得“通”。

四、學(xué)讀者意識(shí)

議論文寫作必須強(qiáng)化讀者意識(shí)。關(guān)注讀者，關(guān)注說理議論的傾聽者，充分考慮“為誰寫” 的問題。建立起讀者意識(shí)，才能更有利于明確寫作目的，選擇論述重點(diǎn)，強(qiáng)化說理針對(duì)性。在《齊桓晉文之事》一文中，說理對(duì)象只有一個(gè)人，那就是齊宣王。孟子充分考慮了這個(gè)唯一對(duì)象的各階段心理特點(diǎn)及細(xì)微變化，抓住時(shí)機(jī)從不同角度不同層次展開說理攻勢：

1.“引”的藝術(shù)

齊宣王上來就問“齊桓晉文之事”，意在稱霸諸侯，孟子看穿了宣王的用心，以“臣未之聞也”輕松擋開，然后順勢乘虛而入，“無以，則王乎”，王道霸道同屬統(tǒng)一天下之方法，抓住這一點(diǎn)就把話頭巧妙引入了自己的論題之中。

齊宣王顯然對(duì)“保民而王”是缺乏心理準(zhǔn)備的，如何讓他有信心實(shí)行之成了擺在孟子面前的首要任務(wù)。以理服人，直奔主題往往效果不佳，層層鋪墊才更有力量。孟子自然深諳此道，先給宣王講了一個(gè)他自己“以羊易?！钡呐f事，其目的很明確，就是要宣王明白自己有“不忍之心”，而這正是能夠“保民而王”的思想基礎(chǔ)。孟子步步為營，引人入轂。首先擺出百姓對(duì)此事的態(tài)度“百姓皆以王為愛也”，把宣王推入全國百姓嘲笑議論的尷尬境地，然后緊接著又替他開脫“臣固知王之不忍也”，引得齊宣王急忙為自己辯解“即不忍其觳觫”。孟子并未就此止步，而是再進(jìn)一步，指出從百姓角度來看齊宣王思想行為上的矛盾——如若不忍，“則牛羊何擇焉”，又一次引他陷入不能自圓其說的困境，直逼得齊王說出“宜乎百姓之謂我愛也”的無奈之語。至此已是水到渠成，孟子抓住時(shí)機(jī)施以援手，救他脫困，“無傷也，是乃仁術(shù)也”，并以“見牛未見羊”的心理分析為之解釋，有力地證明了齊宣王的確有不忍之心，確實(shí)有實(shí)行王道的可能性，以使他心悅誠服，欣然接受其觀點(diǎn)：“夫子之言，于我心有戚戚焉”。

2.“激”的藝術(shù)

“引”重在“理”，增進(jìn)其認(rèn)識(shí)；“激”多用“勢”，迫使其轉(zhuǎn)變。

議論文寫作面對(duì)的讀者往往可分三種，觀念相通者、中立搖擺者、對(duì)立反對(duì)者。后兩者自然是說服的重點(diǎn)所在：中立者以理引導(dǎo)往往就能成效顯著；對(duì)于反對(duì)者，往往就沒這么簡單了。道理講明了，也表示接受了，但宣王還是念念不忘心中稱霸天下之“大欲”，這實(shí)際就存在從一個(gè)搖擺者走向“王道”對(duì)立面的危險(xiǎn)。

到了這一步，孟子祭出“以勢相激”這一殺招，從議論文的因果分析角度看其實(shí)就是反面分析后果危害，論證正面而行的必要性。先是邏輯上運(yùn)用選言推理逼出其大欲，修辭上“緣木求魚”的比喻恰如當(dāng)頭棒喝，激其驚醒，“若是其甚與？”。然后就勢再步步緊逼，拿齊欲 “以一服八”與“鄒人與楚人戰(zhàn)”作類比，甚至不惜有意無意地偷換概念，只以徹底粉碎齊宣王的霸道迷夢為目的，從而激出統(tǒng)一天下唯有一途可行，即“發(fā)政施仁”行王道。孟子緊緊抓住齊宣王的心理變化，一激再激而至三激，終至使宣王說出“吾惛，不能進(jìn)于是”這樣的話，至此，威力顯現(xiàn)，反對(duì)者立場已是發(fā)生了根本性的轉(zhuǎn)變。

3.“誘”的藝術(shù)

齊宣王在立場轉(zhuǎn)變后，緊接著又主動(dòng)提出要求“愿夫子輔吾志，明以教我”，這就是要放手去做的表示了。此時(shí)正是推行自己的施政思想的最佳時(shí)機(jī)，孟子除了明確經(jīng)濟(jì)、文化兩項(xiàng)決策措施，主要還通過正反對(duì)比極言王道藍(lán)圖之利好，“然而不王者，未之有也”，投其所好，以利誘之，這就不能不使齊宣王心動(dòng)并急于行動(dòng)了。

俗話說，知己知彼，百戰(zhàn)不殆。寫議論文要想令人信服，必先考慮讀者分析，分析主客關(guān)系，分析理解背景，分析態(tài)度立場，抓住讀者心理，“引”之以理，“激”之以勢，“誘”之以利，有的放矢，說理才能事半功倍。

層次性、邏輯性、藝術(shù)性，《齊桓晉文之事》一文，雖非典型議論文，但卻有著典范議論文的種種構(gòu)建要素，值得我們細(xì)致探討，深入學(xué)習(xí)。

[作者通聯(lián)：山東淄博第四中學(xué)]