中國古典園林中的“圓”文化研究

高源

摘 要：在西方，“圓”大多是以物質形態(tài)的形式出現(xiàn)的;中國的“圓”已經超越了這種物質形式的存在，以更高級的形式存在著。中國的“圓”超出了物理形式的概念，上升到了更高的精神層次，這種“圓”的精神已經深深地扎根到中國傳統(tǒng)文化中，并通過文化影響到古典園林的設計。

關鍵詞：“圓”;傳統(tǒng)文化;園林設計

一、古典園林與“圓”文化

縱觀世界園林史，我們不難發(fā)現(xiàn)不同歷史文化背景下的古典園林有著不同的特色。西方的自然觀強調人定勝天，改造自然，突出人為的重要性。在園林的設計上，西方強調人為的加工、重組、改造。正因如此，西方的園林形式多為幾何式的規(guī)則園林，強調幾何圖形的組織，講求布局的嚴謹、對稱、協(xié)調，體現(xiàn)出數學的嚴謹與理性。中國古典園林強調自然美，強調“師法自然”，中國園林的設計還受到繪畫、詩歌、文學等的影響，具有強烈的人文情懷，因此中國的古典園林也被稱為“山水園林”。

中國古典園林有著比西方更為深厚的文化底蘊。西方的文化是建立在以數學思想為原本的哲學基礎上的，中國的文化是建立在眾多學說基礎上的，崇尚體驗的感性精神是中國文化的精髓。其中，儒、道、釋是中華文化的重要組成部分。中國的造園藝術深深地受到儒、道、釋三家思想的影響，而儒、道、釋文化中所崇尚的具有“圓”的特質的精神也深深地影響了中國的造園藝術。

儒家思想由于受歷代王朝的推崇，因此在以官方為主的皇家園林中較為突出;道家思想對私家文人園林的影響較大;佛家思想對佛教寺廟園林影響較大。三種園林各有側重，但是中國古典園林并不是一個分門別類的體系，而是同時閃爍著三家文化的光輝。

二、“圓”文化的初始性

中國是靠農業(yè)發(fā)展起來的國家，對于這樣一個農業(yè)高度發(fā)達的國家來說，上天無疑成了最為依賴的對象。對天的崇拜，對四季的輪回、日月的循環(huán)更替、植物周期性的變化的觀察成為農業(yè)生產的必要環(huán)節(jié)。通過對自然現(xiàn)象的總結，人們開始認為天的形狀是圓的，“天道圓”的觀念也逐漸被人們所認同。中國古代的“圓”的思維就誕生于這樣對天地循環(huán)變化的觀察之中。

我們的祖先在觀察日月更替、四季輪回運動的同時也體會著循環(huán)往復、周而復始的圓美精神，這種圓美精神也逐漸成為我們審美精神的一部分?！皥A”的意識也隨著農業(yè)文明的不斷發(fā)展逐漸發(fā)展，深植于中華民族的血脈中，浸染著華夏文明的每一層面，在中華民族的物質與精神文明中得到淋漓盡致的體現(xiàn)。

三、傳統(tǒng)文化中的“圓”

中國有著燦爛的文明史，中華文明經過幾千年的歷史積淀形成了自身特有的文化特征，這些經過時間的洗禮而最終凝結成體系的文化類別，成為我們民族精神的重要組成部分。“圓”作為其中的典型代表始終影響并貫穿于中華民族燦爛的文化之中。從最初的對自然的敬畏到后來的學習，我國先民們對自然的認識日益加強。

儒、道文化是華夏民族自身創(chuàng)造的文化，是我們民族的瑰寶。道家文化最先興起，儒家文化隨后逐漸形成，并在以后的很長時間里成為中華文化的主干。佛家文化為外來文化，但它所宣揚的思想在很大程度上卻又與華夏民族的傳統(tǒng)文化有很大的相近之處，并在發(fā)展過程中與中華文化相互吸收，相互融合。

儒、道、釋三家思想文化是中華文化的基石，在它們的思想中有著大量的“圓”的概念，這些“圓”的出現(xiàn)是值得我們研究的。

四、中國古典園林設計中的“圓”文化

（一）道家“圓”型觀對古典園林的影響

哲學家馮友蘭將人分為四個層次，即自然境界、功利境界、道德境界、天地境界，其中天地境界為最高境界。在馮友蘭看來，社會上的絕大多數人處于功利境界的層次，孔子、孟子等先賢達到了道德境界。中國歷史上達到天地境界的人只有一人，便是老子，老子的學說在很大程度上奠定了中華民族的思想基礎。

中國古典園林與西方古典園林相比較最大的特色就是它所體現(xiàn)的自然性。“師法自然”“法貴天真”的道家思想在中國傳統(tǒng)園林中得到了體現(xiàn)。

老子的《道德經》對天地有這樣的描述：“萬物并作，吾以觀復。夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命。復命曰常，知常曰明。”老子認為天地是不斷循環(huán)往復和發(fā)展的整體，世間萬物都在做周而復始、循環(huán)往復的運動。

正是在這種循環(huán)往復的運動中生命才得以體現(xiàn)。道家的這種思想深深地影響了中國古典園林的設計。因此，我們才能看到仿效天地而成的中國園林。為效仿自然，傳統(tǒng)園林被設計為封閉式的空間，小空間被比喻成一個小型循環(huán)的天地，在這里，花草樹木是對蒼翠森林的比喻，碎石假山是對名山大岳的比喻，小溪湖水是對江河湖泊的比喻。人們游覽其中就仿佛行走在自然界的名山大川之中，通過營造比喻的自然界來達到萬物與人和諧統(tǒng)一的境界。

明末造園家計成在所著的《園冶》中描述的“軒楹高爽，窗戶虛鄰，納千頃之汪洋，收四時之爛漫”，正是對天地喻化成園林的描述。

老子樸素的對立統(tǒng)一的辯證思想也具有“圓”的觀念?！独献印匪氖逭轮械摹按蟪扇羧薄⒋笥魶_、大直若屈、大巧若拙、大辯若訥”，二十二章中的“曲則全，枉者直，洼則盈，敝則新，少則多，多則惑”等都體現(xiàn)了對立統(tǒng)一的思想。老子認為正是這些對立統(tǒng)一的存在才推動了事物的發(fā)展。正如錢鐘書在《管錐編》中所言，“正反而合”。一正一反恰構成一個閉合的圓。

道家的辯證哲學對中國傳統(tǒng)園林的設計同樣存在著影響，因此，當我們游覽其間時便能體會到道家的辯證思想。傳統(tǒng)園林設計中運用的虛實相生的構景手法、幽閉洞開的空間分隔、錯落有致的景觀排布無不體現(xiàn)出“前后相隨”“高下相傾”等辯證哲學。

道家的這種辯證關系體現(xiàn)了“圓”型的辯證關系，推動了事物向前發(fā)展，這種辯證的思想使得傳統(tǒng)園林有了生命的動靜之美。

在中國人看來時間是不斷重復、不可捉摸的。中國對于時間的認識形成了輪回的“圓”型精神，這種“圓”型時間觀也體現(xiàn)在中國傳統(tǒng)園林的設計上。這種時間觀在古典園林設計上表現(xiàn)為春季清風細雨、夏季綠葉荷香、秋季金桂飄香、冬季寒梅凌霜的四季美景。

（二）儒家“和諧”“中庸”之“圓”對古典園林的影響

在中國傳統(tǒng)思想中，儒家思想占據著主要地位。儒家提出的很多觀點至今仍然影響著我們，儒家提出的“中庸”觀點至今仍是人們做人、行事的標準，其中儒家所提倡的“和諧”更成為當代社會所提倡的價值觀。當我們審視“中庸”“和諧”等思想時，我們很容易發(fā)現(xiàn)其中所傳達的“圓”的思想。

儒家的“和”即“圓”?！爸杏埂奔床黄灰?，中規(guī)中矩。

道家思想和儒家思想中都有“天人合一”的觀念，但略有不同。道家“天人合一”思想強調的主體是人與自然，儒家的“天人合一”思想強調人自身以及人與社會的“和諧”。儒家的這種天人合一的“和諧”思想對江南的文人園林產生了深遠影響。在江南的文人園林中懸掛的匾額、楹聯(lián)、字畫等文字作品，無不體現(xiàn)著對美好生活、和諧社會以及儒家道德規(guī)范的人生追求。

前文提到“中庸”是實現(xiàn)“和諧”的途徑。儒家認為“中庸”是一種境界，是圓滿地處理人與人、人與社會、人與自然以及自身關系達到“圓”的狀態(tài)的方法。儒家的“中庸”文化在皇家園林的設計中尤為明顯。

“中庸”思想對皇家園林的影響體現(xiàn)在園林的布局上，表現(xiàn)為講求中軸對稱與秩序美，追求中正和諧，因此我們會發(fā)現(xiàn)在皇家園林中，無論是建筑的排布，還是景物的布置，都遵守著嚴格的禮制。在皇家園林的設計中，園林的中心往往處于較高的位置，這樣的布局如同圓一樣具有向心性。

（三）佛教“圓”型觀對古典園林的影響

佛教非本土宗教，佛教于西漢末年傳入中國，通過對中原文化的吸收，佛教思想在魏晉時期發(fā)展到高峰，人們的審美心理也因佛教文化的傳播和發(fā)展而受到影響。在佛教的思想中同樣存在著“圓”型。佛教將“圓”視為圣潔和美好的象征，同時也是修道之人修行的最高境界。

佛教思想的傳入使得佛教寺廟園林成為我國古典園林的重要組成部分。寺廟園林追求物我合一，這與道家追求萬物與我為一的天人合一的境界有相似之處，但佛教禪宗園林卻將園林藝術提高到了新的境界。

隨著佛教禪宗的發(fā)展，體驗和冥想的方式逐漸成為時代潮流。禪宗所追求的這種禪境通過對園林藝術的影響，將中國園林藝術從“畫境”的境界提高到了“意境”的境界。

禪宗有語：“青青翠竹，盡是法身，郁郁黃花，無非般若?！倍U宗認為世間所有皆為佛心所化。禪宗的這種思想為道家園林有限的自然山水提供了無限的審美體驗可能。禪宗所追求的禪境通過以小見大的方式打破了園林“小自然”的藝術界限，如中國畫的留白般給人無限遐想。禪宗所追求的禪境就如“圓”一樣，身處禪境的園林中，就如同從“圓”內，向“圓”外望一樣，是那么無邊無際。

五、結語

儒、道、釋深深地影響了中國傳統(tǒng)文化，中國傳統(tǒng)園林深受中國傳統(tǒng)文化的影響，“圓”文化作為傳統(tǒng)文化的重要代表始終影響著傳統(tǒng)園林的發(fā)展。如何在當下繼承古典園林中的“圓”文化，并將其運用到現(xiàn)代園林的設計中是值得我們思考的。

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作者單位：

三門峽社會管理職業(yè)學院