論潞城古儺遺跡之“跑鬼”

王凱

摘要：《論語·鄉(xiāng)黨》已出現(xiàn)“鄉(xiāng)人儺，朝服而立于阼階”的記載。周代每年舉行三次儺祭。第一次是暮春三月，國都居民之祭，以驅(qū)逐疫鬼、消除災(zāi)害，制止春季不正之氣，謂之“國儺”。第二次在仲秋八月，天子舉行儺祭，用以引導(dǎo)秋氣通暢舒發(fā)，謂之“天子儺”。第三次在冬季十二月，官員舉行大規(guī)模的儺祭，制作泥牛送寒氣，謂之“大儺”。到了漢代，儺祭規(guī)模增大，盛行不衰，儀式規(guī)模大同小異，其表演性增強(qiáng)。宋代時(shí)，變化比較明顯，增加了許多人物。后來，儺娛人的成分越重，不少地方發(fā)展成儺戲。儺文化藝術(shù)承繼了“禮—舞—戲”的變化發(fā)展;儺文化呈出多元性、古樸性、稀有性，成就了它的文化歷史地位，同樣為文化歷史、文化藝術(shù)的挖掘與印證提供了依據(jù)。

關(guān)鍵詞：潞城儺戲? 儺祭? 儺面具? 儺文化

中圖分類號：J805??文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A? ?文章編號：1008-3359（2021）19-0156-03

潞城位于舊上黨盆地、東北隅，東西有巍峨聳立的太行、太岳，南北有沁河、漳水分流。扼上黨之門戶，挾太行之雄威，自古為兵家必爭之地，固有“得上黨者必先據(jù)潞城”的說法。正因如此，其獨(dú)特的人文歷史、宗教文化、閉塞的交通、淳樸的民風(fēng)，至今保留著古儺的遺響，蘊(yùn)藏著豐厚的民俗文化沉淀。儺戲作為儺文化原生態(tài)的呈現(xiàn)，可以直接反映出當(dāng)時(shí)社會(huì)的脈搏。潞城儺戲是上黨地區(qū)儺文化遺存的典型，也可以說是古代儺文化的縮影，它對于研究、發(fā)掘中國古代禮儀、古代風(fēng)俗、宗教歷史、民間藝術(shù)、民間工藝及文化傳承等，都具有極其重要的參考價(jià)值。

儺作為中國古代三大祭祀儀式之一，是祭祀活動(dòng)中歷史最悠久、影響最深遠(yuǎn)的一種，成為中國歷代歷史中一種典型的文化盛景。

源遠(yuǎn)流長的潞城文化，歷史悠久，古跡薈萃。潞城儺戲，屬于眾多儺戲種類中的一種，產(chǎn)生于舊上黨地區(qū)一種辦賽敬神的習(xí)俗。在中原儺文化圈中，可以說是上黨儺文化藝術(shù)的一支奇葩。

一、辦賽敬神習(xí)俗概述

潞城辦賽敬神的習(xí)俗區(qū)別于一般村社節(jié)日社火舉行的迎神賽會(huì)活動(dòng)，包括有樂戶、堪輿家例行的一套約定成俗的禮節(jié)程式和“神戲”的演出程式。如南舍村的曹氏兄弟家族，出生于堪輿世家，上溯至二十二代祖曹震興開始，就在明中期充當(dāng)陰陽官，可謂歷代都在操堪輿也，主持辦賽。

按辦賽的類型可以分為“辦官賽”和“調(diào)家龜”。“官賽”是圍繞傳統(tǒng)神廟，由官方厘定的幾個(gè)村社聯(lián)合舉辦的活動(dòng)，例如潞城縣的城隍廟和南賈村的碧霞宮?！罢{(diào)家龜”是由自然村的村民自行舉辦的賽，如潞城縣崇道鄉(xiāng)南舍村的村賽活動(dòng)就屬于此類型。因其隊(duì)?wèi)虻慕巧?，調(diào)家龜村賽角色亦由各戶連任，并且都是世襲職務(wù)。官賽與調(diào)家龜異同如下：第一，賽期大都是三天;第二，賽場各有不同特點(diǎn);第三，樂、舞、戲、雜技、故事等均有出現(xiàn);第四，功能無太大差異，均帶有濃厚的宗教迷信色彩;第五，“民間賽”依鄉(xiāng)俗、條件等差異，獨(dú)創(chuàng)性顯得更強(qiáng)一些;第六，兩者多保留有古代儺舞驅(qū)疫的遺風(fēng);第七，兩者一大部分的演出形式，依舊存有“代面”化妝特色。

依據(jù)辦賽的規(guī)模可以分為“大賽”和“小賽”，“官賽”通常為“大賽”。無論“官賽”“民間賽”“大賽”還是“小賽”通常都是涉及眾多藝術(shù)門類的綜合性活動(dòng)。從中也不難看出古儺的遺風(fēng)。

二、古儺文化

儺戲源于儺祭，儺戲是在儺舞的形式上形成的戲劇形式，這也恰恰印證了儺文化藝術(shù)承繼了“禮—舞—戲”的變化發(fā)展過程。儺戲歷史久遠(yuǎn)，舊時(shí)儺戲幾乎遍布全國城鄉(xiāng)，時(shí)至今日，多數(shù)省份仍有留存。因各地區(qū)政治、經(jīng)濟(jì)、文化、宗教、民族等背景的差異，各地儺戲也呈現(xiàn)出各異形態(tài)，因此名稱也不一樣。

各地儺戲的命名方式主要有五種：第一，以儺戲主要演出者巫師的地方稱謂命名;第二，以祭壇的名稱命名;第三，以儺戲的功能來命名;第四，以人們供奉的神祇命名;第五，以演出場地來命名。上黨地區(qū)的儺戲多以功能、神祇來命名，潞城儺戲也不例外。

儺戲依據(jù)組織者身份和演出場所可分為四種：第一，民間儺，即老百姓所組織演出的行儺活動(dòng)。民間儺歷史久遠(yuǎn)，歷史上和現(xiàn)存的儺戲，絕大多數(shù)屬于民間儺。上黨地區(qū)的潞城儺戲也屬于民間儺的一份子。第二，宮廷儺，就是宮廷中的行儺活動(dòng)。在規(guī)模上各朝、各時(shí)期均不完全一樣。第三，軍儺，其兼有祭祀、操練、誓師、娛樂等功能。第四，寺院儺，即是為僧人在寺院中演出的儺戲。

在民間，儺戲的演出場地不是固定在一個(gè)地方，祠堂、廟宇、堂屋、谷場、道路等，都可以作為其場所。演職人員多為家族或家庭成員、村民，既是觀眾又是演員。作為演員時(shí)全身心投入之中，因?yàn)樗麄冋J(rèn)為這不是娛樂，而是事關(guān)自己、親人、家族、村莊的命運(yùn)。演唱的內(nèi)容敘述體居多，并且與代言體相結(jié)合。歌唱與表演相融合，很多情況下，歌唱是為表演服務(wù)的，也可理解為是表演的闡釋。

儺是以驅(qū)鬼逐疫為目的的祭祀儀式，因此在古代亦名“逐除”。儺祭的舞蹈特點(diǎn)很是鮮明，故人稱“跳儺”，其“跳”的部分叫做儺舞。舞蹈是儺事活動(dòng)中運(yùn)用得最多的藝術(shù)表現(xiàn)形式，從古至今，幾乎沒有一個(gè)儺事活動(dòng)沒有跳舞，以至于民間通常用“跳”字來表述儺事活動(dòng)的特征。依據(jù)藝術(shù)發(fā)生的一般性規(guī)律，舞蹈先于說唱，并且早于敘事性的說唱，因此，舞蹈應(yīng)該是行儺活動(dòng)肇始時(shí)期的藝術(shù)形式之一。

在三日賽社中，主要的禮儀是“供盞”，每日早、午、晚三次供盞。在完整的儀式中，強(qiáng)調(diào)“吹頭盞、唱二盞、舞三盞”，即頭盞要細(xì)吹細(xì)打、二盞“靠樂歌唱”、三盞隊(duì)舞或隊(duì)?wèi)颉?/p>

隊(duì)舞有文舞和武舞的區(qū)分。古時(shí)所謂“干戈”即武舞，所謂“羽龠”即文舞。文舞是“花隊(duì)”女舞，武舞多為戴面具的迓鼓隊(duì)和“再撞再殺”形式的舞蹈。兩者各有其形式特征。潞城賽社中的文、武之舞，依然留存著古代“六舞”的遺跡。其最明顯的遺跡在賈村賽社“隊(duì)舞”中的“執(zhí)干”“插羽”“人舞”“獸舞”以及“求雨”“武士”等表演形式、祭祀使命以及歌功頌德的主題內(nèi)容中。

三、“跑鬼”的風(fēng)格特征

“跑鬼”屬于古儺遺跡，是潞城當(dāng)?shù)赜褓惿缁顒?dòng)的重要組成部分之一，也叫“捉汗怪”“捉趙萬?！?，其他地方也有流傳。

（一）角色組成

（二）角色特點(diǎn)

（三）動(dòng)作與樂器

（四）表演程式

（1）選擇場地，設(shè)香案。（2）說文念白，分別介紹各角色相貌及特征。（3）五小鬼與判官依次上場，輪流表演，并同舞鬧判。（4）真武大帝降服眾鬼，命令它們捉拿汗怪，眾鬼領(lǐng)命直奔村外。（5）汗怪村外鹽堿地出現(xiàn)，沿街奔跑并搶奪路旁食物，眾鬼在其后緊緊追趕。（6）汗怪跪地被擒。（7）眾鬼舉刀，探司押汗怪“過刀”。（8）汗怪端一碗羊血，灑向人群，奪路逃跑，眾鬼再追。（9）汗怪再次被擒。（10）角角鬼斬殺汗怪。

（五）儺面具

儺面具古稱“魌頭”，今俗稱“儺面”“神面”“鬼頭”“臉子”等。制作工藝比較復(fù)雜，一般為木雕漆繪，也有少許以皮革鏤刻或竹扎框架外糊皮紙彩繪的，山西現(xiàn)有的多用紙漿模制。紙漿面具主要依靠“塑”，技法粗糙，質(zhì)樸為美;木質(zhì)主要依靠“雕刻”，線條清晰，棱角分明，兩者各有特色。儺面具造型生動(dòng)，構(gòu)思精妙，是儺文化重要的組成部分。面具代表著鬼神、祖先神，表演者利用其作為人神溝通的中介，且具有直接的功利功能，面具造型極具原始性，本身賦予代表角色濃厚的宗教色彩。

潞城地區(qū)儺面具偏重于寫實(shí)，各角色造型趨向于世俗化造型，外形飽滿圓潤且渾厚、凝重。這種樸實(shí)之美與當(dāng)?shù)氐娘L(fēng)土人情、審美意識(shí)、地域文化、經(jīng)濟(jì)條件等密不可分。儺面具表現(xiàn)出的造型夸張有度，傳達(dá)出人物角色的神態(tài)，使得形象更加符合角色的長相、身份、性格、表情等，達(dá)到了形神兼?zhèn)涞母叨纫饩场＿@種實(shí)與意、形與神、境與情的完美結(jié)合，不但使民眾深切的感受到藝術(shù)源于生活、貼近生活，而且也深深的體會(huì)到高于生活這層含義。

四、精神內(nèi)涵

儺戲的功能主要在于敬奉神祇、驅(qū)災(zāi)納吉、祛病消災(zāi)，以此來保佑鄉(xiāng)民、家庭、家族、村莊等安寧，始終蒙上了一層宗教神秘色彩的神秘面紗，敬神、酬神、娛神演變?yōu)槠洫?dú)特的精神實(shí)質(zhì)。除了功利目的、實(shí)用需要、精神實(shí)質(zhì)之外，同時(shí)也包含著強(qiáng)烈的生命情調(diào)、深厚的思想情感。

自然環(huán)境較差的上黨地區(qū)，農(nóng)耕條件自然也不好，山地較多、十有九旱、雨水在當(dāng)?shù)爻蔀檗r(nóng)耕農(nóng)作的生命之水。因此，先民們多借助于神的功能來敬奉諸神，來祈求風(fēng)調(diào)雨順、諸蟲不作、五谷豐登、六畜興旺、身體健康、家庭和順、地區(qū)安寧。道教是以玄天上帝主宰下的多神教，萬物顯靈。因此迎神賽社時(shí)的請神、迎神，無外乎就是把諸神祇都請來。儒家禮制思想的滲透則突出體現(xiàn)在繁縟，其祀神祭禮的禮節(jié)，則出自儒家經(jīng)典“三禮”等。佛教思想則主要表現(xiàn)在迎神與祭祀時(shí)獻(xiàn)演的節(jié)目之中。鮮活的展現(xiàn)出的地域文化，能夠使目睹過的每一個(gè)人都能了解并感受到地方文化的精神內(nèi)涵所在。

潞城儺戲不單單是一個(gè)表演，背后更蘊(yùn)藏著豐富的價(jià)值。先民們的創(chuàng)造和傳承，使得當(dāng)?shù)厝嗣竦膫€(gè)性特征得以鮮明的體現(xiàn)，充斥著當(dāng)?shù)叵让竦墓Ь?、寬厚、力田、慈惠的特征，這也能讓后人們時(shí)時(shí)刻刻感受到這一原生態(tài)的內(nèi)在精神。

五、保護(hù)傳承

（一）空間

潞城舉辦賽社活動(dòng)的主要場所有城隍廟、碧霞宮、觀音閣、關(guān)帝廟、玉皇廟、師祖廟、三大士廟、白衣堂、崔家堂、三元宮，多數(shù)屬于原始宗教或道教宮觀。賈村現(xiàn)存廟宇中氣勢壯觀的要數(shù)碧霞宮，為“下請”“迎神”等儀式進(jìn)行的主要場所，始建年代不詳，為長治市重點(diǎn)文物保護(hù)單位。中國儺戲研究會(huì)于2009年，把賈村設(shè)立為儺戲文化研究基地。對其固定明確的文化空間進(jìn)行保護(hù)是極其重要的，因?yàn)橄胍玫乇Ｗo(hù)民俗類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，文化空間的保護(hù)不可或缺。

（二）時(shí)間

賽社活動(dòng)均有固定賽期。除了極少數(shù)神廟四十年一大賽，賽期為二十八天外，其余“官賽”或“調(diào)家龜”，賽期均為三天，分別是頭場、正賽、末賽。如城隍廟為四月十五，賈村碧霞宮為四月初四。固定的活動(dòng)時(shí)間在當(dāng)代已逐漸得到拓寬，如在學(xué)術(shù)研討會(huì)、民俗文化展演、非遺文化申報(bào)、元宵節(jié)、電視節(jié)目錄制等場合中均有出現(xiàn)，這也是傳承、保護(hù)、弘揚(yáng)民間文化的重要體現(xiàn)。

（三）形態(tài)

與人類同時(shí)誕生的儺文化，其古老的文化形態(tài)成為遠(yuǎn)古時(shí)期人類生產(chǎn)、生活的重要組成部分。巫覡出現(xiàn)并成為較早的神職人員，也是儺文化的鮮活載體。文明時(shí)期，儺文化的內(nèi)容、形式發(fā)生著變化。其突出標(biāo)志是娛神成分的縮減，娛人成分的遞增，它從側(cè)面反映出人類意識(shí)中神鬼思想的弱化。神農(nóng)氏的傳說標(biāo)志著進(jìn)入農(nóng)業(yè)社會(huì)，該時(shí)期中，樂戶和堪輿家作為儺文化的傳播載體，發(fā)揮了極大的作用。南宋至明時(shí)期，儒、釋、道三教的思想文化互爭、互通、互補(bǔ)，“官儺”“軍儺”“鄉(xiāng)儺”相互影響，給予了儺文化保存、傳承、延續(xù)、發(fā)展的重要條件。時(shí)至今日，在元宵節(jié)、民俗展演、電視節(jié)目中仍然能夠目睹其精彩，可見儺文化并沒有在人民群眾的生活中銷聲匿跡，這將是我們研究人類進(jìn)化史的重要史料庫之一。

（四）傳承者

傳承者是文化遺產(chǎn)鮮活的載體，是保護(hù)、發(fā)展、傳承、創(chuàng)新文化遺產(chǎn)的核心?？茖W(xué)合理的認(rèn)定傳承者避免文化遺產(chǎn)的滅失。精準(zhǔn)有效的管理傳承者促成文化遺產(chǎn)的發(fā)展。政府對傳承者給予支持與鼓勵(lì)，如設(shè)立國家和地方專項(xiàng)資金，建設(shè)固定傳承場所。創(chuàng)新和拓展傳承者的傳承方式和路徑，加強(qiáng)新技術(shù)手段的應(yīng)用。構(gòu)建完善的縣級、市級、省級、國家級的傳承者認(rèn)證體系，真正保障好傳承者的權(quán)益。

除保護(hù)傳承者外，對于傳承者加強(qiáng)學(xué)習(xí)、培養(yǎng)創(chuàng)新意識(shí)也是必不可少的。避免商業(yè)化沖擊傳承者的初衷和信仰，避免外來文化沖擊傳統(tǒng)文化，導(dǎo)致失本、失真。

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