論《逍遙游》中的逍遙境界與鯤鵬形象

⊙王世鵬 ［寧夏大學(xué)人文學(xué)院，銀川 750021］

一、《逍遙游》文本淺析

《莊子》一書之中蘊(yùn)含豐富的哲學(xué)思想。但長期以來，眾人所看重的卻是其文學(xué)價值。清人林云銘評論《逍遙游》時曾說：“篇中忽而敘事，忽而引證，忽而譬喻，忽而議論，以為斷而未斷，以為續(xù)而非續(xù)，以為復(fù)而非復(fù)?！庇绕洹跺羞b游》一篇，更為清人胡文英贊為“首段如煙雨迷離，龍變虎躍；后段如風(fēng)清月朗，梧竹瀟疏”。

《莊子詮詁》說：“《易》之學(xué)在時，《莊》之學(xué)在游。”這將《逍遙游》的意義與價值抬升到了一個前所未有的地步，甚至看作《莊子》首發(fā)之總綱?？梢妼τ凇跺羞b游》哲學(xué)價值的理解雖不像其文學(xué)價值的研究一樣普遍，但也有相當(dāng)?shù)难芯看嬖?。遺憾的是，這也僅僅只是對其地位做了簡單概括，未能進(jìn)一步詳細(xì)分析闡釋其中所蘊(yùn)含的具體哲學(xué)意義。

分析《逍遙游》中的哲學(xué)意義首先需要準(zhǔn)確把握其中的邏輯結(jié)構(gòu)?！肚f子集解內(nèi)篇補(bǔ)正》中已對《逍遙游》的邏輯結(jié)構(gòu)做了比較詳細(xì)的分析：蟲鳥之飛相較于鯤鵬為有限，鯤鵬之飛雖廣大，所賴外物卻遠(yuǎn)多于蟲鳥，且仍要局促于天地，與蟲鳥無異。

依照其觀點，我們可以將原文大致劃分為三部分：將“北冥有魚”至“圣人無名”劃分為第一部分，這一部分也引出全文最核心的觀點，可以說是開宗明義；把“堯讓天下于許由”到“喪其天下焉”劃分為第二部分，這一部分主要是對于至人、神人、圣人三種不同境界進(jìn)行詮釋 ；最后將自“惠子謂莊子曰”至“安所困苦哉”劃分為第三部分，這一部分則主要是對于前文的補(bǔ)充，并進(jìn)一步闡釋“無用”與“大用”的關(guān)系。

二、主旨駁正：《逍遙游》的主旨即為“逍遙游”

理清結(jié)構(gòu)之后，便可以進(jìn)一步探討《逍遙游》一文的主旨。關(guān)于其主旨?xì)v來爭議頗多?？偟膩碚f，有兩派觀點：一派觀點緊扣“無為”，如《莊子集解內(nèi)篇補(bǔ)正》中便提出：“斯之為文，由小以至大，由淺以及深，喻之以物，襯之以人，旁敲側(cè)擊，反托正喻，無非說明無為之道而已?！逼渌酂o非是對這一觀點的引申，如認(rèn)為《逍遙游》在大力推崇“無為”這一境界，并將《逍遙游》中的“圣人無名”與“無為而無不為”等同。

然而，以“無為”解釋《逍遙游》主旨背離了《莊子》的原始精神。事實上，“無為而無不為”這一觀點并不見于《莊子》，而是最早出現(xiàn)于《道德經(jīng)》。老子雖與莊子并稱為“老莊”，同為道家學(xué)派代表人物，然而二者觀點上存在巨大的差別。古人已經(jīng)提出 “莊子不滯于無為”，可見老、莊思想之區(qū)別早已為人所意識到。故而將《逍遙游》直接與“無為”等同是很不恰當(dāng)?shù)摹?/p>

另外一派觀點則以“自由”為核心，認(rèn)為《逍遙游》是在闡述莊子的絕對精神自由思想，即所謂絕圣棄智、絕仁棄義的內(nèi)心自由。這一說法同樣片面，未能準(zhǔn)確概括主旨。莊子所言的“逍遙”，絕不可用簡單的自由來理解。哪怕是所謂的“絕對精神自由”用于《逍遙游》，仍舊顯得不合適。事實上，這幾乎可以說是對于《逍遙游》在某種程度上的曲解。

因而在某種程度上我們可以說《逍遙游》的主旨就是逍遙游?！板羞b”與“游”所言皆有徜徉自在的含義，兩者所指實為一種。二者結(jié)合，相互補(bǔ)充，彼此映照之下，其意義也就得到了進(jìn)一步的明確，遠(yuǎn)非簡單的“無為”或“自由”所能包含，而是一種超脫于一切語言所能描繪的自在而永在的境界。

在這一認(rèn)識的基礎(chǔ)之上，我們可以簡單概括出一個結(jié)論：“逍遙”不等同于無為。它雖有一定“自由”的意義，卻不可與自由等同。事實上，逍遙是一種不斷進(jìn)取、不斷開拓的動態(tài)過程。

三、鯤鵬意象論：逍遙與不逍遙

在準(zhǔn)確把握“逍遙游”這一主旨的基礎(chǔ)上，鯤鵬這一反復(fù)出現(xiàn)、被大加渲染的形象自然也就映入眼簾。盡管《逍遙游》“喻之以物也，更證之以人”，但鯤鵬卻實為《逍遙游》的核心。而對于鯤鵬意象的分析也就必須結(jié)合文中、之對比的蜩、學(xué)鳩以及斥鷃這些蟲鳥進(jìn)行。

鯤鵬這一形象是否逍遙便是我們首要面臨的問題。于此問題，不外乎有兩種說法，即“鯤鵬逍遙說”與“鯤鵬不逍遙說”。兩種說法內(nèi)部又有不同派系，其區(qū)別點便在于對蟲鳥的態(tài)度。

古人說法，多以“鯤鵬”為“逍遙”之代表。而鯤鵬逍遙說大致又可分為兩派，以郭象為首的一派以為鯤鵬“逍遙”在于：“夫大鵬之上九萬，斥鷃之起榆枋，大小雖差，各任其性，茍當(dāng)其分，逍遙一也。”也就是說與高飛的鯤鵬一樣，在低空飛行的蟲鳥也是逍遙的。盡管二者飛翔高度有著極大的差別，但它們都是順應(yīng)自己的心意，能飛多高就是多高。在此處，郭象完全是將逍遙理解為“任性”，這是很不恰當(dāng)?shù)摹?/p>

“鯤鵬逍遙派”的另一主要觀點則認(rèn)為鯤鵬是自由的，蟲鳥則是不自由的。其核心觀點可以概括為“以大為通，以小為陋”，如王仲鏞在《莊子〈逍遙游〉新探》所說：“大鵬的形象高大雄偉，翱翔天海；蜩與學(xué)鳩、斥鷃的形象微末委瑣，上下蓬蒿，這本是鮮明的小大之辨?！边@一派觀點多為古人所推崇，在歷代文學(xué)作品之中多有展現(xiàn)。這其中流傳最廣、影響最深的當(dāng)屬李白所作“大鵬一日同風(fēng)起，扶搖直上九萬里”，構(gòu)成了后世對于鯤鵬形象的第一印象。此外還有盧照鄰《酬張少府柬之》的“三山巨鰲涌，萬里大鵬飛”以及皮日休的“大鵬不可籠，大椿不可植”等，皆是將鯤鵬看作瀟灑飛揚、毫無拘束、肆意游于天地之間的逍遙形象。

盡管有著更多擁躉，但“鯤鵬逍遙說”一派的方向卻先天帶有對于莊子本意的背離。

“鯤鵬不逍遙說”則以支道林為宗主，他說：“鵬以營生之路曠，故失適于體外，鷃鳥以在近而笑遠(yuǎn)，有矜伐于心內(nèi)。豈所以逍遙乎!” 鯤鵬存乎于世，仍需有一個廣大的外界環(huán)境，在《逍遙游》中即體現(xiàn)為天高九萬里至于海洋，北冥至于南冥，離開這里就無法生活，更不用說高飛，故而鯤鵬不逍遙。而蟲鳥以己翱翔于蓬蒿之間嘲笑鯤鵬以九萬里之高徙于北冥南冥之間，無法超脫自我矜伐之心，因此也是不逍遙的。

不同于將鯤鵬與逍遙等同的一派，支道林把握住了對于鯤鵬形象認(rèn)識的正確方向，即“鯤鵬非逍遙”。但支道林所言仍有不足，盡管他認(rèn)識到了鯤鵬并非“逍遙”之代表，卻未準(zhǔn)確把握莊子原意，即在對于鯤鵬為何不逍遙，蟲鳥為何不逍遙的認(rèn)識上仍存在一定的不足。對于此問題的詳細(xì)解釋，我們需要回到具體的《逍遙游》文本。

《逍遙游》開篇便言鯤鵬高飛，用意似乎在于直抒鯤鵬之“自由”：其高扶搖直上九萬里；其遠(yuǎn)起于北冥至南冥；其勢水擊三千里。鯤鵬的本領(lǐng)是如此之大，是如此自由、快樂，讓人羨慕、向往。而這也正是“鯤鵬逍遙說”的一大依據(jù)：如此之瀟灑自由的鯤鵬無疑是“逍遙游”最好的體現(xiàn)。

的確，“絕云氣，負(fù)青天”的鯤鵬看似是自由的，這一點在后文中似乎也有據(jù)可考，“天之蒼蒼，其正色耶，其遠(yuǎn)而無所至極耶?其視下也，亦若是則已矣”一句便可以看作是對鯤鵬自由無礙、遨游于九天的狀態(tài)的描述。

但是，細(xì)細(xì)品味一下，可以發(fā)覺莊子筆下鯤鵬的自由并非絕對，而是要受到各種局限的不自由，更不必說逍遙。莊子反復(fù)強(qiáng)調(diào)鯤鵬南飛之要義就在于此處。

再三提及鯤鵬南飛并不是為了展示何為逍遙，而是為了使讀者領(lǐng)悟到鯤鵬仍舊是不自由的。一方面正如支道林所言，鯤鵬仍存于天地之間，無法超脫。因而鯤鵬雖“摶扶搖羊角而上者九萬里，絕云氣，負(fù)青天”，“且適南冥”，但對于茫茫無際的天地來講，它仍然處于一種有限的活動范圍之中。此外鯤鵬之飛雖至九萬里、于翱翔蓬蒿的蟲鳥為不可想見。但若以蟲鳥之“小”與背不知其幾千里，其翼若垂天之云的鯤鵬之“大”兩相比較，則可發(fā)現(xiàn)鯤鵬與“騰躍而上，不過數(shù)仞而下”之蟲鳥無甚區(qū)別。況且鯤鵬之高飛遠(yuǎn)行盡管看來為難以想象之高遠(yuǎn)，卻也不過是自北冥至于南冥，“非能游于無窮也，非能游于無何有之鄉(xiāng)也，游之于有限也，又烏在其能逍遙也”。

另一方面則是因為“其游猶有所待”，即鯤鵬之飛仍要受到諸多外在條件的限制。后文提及的“適莽蒼者，三餐而反，腹猶果然；適百里者，宿舂糧；適千里者，三月聚糧”便可以作為這一方面的注腳。于此而論，鯤鵬之“逍遙”竟不可比于蟲鳥。蟲鳥之飛，僅需騰躍。鯤鵬之飛，卻需要待到“海運”方可，且要“去以六月息者也”。也就是說鯤鵬的飛翔必須要借助于風(fēng)力，且“風(fēng)之積也不厚，則其負(fù)大翼也無力”。也就是說鯤鵬之飛固然是高遠(yuǎn)于蟲鳥，但其所受到的限制也遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于蟲鳥。

簡言之，鯤鵬與蟲鳥并無本質(zhì)區(qū)別，二者同樣皆非逍遙。將“有所待”“游于有限”之中的鯤鵬與蟲鳥對立，看作“逍遙”的代表，這是很不恰當(dāng)?shù)摹?/p>

四、“逍遙”境界解析

接下來需要弄明白何謂“逍遙游”。唐代《莊子疏·莊子序》對“逍遙游”舊有的解釋做了一個概括總結(jié)，一共可分為顧桐柏、支道林、穆夜三種觀點：“顧桐柏之‘銷盡有為累，遠(yuǎn)見無為理。以斯而游，故曰：逍遙游’；支道林之‘逍然不我待，遙然靡所不為，以斯而游天下，故曰逍遙游’；穆夜之‘蓋是狂放自得之名。至德內(nèi)充，無時不適；忘懷應(yīng)物，何往不通!以斯而游天下，故曰逍遙游’。”

此三派觀點大體上也就包含了歷代以來對于“逍遙游”的基本理解。然而以上的三種說法皆存在一個共同的問題，即將“逍遙游”拆作了“逍”“遙”“游”三字，一一解析?！板羞b游”應(yīng)當(dāng)被視作一個不可分割的整體，而非逐字逐句生硬分析，如此實在是有曲解莊子本意之嫌。

準(zhǔn)確把握《逍遙游》中“逍遙”一詞，首先需要追溯其本義。其本義當(dāng)為“翱翔”“游戲以自樂”。該詞初現(xiàn)于《詩經(jīng)》，《詩經(jīng)· 檜風(fēng)· 羔裘》中有“羔裘逍遙”，朱熹注釋為：“翱翔，猶逍遙也?！倍凇对娊?jīng)· 鄭風(fēng)· 清人》中亦有“河上乎逍遙”一句。據(jù)朱熹《詩集傳》以“游戲以自樂”可釋“逍遙”為“游戲以自樂”之意。

戰(zhàn)國時屈原所作《離騷》中提到“聊逍遙以相羊”。歷代對其解釋皆與上述無異。如洪興祖《楚辭補(bǔ)注》便寫道：“逍遙，猶翱翔也。且游戲觀望以忘，有以自適也”。

于是我們可以總結(jié)而出“逍遙”的基本含義為“游戲以自樂”與“翱翔”。此兩種基本含義在某種程度上恰好也符合了《逍遙游》中“逍遙”一詞所蘊(yùn)含的意義。

但在對于《逍遙游》的研究之中也始終存在部分研究者認(rèn)為全篇之中所展示的“逍遙”不是常規(guī)解釋中自在而在的“逍遙”，它是對外物有所依靠的。外物與逍遙二者之間是一種相互促成的關(guān)系；逍遙的程度越大，所受外在條件的約束也就越大；而所受的外在約束越大，也就更為逍遙。這在某種角度上或許有其合理之處，但深究其根本，與莊子本意卻是南轅北轍，更是違背了“逍遙”一詞的本義。

在《逍遙游》中所展示的諸多形象的確并無一個達(dá)到了莊子所指的“逍遙”境界。無論是只能翱翔蓬蒿之間的鳥蟲還是直上九萬里的鯤鵬都被局限在了一個相對于它們來說“狹小”的空間之中，而即使是在這一方狹小的空間之中，它們的翱翔運動仍舊要借助于外物。從這一角度來講，蟲鳥們似乎卻又比鯤鵬多了幾分逍遙，畢竟鯤鵬南飛需要“海運”，蟲鳥卻只需要騰躍而上。一如此前所提到的“適莽蒼者，三餐而反，腹猶果然；適百里者，宿舂糧；適千里者，三月聚糧”。這就是小大之辯。其中用意就在于說明“逍遙”無絕對。如此看來，逍遙似乎是一個永遠(yuǎn)也達(dá)不到的境界。

但是逍遙真的不存在嗎？很明顯，它是存在的。莊子創(chuàng)作《逍遙游》的目的絕不在于說明一個不存在的境界。事實上，文中多次出現(xiàn)小與大，蟲鳥與鯤鵬的對比用意就在于揭示一點：逍遙是可得的。

因而又有部分學(xué)者認(rèn)為《逍遙游》中提到的乘天地之氣，而御六氣之辯的圣人是逍遙的，這也并不十分準(zhǔn)確?！板羞b”介于可知與不可知之間的境界，在某種程度上“一言即錯，一說便謬”。即便“至人無己，神人無功，圣人無名”，但摒棄了自我概念的“至人”不可謂逍遙；徹底放棄了功利之心的“無功”神人亦不得逍遙；即便是徹底沒有“概念”的圣人依舊未必可得逍遙。因為在莊子“圣人無名”一句寫下后，圣人便也就不逍遙了。因為這一境界已經(jīng)被全部呈現(xiàn)于文本之中，讓讀者簡單看到了結(jié)果。又如后文曾言“邈姑射之山，有神人居焉”。這一位神人“肌膚若冰雪，綽約若處子……不食五谷，吸風(fēng)飲露；乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外。其神凝，使物不疵癘而年谷熟”，亦非逍遙。因為文中也已經(jīng)指明其仍舊需“乘云”方可游于四海。

對于這一問題，我們需要結(jié)合原始文本中的“比較”來分析。鯤鵬相較于蟲鳥，一如冥靈、大椿相較于蟪蛄、朝菌，“逍遙”的境界就在其中。當(dāng)然，這并不意味著將逍遙與所謂大小等同，“逍遙”其實是指不斷突破舊有境界。逍遙不是一個靜止的、固定存在于某一處的目標(biāo)，而是一個不斷向上求索的動態(tài)過程?！板羞b”不處于一個固定的位置，抵達(dá)之后就無須再動。而看重境界的不斷進(jìn)取，只有不斷突破舊有束縛，擺脫舊有所恃。一如鯤鵬自鯤魚突破至于鵬鳥的變化，這一變化本身即為逍遙，“逍遙”也僅僅只存在于這一變化，而非某一個確定形象之中。