明清時(shí)期寧夏地區(qū)城隍神信仰探析

趙 毅

(首都師范大學(xué) 歷史學(xué)院，北京 100048)

一、城隍神信仰的演變過程

一般認(rèn)為，城隍神始于對自然物——城池的守護(hù)之神，即水墉之神，《禮記·郊特牲》：“天子大蠟八……祭坊與水庸，事也?！编嵭⒃唬骸八?，溝也?！?孔疏：“坊者，所以畜水，亦以鄣水。庸者，所以受水，亦以泄水。謂祭此坊與水庸之神?！盵1]城隍神經(jīng)歷了由自然神向人格神逐漸轉(zhuǎn)變的過程。東漢時(shí)出現(xiàn)“?？槼勤颉钡挠涊d，為城隍原有的含義。唐代，城隍神信仰最先盛行于南方，主要發(fā)揮自然神的功能，祈雨祈晴，抵御水旱災(zāi)害。唐中葉起，城隍神信仰已經(jīng)非常普遍，并逐漸人格化，將正直之人祀為城隍神，不僅守護(hù)城池，而且掌管冥間事物。

宋代時(shí)將城隍神信仰納入國家祀典，徽宗朝至南宋時(shí)期對各地城隍神進(jìn)行大規(guī)模的封爵和賜封，將前代功臣烈士祀為城隍神，得到官方和民間的普遍認(rèn)可[2]。宋代，城隍還成為人間官僚系統(tǒng)對應(yīng)的管理冥籍的陰間官員，以慶祝城隍誕辰的城隍廟會(huì)在一些城市出現(xiàn)[3]。元代，在大都建城隍廟，沿襲宋代的封爵制度，對大都城隍神不斷進(jìn)行封爵。明洪武二年(1369)，朱元璋對全國的城隍加以封爵，卻又于洪武三年(1370)“詔去封號，止稱某府州縣城隍之神。又令各廟屏去他神。定廟制，高廣視官署廳堂。造木為主，毀塑像舁置水中，取其泥涂壁，繪以云山”[4]。盡管如此，效果卻不佳，明中葉以后，城隍神像紛紛塑于城隍廟之中。明代全國各地的每一個(gè)城鎮(zhèn)均建立起城隍廟，府、州、縣具有等級之別，地方官定期祭祀城隍神。洪武三年(1370)，還制定了祭厲制度：各府州縣置厲壇于城北，各里內(nèi)立祭壇，于每年的清明、七月望和十月朔日，主要由地方長吏致祭。洪武二十九年(1396)，經(jīng)過禮部議定，于各處無祀鬼神壇祭祀時(shí)，城隍神主牌位需自備[5]。清代，延續(xù)明代制度，官員定期祭祀城隍神，“城隍主厲祭”逐漸發(fā)展為民眾普遍參與的“城隍出巡”活動(dòng)。

二、寧夏地區(qū)城隍廟的興修與城隍神的祭祀

明朝建立后，對蒙古勢力進(jìn)行北伐的同時(shí)，在北方沿邊地區(qū)建立軍事衛(wèi)所。寧夏北部地區(qū)成為蒙古勢力南下的要沖，于洪武九年(1376)建立寧夏衛(wèi)，徙五方之民實(shí)之，后又增置寧夏左、右、中屯衛(wèi)和前、中、后衛(wèi)，共計(jì)七衛(wèi)；建文時(shí)，九邊軍事重鎮(zhèn)之一的“寧夏鎮(zhèn)”已建立[6]。寧夏鎮(zhèn)隸屬陜西都司，其所轄寧夏各衛(wèi)，各下設(shè)五個(gè)千戶所，下轄百戶所、總旗和小旗。寧夏群牧千戶所(韋州群牧所)于洪武時(shí)設(shè)立，三個(gè)守御千戶所為靈州、興武營、平虜，其中平虜守御千戶所遲于嘉靖中期設(shè)置。衛(wèi)所防御體系之下實(shí)行兵農(nóng)合一的管理體制，城池之外修筑了大量具有防御功能的堡寨，軍人和軍余的屯種、挑渠、采草、戍守等工作保證軍事防御與生產(chǎn)生活有序進(jìn)行。寧夏南部地區(qū)兼設(shè)行政與軍事建制：行政建置主要是固原州和隆德縣，屬陜西布政使司管轄；軍事建置為固原千戶所，后升為固原衛(wèi)，領(lǐng)西安、鎮(zhèn)戎、平虜三個(gè)守御千戶所，隸屬陜西都司指揮。隨著蒙古火篩部入據(jù)河套，固原成為對敵要沖，弘治十八年(1505)陜西總兵官移駐固原，正式設(shè)立固原鎮(zhèn)[6]266。

在明初朱元璋改革禮制基礎(chǔ)上，寧夏北部地區(qū)的衛(wèi)所和南部地區(qū)的衛(wèi)所、州縣均在城中建立了城隍廟，但城隍廟的建立時(shí)間前后不一，并不一定與禮制中城隍初設(shè)時(shí)間同步，而與城池的修建和利用相關(guān)。

寧夏現(xiàn)存最早的舊志為正統(tǒng)《寧夏志》①，記載了寧夏衛(wèi)城的城隍廟，建于洪武年間，為寧夏文獻(xiàn)中所載建立最早的城隍廟。明初寧夏舊城經(jīng)正統(tǒng)間修筑，城市空間得以拓展，之后城隍廟亦得到擴(kuò)建。通過下表1可知，明代寧夏鎮(zhèn)城作為寧夏北部地區(qū)的行政和軍事中心，其所建的城隍廟極受重視，共得到七次興修和擴(kuò)建。修建人主要是地方最高軍政長官，嘉靖時(shí)羽士募緣興修，與當(dāng)時(shí)皇帝崇奉道教有關(guān)，也說明城隍廟由道士管理。寧夏鎮(zhèn)下屬衛(wèi)所的城隍廟建立時(shí)間不明，但根據(jù)文獻(xiàn)可推斷有的城隍廟是隨著城池的拓展而建。如西路廣武營，舊城僅二里，成化九年(1473)增筑為三里，弘治十三年(1500)拓為四里多[7]。城內(nèi)有旗蠹廟和馬神廟，而到嘉靖時(shí)已經(jīng)新增了城隍廟和上帝廟[8]。中衛(wèi)和后衛(wèi)的軍事級別高，城池規(guī)模大，建立城隍廟自不必提。守御千戶所的城池規(guī)模次之，城隍廟亦是所城的標(biāo)配。當(dāng)然，靈州守御千戶所是特例。靈州建城歷史悠久，到明代時(shí)因黃河水患三次遷城，第三次于宣德三年(1428)建立新城，景泰三年(1452)增筑新城，周回七里八分，達(dá)到了衛(wèi)城的規(guī)模[7]117。靈州曾由千戶所改為州治，最終仍改為守御千戶所，其城池規(guī)模為千戶所里最大的。

衛(wèi)、所城池建立城隍廟之外，其余城池多數(shù)因前代故城得到興修和利用后建立城隍廟，或是因新建城池而建城隍廟。鳴沙州城為元故城，正統(tǒng)九年(1444)得到修葺，并調(diào)寧夏中屯衛(wèi)于城中操守[8]235。根據(jù)下表1可知，五年后于景泰元年(1450)建立城隍廟，之后又得到當(dāng)?shù)厝说膬纱尉S修。韋州城同為元代故城，洪武二十五年(1365)，藩王慶靖王封居于此[7]143,盡管慶王府之后改建于寧夏，但可推斷城隍廟應(yīng)為洪武時(shí)所建。平虜舊城為明永樂時(shí)新設(shè)，景泰初撥前衛(wèi)后千戶所軍余居住，弘治初因人口繁多，拓筑城池，城隍廟建于舊城，城池三里[7]177～178?？梢?，明初建城后即建立了城隍廟。

表1 明清時(shí)期寧夏地區(qū)城隍廟分布、興修統(tǒng)計(jì)表

所屬地區(qū)位置始建年代興修年代文獻(xiàn)出處豫王城城內(nèi)明代同治間毀,左宗棠捐金重建光緒《平遠(yuǎn)縣志》卷十“藝文·豫旺城城隍廟記”瓦亭城城內(nèi)民國《固原縣志》卷五“壇廟”楊郎鎮(zhèn)舊城內(nèi)明代明將沐英死后,相傳為此地城隍,于舊城內(nèi)建立廟宇,雕有神像祀之。民國《固原縣志》卷五“壇廟”

明代，寧夏南部地區(qū)的城隍廟，隆德縣建立時(shí)間最早，與城池的穩(wěn)定有關(guān)。隆德縣治所沿襲元代，洪武二年(1369)明軍占領(lǐng)縣城，六年(1373)于縣治南建立城隍廟，嘉靖時(shí)縣治由北向改為西向，廟宇得以拓展。固原州城隍廟建立時(shí)間較晚，與邊患形勢嚴(yán)峻下的城池修建時(shí)間相關(guān)。北魏時(shí)設(shè)原州，北周筑原州城，唐代復(fù)置原州……元初仍設(shè)原州，但將州城遷往開城，原州城遂成廢城。隨著景泰初年瓦剌也先對固原的進(jìn)犯，固原城才得以修筑[9]。據(jù)學(xué)者考證，固原城的修筑時(shí)間并非景泰元年，而應(yīng)為景泰二年[6]253～256，[9]92～93?！秳?chuàng)建城隍廟碑記》中記載了固原城建好后，在修城者的倡導(dǎo)下繼續(xù)創(chuàng)建了城隍廟，故廟記中城隍廟的創(chuàng)建時(shí)間“景泰元年”為誤。根據(jù)修廟歷時(shí)近五個(gè)月[8]91，城隍廟應(yīng)創(chuàng)建于景泰三年。

此外，文獻(xiàn)中也有固原衛(wèi)所轄千戶所之城和其他堡城設(shè)城隍廟的記載。瓦亭城，軍事地理位置重要，城池歷史悠久，清光緒初進(jìn)行維修，城隍廟建立時(shí)間應(yīng)為明代或明之前。海剌都堡，地處楚藩王的牧場，成化四年(1468)巡撫馬文升建為周圍四里多的土城，七年(1471)兵備楊勉增筑[10]。乾隆時(shí)，鹽茶廳治所移駐海喇都堡城時(shí)，城隍廟已有，應(yīng)在明代建城后創(chuàng)建?！对ネ浅勤驈R記》載：“堡城不祀城隍，豫旺惡乎祀？元太祖將定函夏……命豫王筑城……王信佛敬神，嗜造浮屠，修廟宇，年湮悉毀，惟城隍廟巍然獨(dú)存?！盵11]廟記作者將城隍廟建立上溯到元代豫王筑城后。實(shí)際上三邊總制秦纮于弘治十四年(1501)在故城基礎(chǔ)上修筑，設(shè)立平虜千戶所，隸屬固原衛(wèi)[12]，城隍廟應(yīng)建于1501年后。廟記作者所言“堡城不祀城隍”為我們了解明清時(shí)期堡城是否建城隍廟提供了線索。禮制規(guī)定城隍祭祀于府、州、縣三級治所，作者為清人，以當(dāng)時(shí)的行政建置，豫王城為州縣下轄的村鎮(zhèn)，本應(yīng)和其他村鎮(zhèn)一樣不祀城隍②。筆者認(rèn)為“堡城不祀城隍”在明代則需分情況，如千戶所城和下轄多個(gè)軍堡的堡城，城池規(guī)模大，城內(nèi)設(shè)軍官和官兵守備，一般會(huì)建城隍廟。

衛(wèi)、所下屬的軍事屯堡建城隍廟者，僅見一例。明大將沐英因隨征陜甘有功，洪武初，賜沐家營、楊郎中堡等地為牧場。永樂初，因在牧場地界開設(shè)陜西苑馬寺長樂監(jiān)、開樂監(jiān)畜牧官馬，“而幅員遂狹，祗存楊郎中(堡)、古城、楊名、張?jiān)?、蔡祥六堡而已”[13]。固原衛(wèi)下轄楊郎中堡，在清代屬海城縣，民國為固原縣楊郎鎮(zhèn)。《民國固原縣志》記載了楊郎鎮(zhèn)舊城內(nèi)有城隍廟，所祀城隍神為明黔寧王沐英。沐英死后，相傳為此地城隍，建廟并雕刻神像祭祀，在民國九年(1920)地震前仍有正殿、廟房、鐘鼓樓等存留，民國二十二年(1933)地方人士進(jìn)行重修[14]。盡管至清光緒時(shí)封地之一的楊郎中堡廢，由漢民居住[13]114，但對城隍神沐英的祭祀?yún)s延續(xù)下來。

清代廢除衛(wèi)所制度，改衛(wèi)所為州縣，縣城城隍廟大多為明代所建，在其基礎(chǔ)上進(jìn)行修復(fù)，或是在清中后期新設(shè)廳治和縣治新建。盡管寧夏地方志的數(shù)量多于明代，但平均到各府、州、縣，僅一部者居多，三部者僅平羅一縣，加之地方志的分布時(shí)段不均衡，僅能了解個(gè)別時(shí)段的歷史情況。如清代寧夏府的志書均為乾隆時(shí)所作，只能了解寧夏府城中期以前的廟宇情況，盡管《乾隆銀川小志》載“本朝屢修”[15],但僅有寧夏府城在地震后重修城隍廟的一次具體記錄。修于清后期的《平羅縣志》，使用了縣檔案冊資料，除地震后重建外，還有知縣重修的記錄。地處“西河要沖”的廣武營城在明代兩次拓城，盡管嘉靖四十年(1561)經(jīng)地震城池受到重創(chuàng)，但到康熙時(shí)城內(nèi)及周邊包括城隍廟在內(nèi)的廟達(dá)12座[16]。這部寧夏唯一一部基層鄉(xiāng)級地方志的價(jià)值在于，為我們了解明代具有屯田、戍守功能的營堡在清代時(shí)包括城池的經(jīng)濟(jì)、文化等發(fā)展情況提供了可能。可以據(jù)此推斷，其他志書未詳載城池內(nèi)部廟宇的營城，如萬歷時(shí)新建的玉泉營城、洪廣營城內(nèi)也建有城隍廟。同治九年(1870)，在靈州所屬的金積堡城遺址上建立土城，不久成為新設(shè)寧靈廳治所，直至民國時(shí)期也未建城隍廟，為新設(shè)治所不設(shè)城隍的個(gè)例。

寧夏南部地區(qū)的城隍廟，多經(jīng)同治年間戰(zhàn)爭被毀，后復(fù)建。戰(zhàn)爭結(jié)束后，于同治十一年(1872)新設(shè)化平直隸廳，城池為原土城基礎(chǔ)上修筑[17]。根據(jù)廟內(nèi)鐵鐘文字可知，城隍廟舊有，早于1837年而建。清廷于同治十三年(1874)升固原州為直隸州，統(tǒng)轄同年新設(shè)的海城縣、平遠(yuǎn)縣和硝河城分州，但海城縣和平遠(yuǎn)縣之城隍廟卻遲至設(shè)縣后的第四年和六年才創(chuàng)建，而硝河城分州則直接附于城外三圣廟內(nèi)。說明在地方偏僻、經(jīng)濟(jì)落后又經(jīng)歷大的戰(zhàn)爭之地，創(chuàng)建廟宇存在困難，也從側(cè)面反映出城隍之設(shè)的禮制在清末仍具有持久的生命力。下文海城縣城隍廟記文，也說明在漢族人口少的情況下，缺乏信仰基礎(chǔ)，廟宇維修受到影響，這也是城隍廟創(chuàng)建時(shí)間推后的原因之一。

明代寧夏地區(qū)處于北方蒙古勢力南下的要沖，城池的軍事防御是最基本也是最重要的功能，因而城隍之祀的首要功能為保護(hù)城池和民眾。城隍神作為冥界之神，對其祭祀也有安撫無祀鬼神的功能，盡管明代方志未載城隍神祭祀內(nèi)容，但通過寧夏城“無祀鬼神壇，在城北，洪武間建”[18],“厲壇，在城北，指揮主祭”[18]150的記載，結(jié)合明初禮制規(guī)定，可推斷在清明、七月望、十月朔日，由指揮將城隍牌位設(shè)于厲壇祭祀無祀鬼神。到明后期，鎮(zhèn)城隍廟在信仰功能基礎(chǔ)上還具備了一定的經(jīng)濟(jì)功能。五月十三日和十五日分別是關(guān)公和城隍的誕辰，當(dāng)天寧夏鎮(zhèn)城的關(guān)王廟和城隍廟“趾錯(cuò)參拜，諸貨駢集貿(mào)易”[19]。整體而言，明代寧夏地區(qū)的城隍祭祀遵循禮制，除南部地區(qū)楊郎中堡祭祀人物沐英外，再未見有關(guān)于人物神的記載。

清代志書對祭祀城隍的記載有所區(qū)別。《乾隆寧夏府志》載：寧夏府城“每歲春、秋同祭于山川壇。朔、望則行香于廟”[20]，本應(yīng)與城隍神發(fā)生聯(lián)系的厲壇“每歲春、秋致祭。用地丁銀四兩六千六分”[20]181。山川壇在光化門外，厲壇在鎮(zhèn)遠(yuǎn)門外，很顯然城隍和厲壇不在同一地點(diǎn)祭祀。十月朔和七月望為祭厲之日，地方官僅于城隍廟中燒香。而在“風(fēng)俗·四時(shí)儀節(jié)”部分，包括清明在內(nèi)的三個(gè)祭厲之日，也未有城隍主祭厲壇的記載。說明至少在清中期以前，城隍信仰并未發(fā)展為民眾參與的“城隍出巡”的活動(dòng)。平羅縣和靈州皆未有城隍祭厲的記載，而靈州方志中“風(fēng)俗”部分顯然抄自《乾隆寧夏府志》。寧夏北部地區(qū)，僅中衛(wèi)縣有“城隍神主厲祭”的記載，下文詳述。此外，中衛(wèi)縣“城隍廟”條的按語：“今廟宇香火之盛，立儀仗，建寢宮，神及配具有誕辰，男女雜還以祭。其附會(huì)不經(jīng)之甚，大抵皆原于二氏之說耳?！盵21]作者的解釋，說明乾隆時(shí)出現(xiàn)了城隍信仰受佛道影響而世俗化的現(xiàn)象，而當(dāng)時(shí)中衛(wèi)縣并不一定存在此現(xiàn)象。

據(jù)學(xué)者研究，洪武二年(1369)城隍神改制，將城隍神設(shè)定為由首都到縣五個(gè)級別，使其與行政級別相對應(yīng)；明代中葉后，城隍廟恢復(fù)神像[22]。城隍神與行政級別對應(yīng)體現(xiàn)在寧夏南部地區(qū)，固原州城隍廟“第三級獻(xiàn)殿三楹，左右以海、平二縣隍神配之”[23]。城隍廟設(shè)城隍神像的現(xiàn)象，固原州仍最為明顯，除有三尺高的木像外，還有高四尺的城隍銅像一座[14]1256。乾隆《銀川小志》載：“乾隆二十二年二月初七日午時(shí)，廟殿災(zāi)。是時(shí)，太守趙公本植被參，廟像忽自焚，民門傳為異事?！盵15]63此文獻(xiàn)中的趙本植，為寧夏府知府，為人雷厲風(fēng)行、廉察無遺，在寧夏任職期間均水利、治盜賊、創(chuàng)立銀川書院等[20]162～163。筆者認(rèn)為，為表達(dá)感激之情，士人倡導(dǎo)或民眾自發(fā)，雕塑知府像，祀于城隍廟殿內(nèi)，而非將其神化為城隍神，與蘭州、天水等地祀漢代大將紀(jì)信為城隍神[24]不同。

三、寧夏地區(qū)城隍神信仰的功能

(一)守衛(wèi)城池，御災(zāi)捍患

城隍神作為城市的守護(hù)神，守衛(wèi)城池為其基本職能，而其為冥間地方官，掌管人間禍福，亦應(yīng)為人們御災(zāi)捍患。管律《城隍廟重修碑》記載：“然則城以衛(wèi)民，隍以衛(wèi)城，其功匪細(xì)，崇乎其祀禮，偉乎其廟貌，夫豈過耶。況四境之內(nèi)，日旵風(fēng)倡，云興雨霈，利益皆其所澤；馬牛谷菽，水火桑麻，財(cái)用皆其所產(chǎn)；闡幽燭隱，福善禍惡，休咎皆其所司。是靈應(yīng)于一方素矣，而信乎感格之不爽者，則又無間于上下之心?！盵8]96廟記作者為進(jìn)士出身的寧夏衛(wèi)人，認(rèn)為四境之內(nèi)的一切事物包括農(nóng)業(yè)生產(chǎn)、福禍善惡等均由城隍神管理，這是其靈應(yīng)于一方的原因。民國《重修隆德縣志》第四卷“金石”載：“茲定于正德八年正月，內(nèi)有信士蔣經(jīng)等，謁廟行香，詣平?jīng)龈o寧州隆德縣城隍廟東廊下，見一鐘鑄造年久，風(fēng)雨頹敗……于是衷眾施財(cái)，發(fā)心重造。用千金有余之金鐵，鑄造數(shù)圍之鏞鐘，仗神靈之威靈，而器體純?！娭]廟祈福，家家獲福?？坨婌鼮?zāi)，戶戶消災(zāi)。天地自立，而風(fēng)調(diào)雨順。萬物自育，而國泰年豐。以致人無不和，而犧牲潔。神無不靈，而感格通?！盵25]古人認(rèn)為廟宇中神靈的感應(yīng)與靈驗(yàn)離不開神器的完備，古鐘為重要的神器之一，使其完備才能感應(yīng)神靈，御災(zāi)捍患。因此，眾人出資鑄造鐵鐘，進(jìn)而希冀城隍神能禳災(zāi)賜福。

(二)監(jiān)察官員，威懾百姓

城隍之設(shè)充滿了政治色彩，“朕立城隍神，使人知畏。人有所畏，則不敢妄為”[26]。統(tǒng)治者試圖通過設(shè)立城隍神達(dá)到威懾百姓的目的。明清時(shí)，儒釋道三教合流，城隍神成為道教的神祗，又與佛教掌管地獄之神的閻羅等同祀于城隍廟，神像個(gè)個(gè)面目猙獰、陰森恐怖，使祭拜之人心生畏懼，喪失邪念。如田賜《創(chuàng)修固原城隍廟記》載：“正殿五楹，金身丈六，棟梁桷榱，中繩直影。獻(xiàn)殿巍峨，欞扉洞達(dá)。兩廈之間，羅剎森森。刀林劍池，孽鏡如照。閻羅莊嚴(yán)，仿佛對簿?！盵14]943城隍之設(shè)的另一目的是監(jiān)察官員，使其勤政愛民，廉潔奉公?！靶鹿俑叭危叵戎]神與誓，期在陰陽表里，以安下民?！盵27]明代，新官上任前，必須先到城隍廟向城隍神拜謁并起誓，這樣城隍神對官員的行為起到一定的監(jiān)察作用。朱栴《夏城城隍廟神應(yīng)夢記》云：“予又問：‘人生世間，陰府所紀(jì)錄者，何罪為大？’曰：‘……今之居官者，貪饗無厭，惟財(cái)利是求，于國家錢谷，侵克盜隱數(shù)盈巨萬，剝削下民，賣官鬻獄，賄賂公行；為商者，乘時(shí)射利，昧己祈人，貿(mào)遷有無，爭錐刀之末；為盜賊者，穿窬逾垣，恣為寇擾，劫奪行旅……久而人怨神怒，俾之?dāng)÷?，?cái)散身亡，家業(yè)陵替，禍及子孫，此亦神之報(bào)也?！盵18]364～365反映了地方藩王對城隍神威懾力的認(rèn)識，認(rèn)為無論官員還是百姓只要作惡，作為掌管人們生死禍福的城隍神必然使其得到報(bào)應(yīng)。

(三)懲惡揚(yáng)善

城隍神不僅掌管冥間事物，還管理人間不平之事。遇不平之事，城隍神會(huì)顯靈懲惡揚(yáng)善，幫助蒙受損失之人。宣統(tǒng)《新修固原直隸州志·藝文志》記載了明清兩代城隍神顯靈懲惡揚(yáng)善的例子?！冻勤蚋袘?yīng)碑》載：“按碑刊于明嘉靖三十八年，邑貢生陳玥建在城隍廟內(nèi)。其略云嘉靖壬子夏玥被同族巨紳誣控于官，官屈于勢未能平其情。玥與同族紳同誓于隍神，族紳忽得暴病在床呻吟，自語曰‘吾不合欺陳玥也，神譴誠可畏。’不數(shù)日而卒，玥因勒石而以顯應(yīng)名其碑?！盵23]474～475族紳和貢生鳴誓于城隍神，盡管雙方皆為當(dāng)時(shí)社會(huì)地位和知識水平較高之人，但誣陷貢生的族紳忽得暴病，使其相信神的譴咎之可怕，亦使貢生相信城隍神懲惡之靈驗(yàn)?！囤蛏耧@應(yīng)碑略》載：“按碑刊于乾隆三十七年，紳民共建，在隍廟廊下。其略云：清平監(jiān)民喬天倉，因攜錢入城，寄于店內(nèi)，原一千文，店伙誤寫一千五百文。閱二日，天倉取錢，店伙以誤書實(shí)情告之，天倉生誣賴計(jì)，云：‘我本寄錢千五?！昊锔吨牟黄?，因鳴誓于廟，遂各散。又閱一日，天倉赴城，途中忽見皂衣人，與語曰：‘奉命傳質(zhì)’。天倉遂直入隍廟，跪階下，若庭訊狀。以手自批其頰，號呼曰：‘不應(yīng)昧良’！里人以為神之靈也，遂泐石?！盵23]483本存錢一千文的天倉因店伙計(jì)誤寫成一千五百文而賴賬，心生不平的店伙計(jì)于是鳴誓于城隍廟。城隍神派手下傳訊天倉接受審判，天倉來到城隍廟仿佛見到了審訊場面，后悔不已。盡管現(xiàn)在看來極具靈異色彩，但當(dāng)時(shí)的民眾卻篤信城隍神懲惡揚(yáng)善之靈應(yīng)。

(四)驅(qū)趕厲鬼

明代寧夏地區(qū)各衛(wèi)、所、州的治所，清代寧夏地區(qū)各府、州、縣的治所，均建有厲壇，用以祭無祀鬼神。乾隆《中衛(wèi)縣志》：“厲壇在城西北，每歲三祭，祭日奉城隍神以主厲祭,設(shè)無祀鬼神之位于壇下。春則清明，秋則七月十五日，冬則十月初一日祭，儀節(jié)省于各壇，止行一跪三叩禮?！盵21]57可見，祭厲之日為中國的三大“鬼節(jié)”，城隍神從城隍廟被抬至厲壇，由地方官主持祭祀儀式，通過叩拜祈求冥界的城隍神撫慰無祀鬼神，不要在人間作祟。明清時(shí)期，民眾的鬼神觀念濃厚，三大祭祀節(jié)日中，民眾祭奠親人、寄托哀思，城隍神對厲鬼的驅(qū)趕亦對民眾心理起到安慰的作用。清代中后期，祭厲活動(dòng)逐漸演化為聲勢浩大的“城隍出巡”活動(dòng)，成為民眾生活的重要組成部分。據(jù)寧夏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄中的靈武市“城隍出府”部分可知，清末靈州紳士許相出資請回紫檀木城隍老爺像適宜移動(dòng)，更便于清明節(jié)城隍出巡。上文所述清代固原州城隍廟內(nèi)木城隍像和銅城隍像，應(yīng)該也是為滿足日常的城隍祭祀和祭厲之日的城隍出巡而設(shè)。清末，清明節(jié)城隍神主厲祭時(shí)，也會(huì)演戲誦經(jīng)，安撫亡魂。如寧夏南部地區(qū)的硝河城“三月清明，公迎城隍出城至厲壇，演戲諷經(jīng)”[28]。

據(jù)今人研究，清末寧夏府城一年有三次“城隍出巡”：第一次在清明前一天，城隍神一路巡游至“城隍行宮”③住宿，開場的廟會(huì)中有舞龍舞獅活動(dòng)，之后還有打醮和誦經(jīng)活動(dòng)。清明當(dāng)天，城隍神一路出光華門到社稷壇，民眾沿途祭拜，最后回府。第二次在七月十五，地點(diǎn)在北塔，進(jìn)行佛教的盂蘭會(huì)、誦經(jīng)、做法事和超度亡靈活動(dòng)。第三次在十月初一，城隍神沿路到南關(guān)外的普濟(jì)寺，沿途有唱戲和誦經(jīng)打醮活動(dòng)[29]。寧夏府城城隍信仰，在清后期更加民間化，演變?yōu)榫哂械胤教厣呐c當(dāng)?shù)胤鸾獭⒌澜探Y(jié)合的民俗信仰活動(dòng)。

(五)祈雨御旱

向城隍祈雨的方式在唐代即已盛行。唐時(shí)許多文人如張說、張九齡、許遠(yuǎn)、韓愈、杜牧、李商豫等都寫過祭城隍文，祈雨解旱[30]。古代社會(huì)，農(nóng)業(yè)的豐收與社會(huì)經(jīng)濟(jì)息息相關(guān)，在遇到天旱時(shí)，地方官有責(zé)任設(shè)壇向神求雨，因城隍?yàn)橼らg的地方長官，縣官亦會(huì)向城隍神祈雨，這一悠久的祈雨文化迨至清末不衰。如《重修隍廟記》：“縣治舊有隍廟，年久失修?！I款增修之，而邑多天方教，素不敬神，乃捐廉修二門一座，將東西墻建筑諭漢回紳士督工。雖未美輪美奐，而規(guī)模畢具，廟貌一新，神之格思，庶有冀乎？時(shí)值天旱，設(shè)壇祈雨。工成之日，普降甘霖，喜而志之?！盵13]181

明代城隍之設(shè)充滿官方和政治色彩，寧夏地區(qū)地處蒙古南下要沖，城隍神信仰的官方和軍事色彩濃厚。隨著清代北方邊患的消除，寧夏地區(qū)的城隍神信仰逐漸民間化，但南部地區(qū)的民間色彩比北部地區(qū)更加濃厚。中央對城隍神信仰極力推崇的根本目的在于加強(qiáng)對地方的控制，通過對明清時(shí)期寧夏地區(qū)城隍神信仰功能的分析，可知這一目的已經(jīng)成功實(shí)現(xiàn)，地方士紳與民眾無不通過對城隍神的信仰活動(dòng)進(jìn)入到中央對地方的統(tǒng)治秩序中來。清后期，寧夏地區(qū)的城隍信仰發(fā)展為集信仰與娛樂為一體的聲勢浩大的“城隍出巡”活動(dòng)，城隍神巡視城內(nèi)外，寓意懲惡揚(yáng)善和社會(huì)安定，人們參與其中，祈求個(gè)人與家庭的幸福安康。城隍文化延續(xù)至今，今寧夏靈武市、固原市、隆德縣、涇源縣等多地保留或復(fù)建城隍廟，成為弘揚(yáng)傳統(tǒng)文化寶貴的文化遺產(chǎn)。

【注釋】

② 寧夏回族自治區(qū)圖書館收藏有宣統(tǒng)元年(1909年)、二年(1910年)寧夏地區(qū)的地理調(diào)查表，“附記”一欄中記錄了各城市和村鎮(zhèn)中的學(xué)校、寺廟、井、泉等內(nèi)容。僅有《甘肅寧夏府寧朔縣地理調(diào)查表》中的李俊堡和《宣統(tǒng)海城縣地理調(diào)查表》中的楊郎堡內(nèi)建有城隍廟。

③ 張傳勇《明清祭厲與城隍行宮的建置》(《歷史教學(xué)》，2020年第12期)載：“一些城隍行宮，不但建筑宏大，且樹立城隍神像，與廟宇無異?！嘘P(guān)寧夏府西城外城隍行宮的記述則顯示，院內(nèi)建有城隍廳、孤魂堂、戲臺(tái)等等?！?/p>