全真教坐缽的計時法器
——盂漏新探

汪小虎

(華南師范大學(xué)科學(xué)技術(shù)與社會研究院，廣州 510006)

盂漏(又稱“漏盂”)是中國古代全真教道士發(fā)明的計時工具。取容器如銅盂，在底部穿一小孔，將其置于水面，盂有重量，銅的比重也較大，水從孔中向上逆涌入，盂逐步下沉，當(dāng)盂內(nèi)的水位上漲到一定程度(未到全滿，盂口外的水就大量涌入)，它會沉到水里去。由于銅盂從放置到沉下的過程需要一段時間，就可以此來計時，若給盂標(biāo)上合適的刻度，還能根據(jù)水位來測量更小的時間單位。

盂漏原理簡單，使用便捷，被天文學(xué)史研究者稱為中國古代的“民間計時儀器”，也被道教科技史研究者視為道士關(guān)于便攜式漏刻的重要發(fā)明。本文嘗試在前人工作的基礎(chǔ)上，從更廣闊的全球視野，并充分結(jié)合宗教背景展開討論，首先，通過跨文明的技術(shù)背景比較，介紹域外沉碗型水計時存在的多種形式；其次，討論盂漏的淵源——中土佛教的蓮花漏；再次，從宗教史的角度分析全真教坐缽活動中盂漏的意義；最后，闡釋盂漏計時如何在全年范圍成為可能。

1 文獻(xiàn)及前人的研究

關(guān)于盂漏的詳細(xì)記載，其核心文獻(xiàn)可見《道藏·正一部》，篇名《全真坐缽捷法》。茲引錄相關(guān)內(nèi)容如下：

嘗觀古人皆按宣洞陽城晷漏。且自今年冬至起算，來年冬至日止，所謂周天之正數(shù)。一日一夜，通計一百刻，每八刻二十分為一時，惟寅申巳亥有九刻，皆以子午定其晝夜。今者所在壺漏異常，不遵古法，務(wù)在機(jī)巧，各肆瞽術(shù)工匠一時胸臆之見。制度既無軌，則時刻宜乎差誤，有過與不及之失。今輟撰成滴漏循環(huán)之法，積年而成，不勞人力，不費工財，妙通玄微，至簡且捷。雖出萬里之外，篋笥皆可附行于幾案之隅，所謂天運璇璣，盡在日中矣。切見好事君子或用表標(biāo)，或用煙篆。然香燥則易爇，香潤則燼緩。天晴日表可驗，陰晦又不可(孝)[考]。三者俱非悠久之法。但依此造，似乎簡易而精通玄微，妙中之妙也。

《造盂之法》：其法以銅盂二只，一只大一只小，大者貯水，初無定制，但寬大過于小者足矣。如無，以磁盂代之。小者重五兩，高三寸四分，面底并闊四寸七分，上下四直。造之恐度量差殊，當(dāng)以太平錢五十文準(zhǔn)其輕重，造畢于盂底微鉆一竅，如針眼大，浮于水盆上。令水顛倒自穴外逆通上入小盂中。用籌探之，水至子則子時，至午則午時，至一更則一更矣，他皆仿此。

《下漏之法》：每日天曉，日將出時，將小盂浮于大盂水面上。至日入時，自然水滿，小盂沉于水底為度。卻取出小盂，去其水，再浮于水面上。至來日天曉，仍舊沉于水底?；钑远r，俱以水滿為度，定其晝夜。其日停水之時，切須澄濾極凈，毋使塵滓隘其水穴，庶幾水無緩迫之矣。

《造籌之法》：用薄木竹片皆可為，如簽篦樣。隨尺寸高下書寫時刻，用探水定驗時辰更點，尤是簡捷。凡籌三十四分，均布十二段，每段該二分五厘，惟寅申巳亥上分外加添四分，謂維偏添之?dāng)?shù)也。閏余成歲，折蹉之?dāng)?shù)也。今皆捷取一路，以浮魚指點處是也。凡一年十二月，止用太平錢二十文，隨月加減，鎮(zhèn)壓小盂。

《加減之法》：十一月節(jié)，晝用二十文太平錢勻鋪小盂底，夜用空盂；十二月節(jié)，晝用太平錢十九文，夜用一文；自十二月節(jié)為始，晝減一文，夜添一文，七日一次加減；正月節(jié)，晝用十一文，夜用九文；二月節(jié)，晝用十文，夜用十文；三月節(jié)，晝用九文，夜用十一文；三月節(jié)為始，每七日一次，晝減一文，夜增一文；四月節(jié)，晝用一文，夜用十九文；五月節(jié)，晝用空盂，夜用二十文；六月節(jié)，晝用一文，夜用十九文；自六月節(jié)為始，每七日一次，晝增一文，夜減一文；七月節(jié)，晝用九文，夜用一十一文；八月節(jié)，晝夜各用十文；九月節(jié)，晝用十一文，夜用九文；自九月節(jié)為始，每七日一次，晝添一文，夜減一文；十月節(jié)，晝用十一文，夜用九文。([1]，第32冊，頁127—128)

多種歷史文獻(xiàn)抄錄上述內(nèi)容，如元代《居家必用事類全集》[2]、《說郛》[3]、清代《御定月令輯要》[4]、《說嵩》([5]，頁151—152)、《古今圖書集成》[6]亦載此法?！墩f嵩》稱該法為祖暅所創(chuàng)，其說不可信?；蚴蔷壸浴墩f郛》將該法篇名定為《漏刻經(jīng)》，后世文獻(xiàn)多因之，而《隋書·經(jīng)籍志》又提及祖暅撰《漏刻經(jīng)》一卷，故出現(xiàn)此附會。

《道藏提要》介紹《全真坐缽捷法》說：

坐缽為全真道習(xí)定靜坐法?！度媲逡?guī)》中除專立“坐缽規(guī)式”一節(jié)外，并載有《缽室賦》一篇，以明其義理與作用。其法于每年冬季集體進(jìn)行，共百日，每日靜坐數(shù)次，規(guī)定時間，故需計時。作者認(rèn)為當(dāng)時壺漏不合古法，制度既無軌則，時刻亦有差誤。故作“滴漏循環(huán)之法”，省錢省力，使用方便，“至簡且捷”，故名“捷法”。

文內(nèi)述制作壺漏與使用之法。有《造盂之法》《下漏之法》《造籌之法》《加減之法》四章。

……

本篇雖為坐缽而作，然其述滴漏之制造及校正時刻之法，可為治科技史之參考。[7]

《提要》聯(lián)系到文本所在的道教語境，認(rèn)為盂漏是全真道道士為滿足坐缽活動的計時需要而創(chuàng)制，還介紹了文本的結(jié)構(gòu)，并肯定了該法的科技史價值。

中國天文學(xué)史整理研究小組的《中國天文學(xué)史》，提出唐代僧人發(fā)明盂漏，介紹其原理，以及一個時辰沉浮一次，但沒有交代文獻(xiàn)來源[8]。王立興的《宋代民間計時小儀器漏盂的復(fù)原》對漏盂的形制、用法和復(fù)原問題進(jìn)行了較為深入的討論，他認(rèn)定盂漏產(chǎn)生于宋代，所依據(jù)的文本是《說郛》《居家必用事類全集》等。由于文本提供了若干詳細(xì)數(shù)據(jù)，王立興考慮到太平錢的重量、宋尺長度、太平錢與銅盂的合金成分和比重、計時制度等諸因素，推算出盂體尺寸、底孔直徑、探水籌刻度、錢數(shù)加減等方面，并展開了模擬實驗，復(fù)原出漏盂。基于多次實驗，他指出：放10枚太平錢，漂浮12個小時后的下沉?xí)r間誤差小于15分鐘。值得注意的是，王立興為了使盂漏能夠滿足全年的使用要求，對《加減之法》內(nèi)容的時間、錢數(shù)等進(jìn)行了五處修訂，還給出了一張新表格——“按晝夜長短變化的錢數(shù)加減法”[9]。華同旭在《中國漏刻》中討論盂漏，接受了王立興的觀點([10]，頁98—99)；后來，他在《中國計時儀器通史》中，又對王立興關(guān)于顯時“浮魚法”的解釋進(jìn)行了修正([11]，頁159—166)。

祝亞平《道家文化與科學(xué)》將盂漏文本追溯到《道藏》，還根據(jù)全真教的興起與發(fā)展的史實，推斷該法產(chǎn)生于南宋金元之際[12]。近年來，許潔再次關(guān)注漏盂的道教背景，他根據(jù)《天皇至道太清玉冊》指出了全真教坐缽修行的另一種盂漏形式[13]。

2 域外多家文明的沉碗型水時計

諸多文明，如古代中國、古埃及、古巴比倫等，都從自然現(xiàn)象中得到了啟發(fā)，不約而同地發(fā)明了漏壺。前人將盂漏問題納入漏刻系統(tǒng)進(jìn)行討論，是很有道理的。因為在技術(shù)上，盂漏也是通過流水計時，只是水從底部的小孔向上方逆涌而出。其實，多家文明中都存在“沉碗型水時計”類發(fā)明，印度學(xué)者Sreeramula Rajeswara Sarma 2018年的新著，介紹了印度周邊地區(qū)如斯里蘭卡、尼泊爾、伊朗、北非、緬甸、泰國、印尼、馬來亞，甚至中國、西班牙等地情況([14]，頁3800—3828)。本節(jié)將進(jìn)一步討論域外沉碗型水時計五個方面的問題。

2.1 南洋地區(qū)的椰漏

先從最簡單易行的椰漏談起。椰子產(chǎn)于熱帶，人們一般是從頂部開口，取出椰汁、椰肉供飲食之用，剩下椰殼，可以利用它制作容器，當(dāng)然也能用來計時。

早在1945年，劉銘恕在《宋代海上通商史雜考》中就提出十八世紀(jì)中葉南洋地區(qū)存在過“椰殼漏”[15]，韓振華[16]、華同旭[17]基于此有進(jìn)一步討論。具體方法是在椰殼底部穿一小孔，將它置于半桶水中，即有細(xì)絲一般的水注入椰殼，到一定時間椰殼便沉下去。如此計算下沉的次數(shù)，就可以知道時間的長短。操作者安排椰漏每一個小時下沉一次，經(jīng)過與表的對照，每個小時的誤差不超過一分鐘。椰漏在南洋地區(qū)使用非常普遍，不論天氣好壞，還是在航行時，它都能正常工作。

2.2 北愛爾蘭出土的薩克森沉碗

歐洲西北部也出現(xiàn)過沉碗型水時計，其代表性實物是薩克森沉碗(Saxon sinking bowl)。英國倫敦的科學(xué)博物館(Science Museum)收藏有1931年造成的該碗復(fù)制品，據(jù)此可一窺其貌(1)https://collection.sciencemuseumgroup.org.uk/objects/co530/replica-of-saxon-sinking-bowl-water-clock-1931-water-clock-replica。。

薩克森沉碗出土于北愛爾蘭安特里姆郡(Antrim County)的沼澤中，青銅質(zhì)地，碗底部中央有一個小孔。它被認(rèn)為是古代英國人計時之用，可能受到了德魯伊特教(Druids)的影響，其原件大約制成于公元750—850年。它在使用過程中被放置于水面上，小孔可以讓水慢慢進(jìn)入碗中，經(jīng)過一定的時間，便沉下去。經(jīng)過測量，薩克森沉碗的下沉?xí)r間大約是一小時[18]。

2.3 古印度的銅沉碗

沉碗型水時計在古印度的最早案例，可見周利群的兩篇文章[19，20]，她根據(jù)印度學(xué)者所引用的梵文文獻(xiàn)，并將其譯為漢文：

根據(jù)文獻(xiàn)時間，這種沉碗型水時計出現(xiàn)于5世紀(jì)末。銅碗底部有小孔，放置在水面后會沉下去，可以用來計時。文獻(xiàn)還提供了下沉次數(shù)，一晝夜60次，每次下沉?xí)r間也就是40分鐘。但這里有一個問題，黃金質(zhì)地較軟，用金針難以在銅制器物上打孔。周利群引用Samra的解釋，此種銅碗上所鉆的孔，應(yīng)該是只能容許這類特殊的1婆羅重8指長的金針穿過[19]。

2.4 義凈所見古印度佛寺的銅沉碗

唐代入天竺求法高僧義凈(635—713)所撰《南海寄歸內(nèi)法傳》(公元691年成書)記錄了當(dāng)?shù)胤鹚律?，該書第三十?jié)《旋右觀時》載有日影測量和水漏計時問題，周利群《義凈記載的天竺計時體系》對此進(jìn)行過較為詳細(xì)的討論[20]。筆者就水漏計時部分內(nèi)容展開進(jìn)一步探討，并將相關(guān)文本重新分為兩段：

又復(fù)西國大寺皆有漏水，并是積代君王之所奉施，并給漏子，為眾警時。下以銅盆盛水，上乃銅椀浮內(nèi)，其椀薄妙，可受二升?？自谙麓?，水便上涌，細(xì)若針許，量時準(zhǔn)宜。椀水既盡，沉即打鼓。始從平旦，一椀沉，打鼓一下；兩椀沉，兩下；三椀，三下；四椀，四下。然后吹螺兩聲，更別打一下，名為一時也，即日東隅矣。更過四椀同前，打四，更復(fù)鳴螺，別打兩下，名兩時，即正午矣。若聞兩打，則僧徒不食。若見食者，寺法即便驅(qū)擯。過午兩時，法亦同爾。夜有四時，與晝相似。總論一日一夜，成八時也。若初夜盡時，其知事人則于寺上閣，鳴鼓以警眾。此是那爛陀寺漏法。又日將沒時及天曉時，皆于門前打鼓一通。斯等雜任，皆是凈人及戶人所作。日沒之后，乃至天光，大眾全無鳴犍椎法。凡打犍椎，不使凈人，皆維那自打。健稚有四五之別，廣如余處。其莫訶菩提及俱尸那寺，漏乃稍別，從旦至中，椀沉十六。若南海骨侖國，則銅釜盛水，穿孔下流。水盡之時，即便打鼓。一盡一打，四椎至中，齊暮還然。夜同斯八，總成十六。亦是國王所施。

由斯漏故，縱使重云暗晝，長無惑午之辰；密雨連宵，終罕疑更之夜。若能奏請置之，深是僧家要事。其漏器法，然須先取晝夜停時，旦至午時，八椀沉沒。如其減八，鉆孔令大。調(diào)停節(jié)數(shù)，還須巧匠。若日夜?jié)u短，即可增其半抄。若日夜?jié)u長，復(fù)須減其半酌，然以消息為度。維那若房設(shè)小杯，準(zhǔn)理亦應(yīng)無過。然而東夏五更，西方四節(jié)，調(diào)御之教，但列三時，謂分一夜為三分也。初分后分，念誦思惟，處中一時，系心而睡。無病乖此，便招違教之愆，敬而奉行，卒有自他之利矣。[21]

第一段，義凈分別介紹了那爛陀寺、莫訶菩提(大覺寺)及俱尸那寺采用沉碗型水時計，以及南海骨侖國(昆侖國)采用的銅釜漏水計時。第二段，他討論沉碗型水時計在中國的應(yīng)用。

時間之確定，關(guān)系到人們的日常起居作息，佛教徒講究過午不食，修行也要按時進(jìn)行，因此對計時問題非常重視。惟天竺四處佛寺之漏法的時制非常有趣，一天要沉下銅椀(碗)，或流盡釜水多次，并據(jù)此打鼓、鳴螺等，從而提示時間。

周利群關(guān)注了每椀下沉?xí)r間的長短，但沒有對文本提供的晝夜長短關(guān)系展開進(jìn)一步討論[20]。毋庸置疑，這幾處漏法都在赤道以北行用，自然遵循北半球的晝夜長短變化規(guī)律。筆者看來，既然那爛陀寺漏法設(shè)定的晝夜長度皆等長，為四“時”，則其最佳使用日期應(yīng)該是在春秋二分前后；南海骨侖國漏法也是晝夜等長，適用于春秋二分。

因此，義凈討論引進(jìn)天竺沉碗型水時計入華的可行性，特意強(qiáng)調(diào)了晝夜長短隨季節(jié)的變化問題。他以那爛陀寺漏法為例，從早上到中午，沉下八椀，也是預(yù)設(shè)了該法的適用日期在春秋二分前后。若要使一上午下沉的椀數(shù)小于八，即是下沉得更快，就須增大椀底小孔的直徑。離開了春秋二分，也要調(diào)整小孔的直徑。在北半球，從冬至往夏至去，白天漸長，孔徑要增大；從夏至往冬至去，白天漸短，孔徑要減小。具體操作上，應(yīng)該是要尋求能工巧匠，制作很多只不同底部孔徑的銅椀了。

2.5 沉碗型水時計的時間單位問題

華同旭在討論漏刻起源問題時提出，早期的漏壺應(yīng)該是一刻之漏，即將漏壺裝滿水后，任其流泄，流完一壺為一個時間單位，如中國古代百刻制的一刻。如果要計量較長的時間，就可以再灌滿漏壺，重復(fù)下去([10]，頁19—26)。周利群根據(jù)《虎耳譬喻經(jīng)》《摩登伽經(jīng)》等佛教文獻(xiàn)，也發(fā)掘出古代印度相當(dāng)多一刻之漏的例子[19]。

沉碗型水時計常會有以碗的下沉與時間單位相關(guān)聯(lián)的情況，如椰漏、薩克森沉碗下沉?xí)r間約是一個小時。周利群提到，博物館現(xiàn)存的古代天竺漏碗，都是24分鐘就裝滿水沉底，這是半個基本時間單位——牟呼栗多(muhūrta)。在此基礎(chǔ)上，古印度人還測定出銅碗一晝夜內(nèi)的固定下沉次數(shù)，甚至以碗數(shù)來表示時間。在她看來，文獻(xiàn)記載的不同地區(qū)各異的下沉次數(shù)，反映出時間度量系統(tǒng)的多樣性[20]。

總之，當(dāng)沉碗型水時計與時間單位相配合，一天時間，有固定的下沉碗數(shù)，就可以持續(xù)不間斷地計時。

3 漏盂的淵源——中土佛教的蓮花漏及其使用場合

學(xué)界討論蓮花漏的計時功能，主要依據(jù)李肇《唐國史補(bǔ)》：

越僧靈澈，得蓮花漏于廬山，傳江西觀察使韋丹。初，惠遠(yuǎn)以山中不知更漏，乃取銅葉制器，狀如蓮花，置盆水之上，底孔漏水，半之則沉。每晝夜十二沉，為行道之節(jié)，雖冬夏短長，云陰月黑，亦無差也。[22]

按照華同旭的解釋，蓮花漏其實就是底部鉆一小孔的銅質(zhì)容器，使用時將其放入水中，水經(jīng)小孔逆涌入器內(nèi)，到一定時候容器沉入水中，取出來倒盡水，還可以重復(fù)使用。若在制器時，容器大小、重量、底孔等選擇得當(dāng)，能夠一個時辰下沉一次。蓮花是佛教的重要象征，故采用其形狀([10]，頁76—77)。中國天文學(xué)史整理研究小組在《中國天文學(xué)史》中提出唐代僧人發(fā)明盂漏，一個時辰沉浮一次，所據(jù)或為這條材料。

惠遠(yuǎn)即是凈土宗始祖——東晉高僧慧遠(yuǎn)(334—416)，他在廬山創(chuàng)建東林寺并長居于此?；圻h(yuǎn)在東林寺鑿池種白蓮花，又與諸賢結(jié)社，名為白蓮社，赴會者稱“蓮社十八賢”，則以蓮花之形制漏計時的意義更加凸顯。

靈澈(746—816)字源澄，會稽人，云門寺僧，俗姓湯，有《東林寺酬韋丹刺史》等詩篇傳世[23]。韋丹(753—810)曾在洪州做官，離廬山很近，人物、地點皆可與《唐國史補(bǔ)》所述印證。蓮花漏在水中浮沉，而韋丹在洪州又以興修水利有賢名，他獲傳蓮花漏，或許與此有關(guān)。

南梁慧皎的《高僧傳·義解三·釋慧遠(yuǎn)傳》未載蓮花漏事，但該書同卷《釋道祖?zhèn)鳌犯健痘垡獋鳌罚浽唬?/p>

[慧]遠(yuǎn)有弟子慧要，亦解經(jīng)律而尤長巧思。山中無刻漏，乃于泉水中立十二葉芙蓉，因流波轉(zhuǎn)，以定十二時，晷景無差焉。[24]

治療組治療后皮膚瘙癢緩解率較對照組相比有明顯改善，總有效率分別為92.68%、68.18%，差異有統(tǒng)計學(xué)意義（P＜0.05），見表2。

筆者看來，這條材料的內(nèi)容雖然簡略，卻包含了一些關(guān)于蓮花漏制作與使用的關(guān)鍵信息，可以與慧遠(yuǎn)制漏事跡相印證。前文提到，慧遠(yuǎn)“取銅葉制器，狀如蓮花”。今見蓮花之開放，花瓣少則十幾，多則數(shù)十上百，它作為藝術(shù)形式，最簡單者是六瓣?；垡摹笆~芙蓉”當(dāng)是以十二時辰為意向，取銅葉制成花瓣，實為一種稍復(fù)雜的蓮花狀容器。這“芙蓉”如何立于泉水中并計時？只有容器有孔，立于泉水中才能下沉，“流波”即是流水，水應(yīng)該是向上逆涌。如何確定十二時？蓮花漏一個時辰下沉一次最為恰當(dāng)，“轉(zhuǎn)”有改換的意思，或是指將其取出倒水后重復(fù)使用?；垡浦鳎?dāng)是蓮花漏的最初形式。蓮花漏開始放在泉水中，雖然接近蓮花的生長環(huán)境，但計時地點存在限制；后來置于盆水中，更具備隨時隨地操作的可行性。此金屬器物沉下后，會與盆底相撞，發(fā)出顯著的響聲，還可以提醒旁邊的人。我們可以把蓮花漏的創(chuàng)制歸于慧遠(yuǎn)—慧要師徒。

劉銘恕提出，慧遠(yuǎn)的廬山蓮花漏是仿效天竺銅椀漏而來(甚至有古埃及的淵源)[15]。華同旭也從佛教傳入中國的角度討論過蓮花漏與印度漏法的同源性([11]，頁165—166)。周利群聯(lián)系到前文提及的五世紀(jì)末印度金針鉆洞穿底部的銅碗，指出它們的共同之處[20]。從使用年代看來，蓮花漏產(chǎn)生年代較早，我們還不能說就是源自古印度。

慧遠(yuǎn)—慧要創(chuàng)制蓮花漏，無疑是為計時之用，但是否還有其他特殊背景呢？《唐國史補(bǔ)》說蓮花漏“每晝夜十二沉，為行道之節(jié)”，那么這里的“行道之節(jié)”所指為何？

晚唐張喬《寄清越上人》詩曰：“遠(yuǎn)公獨刻蓮花漏，猶向空山禮六時”([23]，頁7376)，揭示出蓮花漏計時功能的一個重要應(yīng)用場合——六時禮佛?！稄]山蓮宗寶鑒》卷二《六時念佛功德回向法門》較為詳細(xì)地介紹了慧遠(yuǎn)時代所創(chuàng)的禮佛活動：

遠(yuǎn)公祖師東林結(jié)社，僧俗同修，大智上賢深入禪觀，得念佛。三昧中流之士，六時修禮凈土，回向西方。唐有詩云：“遠(yuǎn)公獨刻蓮花漏，猶向山中禮六時?！狈残薮朔?，先于凈室安置佛像、香花、燈燭，隨分供養(yǎng)。澡浴塵垢，著清凈衣。每日于日初時、日中時、日沒時、夜初時、夜半時、夜終時，自對三寶，端身合掌，信禮西方。每一時，目睹慈容，稱念“南無阿彌陀佛”圣號一千遍，禮佛四十八拜。念西方文，發(fā)愿回向。每日晝?nèi)谷?，六時行道。精專不倦志意修持，堅固行愿凈業(yè)圓成。他日必得中品中生矣。[25]

禮佛之日，修行者在凈室內(nèi)設(shè)置佛像、供具，沐浴更衣后，每晝夜面向西方，禮佛六次，晝?nèi)谷?，又稱為“六時行道”。他們“目睹慈容”，念佛參拜，其實是凈土宗的“觀像念佛”。一晝夜“六時”源于古印度，每“時”是今240分鐘，即兩個時辰，在具體操作上，可以與中國古代通行的十二時辰制配合使用。蓮花漏一個時辰下沉一次，若下沉兩次，可以提示這一“時”的終止，則此時間內(nèi)，修行者念佛一千遍，拜佛四十八次，這才是所謂的“行道之節(jié)”!

蓮花漏在唐代已成為一個佛教典故。如僧人皎然，他曾到過東林寺，也與靈澈有過交往，其詩曰“色天夜清迥，花漏時滴瀝”([23]，頁9270)，就是指蓮花漏，但他用“滴瀝”來描述，似乎不清楚蓮花漏的計時原理。皮日休游北禪院，曾奉和陸龜蒙(字魯望)詩，曰“吟多幾轉(zhuǎn)蓮花漏，坐久重焚柏子香”([23]，頁7126)，如前引《高僧傳》，此詩也是以“轉(zhuǎn)”來表示蓮花漏下沉次數(shù)。還有，唐人何兆詩曰“芙蓉十二池心漏，薝卜三千灌頂香”[26]，這“十二芙蓉”也是沿用了《高僧傳》的說法。

4 全真教坐缽活動中缽漏及盂漏的意義

全真教為何要創(chuàng)制盂漏？《道藏提要》已經(jīng)指出，全真教道士們集體坐缽，有著計時的需求。那我們不妨進(jìn)入全真教的歷史語境，來看《道藏·正一部》收錄的元代高道通玄子陸道和所編《全真清規(guī)》涉及的坐缽活動。

其“坐缽歸式”解釋“坐缽”曰：

夫坐缽者，自十月初一日為始集眾，過冬至新年正月中旬滿散，百日為則。如入堂者，各請情愿。本來各各專為自己，生死事大，無常迅速，遞相究竟琢磨，參問師德，聽從規(guī)矩。缽有動靜，動則許容徐徐運動，靜則不然。如有神昏點頭，搖撼身屈，主缽先行巡牌，以牌掛在昏者身上，三擊而退，然后輕輕取牌，徐徐起身，巡究他人后犯者替?；蚶徫唇K，鐘未鳴，靜牌未換，無故出入，語話動搖，不依規(guī)矩者，并行責(zé)罰。([1]，第32冊，頁157)

全真教道士們冬季集體坐缽百日，自愿入堂，并為修煉事制定有規(guī)矩讓人聽從，還設(shè)有專人做主缽來巡視，以掛牌三擊提醒神昏者。他們的修煉時間以缽為指示，缽有動有靜，動缽時可以活動一下，最重要的是靜缽，此時專心修煉，當(dāng)靜缽終則鐘鳴，就換掉靜牌，在此之前，眾人不得有動作言行。

在“坐缽歸式”節(jié)之后，緊鄰著“祖師則例”節(jié)，反映出道士們在冬季坐缽期間的日常生活作息：

一晝夜十二缽，以按十二時。三靜九混，以按三元九氣，又曰三返九還。

一每日至五更寅時，聞開靜板響，各請洗漱，朝真禮圣。卯時早齋。辰時混坐。巳時靜鐘三通，各各靜坐，如法用功。午時赴齋。未時混坐。申時如前入靜。酉時晚參。戌時混坐茶湯。亥時如前入靜，用功如法。子時歌詠，教演詩詞，以敵睡魔。主缽先舉，每行三遍，不可以多。丑時放參，各請隨意。副缽專一提缽，不可久沉。人各誠敬心。([1]，第32冊，頁157)

該節(jié)既以“祖師”為名，反映出其內(nèi)容年代可能較早。早期的全真教為道士們坐缽期間的每晝夜十二時辰都安排了具體事務(wù)，按時間節(jié)律起居作息。他們把十二個時辰按“三元九氣”“三返九還”的原則，取三個靜時，即上午的巳、下午的亥、夜晚的申，用來靜坐修煉，其他九個為混時，各有活動，可謂張弛有度。全真教還有一種頗為奇特的法門，稱為“戰(zhàn)睡魔”，其實就是克制睡欲，強(qiáng)忍不睡，此項在子時以歌詠的形式進(jìn)行。

道士們在坐缽過程中，設(shè)有一些崗位：“主缽”引導(dǎo)，還有“副缽”來協(xié)助管理?！案崩彙睂ｉT負(fù)責(zé)計時，據(jù)術(shù)語“提缽”，可見有缽這一物品，它還要沉下去，一晝夜十二時辰則十二缽，缽與時間單位構(gòu)成對應(yīng)。缽沉入水底，也會有響聲提醒人，為一個時辰之結(jié)束。筆者將之稱為“缽漏”，它也可以歸為沉碗型水時計，并與佛教蓮花漏的每晝夜下沉十二次建立起聯(lián)系。

其實，全真教所謂坐缽，正與缽這一物品之名義相合。眾所周知，缽是佛教的飲食器具，容量夠一人食用，也用來化緣，質(zhì)地多種多樣，圓扁形，底平口稍小。它源自印度，乃梵語pātra的音譯“缽多羅”之略。佛教還有“展缽”之儀軌，亦有傳承衣缽之說。

據(jù)《全真清規(guī)》，“游方禮師”節(jié)有“鋪單展缽”之說([1]，第32冊，頁157)；“三不起身”節(jié)有“靜默受供，展缽無聲”之說([1]，第32冊，頁158)；此外，“教主重陽帝君責(zé)罰榜”節(jié)第二條：“偷盜財物遺送尊長者，燒毀衣缽罰出”([1]，第32冊，頁159)。重陽真人王嚞(1113—1170)強(qiáng)調(diào)道士要出家脫離俗世，行化乞食，第二代掌教馬鈺(1123—1183)《丹陽真人語錄》([1]，第23冊，頁701—706)談及餐食，“一缽粥”“一缽面”即可滿足。在全真教早期提倡三教圓融的理念下，道士們對佛教的用缽之法多有吸收，缽既是日常生活中的實用容器，也是修行中的禮儀物品。

當(dāng)全真教用缽漏來計時，將修煉活動稱為坐缽，對修煉之室稱為缽室，就不奇怪了?！度媲逡?guī)》收錄的《缽室賦》，對以缽沉水的特殊義理進(jìn)行了深入闡發(fā)：

全真道海，仙圣心淵。于中明太極，向里隱壺天。竅眼通中，象靈泉而上涌；缽心透底，使神水之升涎。高明處則仰虛中主宰，上善居則柔順乎淵泉。息波浪則心如碧水，靜風(fēng)濤則性體金蓮。一志湛寂而不變，三心澄澈以無遷。毋滾流則安于止定，若靜息則可以方圓。原夫坐缽習(xí)定，入室修功，有虛中而洞達(dá)，從實處以圓通。會天地于半升鐺內(nèi)，潛情性于一缽室中……金返本乃缽之源，情歸性乃缽之理。缽圓混以象乾元，中虛猶太始。森羅悉備其中，造化皆全個里。因有透漏，不覺而沉；由無點滴，忽然而起。冰澄湛而悟歸源，缽浮沉而明返己……([1]，第32冊，頁158—159)

上述文本內(nèi)容讀起來顯得神秘而又晦澀，但我們還是可以從中看出，作者是要通過缽與水的特征，討論缽漏沉水對于修行的價值。在旁人看來，缽是容器，水的涌入與缽的沉下是常見的物理現(xiàn)象。但回到全真教語境，這底部正中開有小孔的缽，上涌的細(xì)絲般水流，缽內(nèi)逐步抬升的水位，缽體的渾圓形狀，缽的運動狀態(tài)等，都具備了特定的內(nèi)涵。缽中看似空空如也，但卻被詮釋為容器之內(nèi)包羅萬象，有一個宇宙存在?！兜赖陆?jīng)》說“上善若水”，當(dāng)水之微微入缽，缽之緩緩入水，在一定時間內(nèi)狀態(tài)變化極慢，缽與水看似既靜且定，這種場景極為道士們所推崇。他們在缽室內(nèi)以缽沉水，同時靜坐修習(xí)情與性，努力提升自己的境界。缽漏在缽室中被賦予了非常重要的象征意義，它就不僅僅是簡單的計時工具了，此物品已成為道士們用來輔助修行的一種宗教法器(3)據(jù)《宗教大辭典》，法器是佛教、道教舉行儀式時所的器物，如鐘鼓、引磬、木魚、鐃鈸等。以佛教為例，廣義而言，凡是在佛教寺院內(nèi)，用于祈請、修法、供養(yǎng)、法會等各類器具，或是佛教徒所攜帶的念珠，乃至錫杖等修行用的資具，都可稱之為法器；就內(nèi)義而言，凡供養(yǎng)諸佛、莊嚴(yán)道場、修證佛法，以實踐圓成佛道的資具，即為法器。佛教法器以用途區(qū)分：一般可分為莊嚴(yán)具、供佛器、報時器、容置器、攜行器及密教法器六種。白化文也以報時器為法器之一種類型。參見參考文獻(xiàn)[27][28][29]。。

《缽室賦》中描寫“碧水”與“金蓮”的對應(yīng)關(guān)系，可見缽又被喻為“金蓮”。我們回頭來看佛教的銅制蓮花漏，考慮到它的使用場合——六時禮佛，使用目的——“為行道之節(jié)”，又何嘗不能被解讀成一種輔助修行的法器呢？

再看盂漏，缽與盂都是圓形上開口的容器，佛教中常缽、盂合稱，因此都能與全真教坐缽之名義相合，這盂也可以被視作是一種法器。

《全真坐缽捷法》就是專門為計時而作。文本第一段在于交代盂漏的創(chuàng)制緣起，因此討論了當(dāng)時通行的三種計時方法。首先是漏刻裝置，作者給出種種理由予以否定，強(qiáng)調(diào)盂漏簡易的優(yōu)點；若用燃香計時，氣候的干燥與潮濕會導(dǎo)致香火燃燒快慢不一；日晷(立表測影)，又受制于天氣陰晴。其實，否定舊法，是為了推出新法，該段末尾，作者總結(jié)前面這三種方法都行不通，再次強(qiáng)調(diào)了盂漏的優(yōu)點。

盂漏的形狀非常特殊，“重五兩，高三寸四分，面底并闊四寸七分，上下四直”，是規(guī)則的圓柱形上開口容器。根據(jù)王立興以宋尺計算得出的數(shù)據(jù)，銅盂容積約合今1710毫升[9]，要比一般的銅碗，以及《缽室賦》提到的半升之缽大不少。它為何要做成這樣？銅盂能夠在日出時放下，到日入時沉下去，下降速度要比普通沉碗型水時計慢得多。華同旭點出，盂漏“是等速下沉的，而其他沉水型漏刻都不是等速下沉的”([11]，頁166)。由于椰漏、銅碗的形狀是口較大、底較小，缽也是底平扁形，因此下沉速度不均勻。正是盂漏的圓柱形狀，才能使它大致實現(xiàn)等速下沉的技術(shù)特征。

盂漏為何要作如此改造呢？讓我們來看元人虞集(1272—1348)介紹他在大都白云觀缽堂目睹的一次全真教坐缽活動：

缽堂者，其徒列坐于堂，堂中設(shè)盎，滿注水，有盂焉。盂大容數(shù)升，竅其底，作蟻漏。始坐時置盂水中，上水滿盂乃得起，蓋幾彌日矣。全真之教，群居以修其道者如此。[30]

此誠為盂漏之實踐!道士們集體坐缽，計時并行，此盂底開小孔，置于一個更大的盛水容器盎(腹大口小的器皿)中，水便慢慢進(jìn)入盂。開始修煉時，放下盂，待到盂滿之后(沉到水里)，他們方才起身。按照虞集的描述，道士們的坐缽時間非常長，差不多一個白天了。這數(shù)升(元代1升合今900多毫升)之大的盂，可以與《全真坐缽捷法》中銅盂容積的數(shù)量級大致相符。

白云觀的道士們坐缽時間持續(xù)很久，他們對計時時長的需求，已經(jīng)遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出了常用的時間單位——時辰。筆者看來，沉碗型水時計——缽漏雖然操作便捷，但計時方式太過簡單，若用它來計量較長的時間段，需要有人不斷地放缽、沉缽、撈缽。道士們集體長時間坐缽，修煉時講究身心安寧，聚精會神，若每個時辰都有人重復(fù)沉缽，不免影響他人。

因此，全真教道士設(shè)計銅盂為圓柱形，目的是讓它下沉更為均勻而緩慢，從而能夠滿足計量一個白天左右時間段的條件，如此，它還能夠用木籌加上刻度，劃分出較小的時間單位。盂漏有太平錢加減之法，一年之內(nèi)可以連續(xù)計時，只需早、晚操作，這樣起碼可以節(jié)省人手，為道士們?nèi)珕T坐缽創(chuàng)造了條件。此外，《全真坐缽捷法》第一段對三種計時方法——漏刻、更香、日晷(立表測影)的否定，其前提是考慮三者的可行性，這也從一個側(cè)面反映出全真教對較長時間段計量的需求。

許潔引用明代寧獻(xiàn)王朱權(quán)《天皇至道太清玉冊》卷下“全真儀式”，討論了明初全真教的坐缽情況[13]。準(zhǔn)確地說，這不是盂漏，而是缽漏。該書提到道士們坐缽時，設(shè)左、右直堂負(fù)責(zé)“安缽起缽，以定時刻”，缽的下沉?xí)r間也是一個時辰，還說操作者可以調(diào)整缽底水眼大小，使其沉沒時間符合要求，甚至還設(shè)置了類似鬧鈴報時的裝置，提醒時間已到([1]，第36冊，頁410—411)。此種計時需求下，道士們還是延續(xù)全真教采用缽漏的傳統(tǒng)，但這種缽漏經(jīng)過改造，就與義凈《南海寄歸內(nèi)法傳》提出的調(diào)整碗底孔的大小，有異曲同工之妙。

5 盂漏計時制度與官歷晝夜長短的關(guān)聯(lián)

眾所周知，晝夜長短隨著季節(jié)的推移而呈現(xiàn)出周期性變化。北半球夏至的白天最長，冬至的白天最短，春秋二分晝夜等長。前文論及古印度那爛陀寺漏法，從早上開始沉椀，沉下8椀到正午，是為2“時”，一晝夜8“時”，這適用于春秋二分附近。義凈提議引進(jìn)天竺沉碗型水時計入華，考慮到一年中的晝夜長短變化，進(jìn)而調(diào)整碗底孔徑，使之下沉加快或減慢。

《全真坐缽捷法》之《下漏之法》，安排了盂漏在每天早上日將出時開始計時，在日入之時，水滿而沉下。《加減之法》則通過對太平錢的增加與減少，來增減銅盂的重量，使其下沉速度加快或減慢，從而讓銅盂在一年之內(nèi)都可以符合日出—日入之間的沉下過程。

那么，《加減之法》提供的增減太平錢日期，以及錢數(shù)等，究竟從何而來？王立興經(jīng)過分析認(rèn)為，盂漏按季節(jié)加減太平錢法，并不能很好地接近實用要求，他認(rèn)為這些數(shù)據(jù)應(yīng)該符合天象，因此對文本進(jìn)行了五處修訂[9]。華同旭認(rèn)可這一結(jié)論，懷疑數(shù)據(jù)有較多傳抄錯訛([11]，頁164—165)。許潔也提出，要進(jìn)一步做模擬實驗，才能確定其實際效果[13]。筆者認(rèn)為，王立興的修訂看似合理，但這種思路似乎預(yù)設(shè)了《加減之法》的數(shù)據(jù)是通過實測而來。

比較《道藏》與《居家必用事類全集》《說郛》《御定月令輯要》《古今圖書集成》等文本，可見數(shù)據(jù)完全一致，而年代較晚的《說嵩》稍有異。難道全真教道士們在創(chuàng)制《全真坐缽捷法》時，就已存在如此之多的錯誤？王立興考慮到盂漏全年實用的需要，在修訂過《增減之法》的數(shù)據(jù)后，以此計算出其可能對應(yīng)的地理緯度：

盂漏按晉尺造，可用于南京、合肥、武漢、成都一帶。按南北朝尺造，可用于杭州、九江、長沙、重慶一帶。按宋尺造，則要移到雷州半島地區(qū)，方才符合天象。[9]

上述地區(qū)都位于南宋統(tǒng)治范圍，雷州半島更是地處極南一隅。我們知道，全真教之形成及興盛，在北方金朝統(tǒng)治地區(qū)，不大會去南方實測一年不同時間的數(shù)據(jù)。如此看來，今人或許不應(yīng)太專注于從使用精度的層面看待《增減之法》，在修訂數(shù)據(jù)時尤應(yīng)謹(jǐn)慎。

由于《增減之法》的數(shù)據(jù)排列存在規(guī)律，我們不妨將它們在表1中分類展示，問題似乎可以呈現(xiàn)得更為清楚。

表1 盂漏加減太平錢規(guī)則表

經(jīng)過表格對比，可以發(fā)現(xiàn)盂漏《增減之法》文本其實具備幾個特征：(1)以十二節(jié)氣表示全年日期推移；(2)太平錢數(shù)的增減具有齊整性、對稱性；(3)數(shù)據(jù)系統(tǒng)一定程度上符合北半球的晝夜長短變化規(guī)律：從小寒日到立春前，即冬至附近，晝最短夜最長；從芒種日到小暑前，即夏至附近，晝最長夜最短；從驚蟄日到清明前，即春分附近，從白露日到寒露前，即秋分附近，晝夜相等。因此，筆者認(rèn)為，王立興將四處“某月節(jié)”改為“至某月末”，都不合理，而將十月節(jié)由“晝用十一文，夜用九文”改為“晝用十九文，夜用一文”，可以接受。又，《說嵩》的文本，十月節(jié)“晝用十九文，夜用一文”([5]，頁152)，似乎經(jīng)過了訂正。

此外，不同版本的文本中，春秋二分晝夜皆使用10文，夏冬二至?xí)円狗謩e用20文，并在此之間增減太平錢。如此規(guī)則、完美的數(shù)據(jù)，筆者不禁將其與中國古代的歷法建立起聯(lián)系。中國古代的歷法是一套特殊的天文學(xué)知識體系，自漢代起，它就包含二十四節(jié)氣的晝夜長短這一項，在百刻制下，它采用河南地中的數(shù)據(jù)，如冬至?xí)?0刻、夜60刻，夏至?xí)?0刻、夜40刻，春秋二分晝夜各50刻。中國古代的漏刻又有改箭制度，最常見的方案是“隨刻改箭”，即漏刻隨著晝夜長短每增減一刻而易一箭[31，32]。此種方式，為表示一年內(nèi)晝夜長短的增減，以晝夜消長一刻差值為基準(zhǔn)，劃為一份：實際效果就相當(dāng)于把若干天的晝夜長短視作等同，在這個時間段之后一日起的又若干天內(nèi)，也就是下一份里，每日的晝夜長短相對于上一份里的每日晝夜長短，變化值均為一刻[33]。

顯而易見，盂漏《增減之法》中，每增減1枚太平錢，對應(yīng)著晝夜長短消長1刻。從小寒日到立春前，都是晝40刻夜60刻；從芒種日到小暑前，都是晝60刻夜40刻；從驚蟄日到清明前、從白露日到寒露前，晝夜都是50刻。

我們還能從文本中發(fā)現(xiàn)一個現(xiàn)象，太平錢增減的頻繁程度，實際上反映出晝夜長短變化的快慢。顯然，冬夏二至，以及春秋二分前后四個時間段晝夜長短變化較慢，每兩個節(jié)氣(30天)增減1錢；其他四個時間段變化較快，每7天(半個節(jié)氣)增減1錢。這一情況當(dāng)然不能反映出實際天象，從數(shù)據(jù)的齊整性、對稱性看來，它們應(yīng)該是作者參照官方歷法，又自行處理的結(jié)果。

還有，文本僅僅以十二節(jié)氣來表示一年內(nèi)日期推移，并據(jù)此增減錢數(shù)，不免過于粗疏。從小寒日到立春前、清明日到立夏前、小暑日到立秋前、寒露日到立冬前，都只有約30天，卻要每7天增減1錢，而其前后的“錢數(shù)差距”多達(dá)8枚，這樣就不能保證整個系統(tǒng)中錢數(shù)增減連續(xù)性了。為何出現(xiàn)這種情況？筆者看來，文獻(xiàn)篇名為《全真坐缽捷法》，當(dāng)是要考慮此法簡易便捷，便于流傳，或許就是為了展示范例的緣故，作者有意在冬夏二至、春秋二分附近這四個時間段安排一些特殊數(shù)據(jù)。

宋、金二朝的官方歷法，晝夜時刻皆以開封數(shù)值為準(zhǔn)，冬至?xí)?0刻夜60刻，夏至?xí)?0刻夜40刻，春秋二分晝夜各50刻。至元十八年(1281)，元朝頒行《授時歷》，始以北京晝夜時刻為準(zhǔn)，冬至?xí)?8刻夜62刻，夏至?xí)?2刻夜38刻，春秋二分晝夜各50刻；而明《大統(tǒng)歷》長期以南京晝夜時刻為準(zhǔn)，冬至?xí)?8刻夜62刻，夏至?xí)?2刻夜38刻，春秋二分晝夜各50刻。以太平錢的數(shù)據(jù)，可以判定《全真坐缽捷法》產(chǎn)生當(dāng)是在《授時歷》之前。

6 余論

盂漏源于沉碗型水時計，它與南洋地區(qū)的椰漏(18世紀(jì)中葉)、薩克森沉碗(750—850)、古印度銅沉碗(5世紀(jì)末)、慧遠(yuǎn)(334—416)—慧要所制蓮花漏，乃至《南海寄歸內(nèi)法傳》(691)所述印度三家佛寺的銅沉碗，基本原理都相同。劉銘恕基于交通史的視角，討論過南洋椰漏與天竺佛教的沉碗計時方式是否同出一源[15]，這與Sarma的研究思路接近。蓮花漏是否受到古印度影響，以及椰漏與古印度銅沉碗之間的關(guān)系，基于現(xiàn)有的證據(jù)，我們還不能給出肯定的結(jié)論。

古代中國，與古埃及、古巴比倫相距遙遠(yuǎn)，但都存在水漏計時，李約瑟根據(jù)年代的先后，提出中國漏刻受到了西方的影響，而華同旭的分析認(rèn)為此說難以成立([11]，頁84)。筆者認(rèn)同華同旭的觀點，如薩克森沉碗出土于北愛爾蘭，但我們也不能說它就是受到了東方的影響。不同地區(qū)的人們使用同一類型的器物，它無論是獨立發(fā)明，抑或跨文明傳播，都屬正常情況(4)王立興還提出清乾隆進(jìn)士邵昂霄制有碗漏。參見參考文獻(xiàn)[9]。。

目前看來，沉碗型水時計在中國的創(chuàng)制與演進(jìn)，主要基于宗教。從佛教的蓮花漏，到全真教的缽漏，再發(fā)展到盂漏，其間的承襲關(guān)系應(yīng)該可以確定。而三者都是在特定的場合使用，它們是計時工具，同時又兼有輔助修行的宗教法器性質(zhì)。我們再回頭看5世紀(jì)末古印度由金針鉆洞穿底部的銅碗，如此特殊的物品關(guān)系，它是否也兼有法器的性質(zhì)，是個值得探討的問題。

任何一種計時方法，都蘊(yùn)含了設(shè)計者對時間計量問題的獨到認(rèn)識。越是簡易的方法，似乎更有可能觸及一些本質(zhì)性的問題。沉碗型水時計原理簡單，當(dāng)是從漏壺滴水發(fā)展而來，它們實際上構(gòu)成了水計時發(fā)展的兩條路線。漏壺是主流，容器內(nèi)的水位高度產(chǎn)生的壓力，導(dǎo)致水從底部的小孔泄出。沉碗型水時計是一個分支，容器存在重量，壓迫水面，導(dǎo)致水通過底孔向容器里逆涌。

中國古代漏刻的發(fā)展過程，經(jīng)歷了從早期的一刻之漏，到單漏，再到多級漏刻的演變，經(jīng)過改進(jìn)后，它泄水速度愈加穩(wěn)定，精度持續(xù)提高。沉碗型水時計的發(fā)展演進(jìn)，經(jīng)歷了從佛教到道教的傳承，當(dāng)盂漏出現(xiàn)，容器底孔的上涌水流也趨于等速，還可以計量較小的時間單位。漏刻與盂漏的連續(xù)計時，都需要參照全年不同日期的晝夜長短變化，如此看來，兩者又是殊途同歸。

致 謝本文寫作過程中，中國科學(xué)院大學(xué)汪前進(jìn)教授、上海交通大學(xué)呂鵬博士曾惠贈參考資料，中國科學(xué)技術(shù)大學(xué)張楠博士曾幫忙核對文獻(xiàn)，在此一并致謝!