論狐的正邪二重性

摘 要：“狐”在中國文化中有很多內(nèi)涵，遠(yuǎn)古時(shí)期代表部落圖騰信仰，在屬性上傾向于崇高祥瑞。從大禹涂山氏神話開始，狐具有了婚姻與繁衍的正向象征意義；屈原的《天問》中，其又成為“歷事三夫”的負(fù)面形象。之后狐逐漸分化為正義忠貞和邪惡淫溺兩種形象，這種正邪二重性，是狐在上古神話和文學(xué)的記載中作為妖獸和瑞獸的體現(xiàn)和發(fā)展。本文從狐的正邪矛盾性出發(fā)，探討唐前女狐的兩種形象發(fā)展。

關(guān)鍵詞：女狐 正邪 二重性

上古時(shí)期狐就出現(xiàn)在人類的世界里，狐與人類的生活有著緊密的聯(lián)系，其自身又具有神秘性，因此在文學(xué)敘述中就逐漸被塑造為一種文學(xué)典型，在早期神話和早期文學(xué)中都有狐的身影，《山海經(jīng)》和《詩經(jīng)》中出現(xiàn)的“狐”就是代表。狐在最初代表著“王之證”，從大禹涂山氏神話開始與女性發(fā)生關(guān)聯(lián)，并逐漸建立更加緊密的聯(lián)系。九尾狐在漢代繼承了涂山九尾狐的婚姻繁衍意義和《山海經(jīng)》中的長壽象征，仙化為西王母的使者。涂山氏九尾狐與《天問》中的純狐玄妻開啟了狐的正邪二重性的先河，之后歷代的狐都具有這種矛盾性。

一、以“涂山九尾白狐”為代表的祥瑞狐

（一）大禹涂山氏神話及其婚姻意義

狐最初在文學(xué)表達(dá)中是作為圖騰崇拜和王權(quán)象征存在的，并沒有確切的性別區(qū)分，《瑞應(yīng)編》記載：“周文王拘羑里，散宜生詣涂山得青狐，以獻(xiàn)紂，免西伯之難?！盿涂山青狐指的是祥瑞的動(dòng)物，是王權(quán)的象征。《汲都竹書》記載了帝抒的功績：“柏抒子征于東海及王壽，得一狐九尾。”b這里的狐是東夷某個(gè)部落的象征。在歷史上狐與女性產(chǎn)生聯(lián)系最初是在禹娶涂山女的神話中，東漢趙曄《吳越春秋》卷六《越王無余外傳》記載：

禹三十，未娶，行到涂山，恐時(shí)之暮，失其度制。乃辭云：“吾娶也，必有應(yīng)矣?！蹦擞邪缀盼?，造于禹。禹曰：“白者，吾之服也；其九尾者，王之證也?！庇谑?，涂山人歌曰：“綏綏白狐，九尾厖厖。我家嘉夷，來賓來王。成家成室，我造彼昌?！碧烊酥H，于茲則行。明矣哉！禹因娶涂山女，謂之女嬌，取辛壬癸甲。c

雖然《吳越春秋》成書較晚，但大禹與涂山氏的神話傳說產(chǎn)生的時(shí)間相對較早。大禹在涂山“恐時(shí)之暮，失其度制”，見到九尾狐后娶涂山女，因此九尾狐與婚姻和繁衍后代都產(chǎn)生了聯(lián)系，是祥瑞的象征。李炳海認(rèn)為九尾狐代表男性配偶，李劍國則認(rèn)為九尾白狐象征的是涂山女，九尾白狐和涂山女是二位一體的，“九尾白狐是涂山的靈獸，是涂山女的象征或化身，涂山人對九尾白狐的謳歌恰正是對涂山女的謳歌，說娶她為妻可以幸福昌盛。禹見到涂山狐其實(shí)就是見到涂山女，故而決定要娶她”d。在《淮南子》中記載著大禹化熊的故事，大禹為熊的化身，那么涂山女就是九尾狐的化身，大禹見到九尾狐就娶了涂山女，接著涂山女生下啟，九尾狐所代表的是締結(jié)婚姻和子孫繁衍。

漢代的符命化祥瑞象征繼承了這一觀點(diǎn)，《白虎通》對九尾狐的解釋是：“狐九尾何？狐死首邱，不忘本也，明安不忘危也。必九尾者何？九妃得其所，子孫繁息也。于尾者何？明后當(dāng)盛也?！眅九尾其解釋為九妃，強(qiáng)調(diào)其九尾，象征著子孫繁衍，后代昌盛。丁山先生認(rèn)為九尾狐可能是弓弧的語言之偽，他在《中國古代宗教神話考》中稱：“弧、尾、九尾狐、九子，這一貫的名詞，只是求子的寓言。”f袁珂提出九尾狐象征著子孫繁息。劉錫誠也認(rèn)為九尾狐最初的民俗文化內(nèi)涵中有預(yù)示子嗣祥瑞的意義。無論是神話或是民俗，九尾狐都有婚姻和繁衍的意義。

（二）漢代仙化九尾狐及其忠貞形象繼承者

漢代狐形象出現(xiàn)在河南、山東、陜西、四川、湖南、安徽等多地區(qū)的漢畫像中。其中陜西靖邊、山東鄒城的漢畫像石與四川成都、河南新野樊集的漢畫像磚中九尾狐的身影出現(xiàn)在西王母的旁邊，九尾狐是西王母的侍從，供其傳喚使役。漢代九尾狐繼承了狐作為圖騰時(shí)期的崇高性，被符命化為瑞獸，成為吉祥的象征，不僅代表著婚姻和繁衍，也預(yù)示著其他好事的到來。

漢代的九尾狐與西王母有很大的聯(lián)系。在出土的漢代畫像石刻和磚刻中，九尾狐常和三足烏、玉兔、蟾蜍一起與西王母畫在一起，九尾狐站立在西王母一側(cè)，地位顯然十分尊貴。西漢時(shí)期的西王母擁有很多神性職能，其中賜子繁衍就是很重要的一條，如《焦氏易林》中說：“稷為堯使，西見王母。拜請百福，賜我喜子，長樂富有?！薄拔鞣晖跄?，慈我九子。相對歡喜，王孫萬戶，家蒙福祉。”g這里的西王母就擔(dān)負(fù)著賜福賜子的使命，而作為站立在西王母一側(cè)的使者，九尾狐也擁有繁衍賜子的象征意義，“西王母身邊的九尾狐，是一種生殖崇拜的天象和生殖旺盛的天象?！県李劍國也認(rèn)為：“白狐而九尾，并非故為虛誕，其中包含著生殖崇拜的意義?！眎這些都顯示出九尾狐具有的婚姻和繁衍的象征意義，這不僅是受西王母神格神職的影響，也是對涂山氏九尾狐的繼承。

《山海經(jīng)·海外西經(jīng)》中稱：“其狀如狐，其背上有角，乘之壽二千歲?！?！ 0狐也有長壽之意，西王母在傳說中也是掌管不死藥的長生之神，漢代九尾狐因此成為西王母身邊的一員。到了東漢后期，西王母不再是《山海經(jīng)》里描述的形象，她成為道教神仙家族的一員，不再是獨(dú)自存在的一神，而是與新造神東王公分管陰陽，成為陰性的象征和代表，李正學(xué)在《狐貍的詩學(xué)》中認(rèn)為西王母是“令下民尊敬的婚育女神”！ 1，其使者九尾狐也被更多地賦予陰性的意義，成為具有繁殖長壽意義的仙獸。魏晉時(shí)期的狐仍然具有祥瑞的象征，曹植在《上九尾狐表》中稱狐的出現(xiàn)是“圣王德政和氣所應(yīng)”！ 2，是祥瑞仁政的表現(xiàn)，雖然此處有奉承的意思，但仍表現(xiàn)出狐作為祥瑞象征的遺留。

二、以“純狐玄妻”為代表的妖魅狐

（一）純狐玄妻

狐在最早是部族圖騰的象征，在大禹與九尾狐神話中也是吉祥的象征，但在屈原的《天問》中，其改變了以往的形象，變成了一位“歷事三夫”的純狐玄妻。屈原在《天問》中寫道：“浞娶純狐，眩妻爰謀。何羿之 革，而交吞揆之 ”！ 3王逸注曰：“浞，羿相也。爰，于也。眩，惑也。言浞娶于純狐氏女，眩惑愛之，遂與浞謀殺羿也。”！ 4聞一多在《天問疏證》中對這句話有詳盡的考證?！蹲髠鳌ふ压四辍分性涊d：“昔有仍氏生女，黰黑而甚美，光可以鑒，名曰玄妻?！?！ 5聞一多認(rèn)為《天問》中的眩妻就是《左傳》中記載的玄妻，也是后羿的妻子雒嬪。傳曰：“河伯化為白龍，游于水旁，羿見而射之，眇其左目。”！ 6《上林苑令箴》記載：“昔在帝羿，失田淫游，弧矢是尚，而射夫封豬?！?！ 7在兩個(gè)文獻(xiàn)中，記載了河伯和封豬，封豬為封豕，即封豨也，河伯即是封豨，羿殺河伯封豨而娶其妻雒嬪，浞又殺羿奪其妻。呂思勉說：“古神話當(dāng)以雒嬪為河伯之妻，羿射殺河伯而奪之也?！?！ 8聞一多認(rèn)為雒嬪即純狐玄妻，先嫁給河伯，羿殺河伯娶玄妻，玄妻又“助浞謀以殺羿也”，這里記載的純狐玄妻就“更事三夫”。淫狐的源頭來自于“純狐玄妻”，在傳說中，河伯即豕，那么純狐也可以被看作是黑色狐貍，這里傳說與史實(shí)相結(jié)合，純狐玄妻也被塑造成淫蕩狐女的原型，正如聞一多所說，之后的“狐為淫婦”觀念，“其說似導(dǎo)源于更事三夫之純狐氏”！ 9。

（二）狐妖“阿紫”及其繼承者

先秦時(shí)的狐大多還是以動(dòng)物性或圖騰性出現(xiàn)，其在《天問》中形成純狐玄妻的原型后，在后代也延續(xù)著這一原型繼續(xù)發(fā)展，最終形成一種文化思維定勢和文化典型。西漢時(shí)焦延壽撰寫的《焦氏易林》中就有關(guān)于狐的描寫，由狐作祟女子，進(jìn)一步發(fā)展為牝狐作妖惑人，這里的狐與女性之間建立了聯(lián)系，狐作祟的對象都是女性，或是雌狐作妖，都將狐的妖性與女性聯(lián)系在一起，形成固化的審美心理。

狐妖化是從魏晉時(shí)期開始出現(xiàn)的，東晉時(shí)期干寶的《搜神記》中記載了狐妖阿紫的故事，后漢建安中，沛國郡西海都尉陳羨的部下王靈孝被狐所魅，其與阿紫相處久后，也頗象狐?！睹接洝分杏涊d：“狐者，先古之淫婦也，其名曰‘阿紫，化而為狐。故其怪多自稱‘阿紫。”@ 0魏晉以來人們對女性的觀念發(fā)生改變，狐與女性尤其是美貌妖嬈女性的聯(lián)系也越發(fā)緊密，這里的阿紫是狐與淫婦二位一體的結(jié)合，自此，狐就成為淫婦的代名詞，阿紫也成為淫狐的代表。狐在最初代表著繁衍，這在崇拜的遠(yuǎn)古時(shí)期是符合時(shí)代特點(diǎn)的，但隨著社會(huì)新的禮法道德規(guī)范產(chǎn)生，繁衍問題就轉(zhuǎn)變?yōu)殡[晦的私密話題，而狐的修煉也與道家房中術(shù)中的修煉功法相結(jié)合，導(dǎo)致狐成為淫溺妖魅的代表。

三、狐形象的矛盾二重性

（一）早期狐的記載與考古發(fā)現(xiàn)

據(jù)考古發(fā)現(xiàn)，狐貍在遠(yuǎn)古時(shí)期就伴隨著人類的生活出現(xiàn)，1933年在北京周口店龍骨山山頂洞中出土了第一顆狐貍牙齒。距今4000—3300年夏至早商時(shí)期的夏家店下層文化遺址的發(fā)掘中，在上機(jī)房營子遺址中發(fā)現(xiàn)狐骨骼。@ 1這些考古發(fā)現(xiàn)都表明狐很早就存在了。

在《山海經(jīng)》和《詩經(jīng)》中出現(xiàn)的狐，體現(xiàn)了先民對狐的認(rèn)識和最初印象。狐女的形象體現(xiàn)出的善良與邪惡矛盾二重性，也是人們對狐的審美心理和文化認(rèn)知的矛盾性?！渡胶＝?jīng)》中的狐就為后代狐的性格塑造奠定了正邪交雜的文學(xué)基調(diào)。狐在《山海經(jīng)》中出現(xiàn)了十一次，其中兩次是作為山名出現(xiàn)了，如單狐之山、狐岐之山；三次是作為生物性的自然狐出現(xiàn)的，如“玄狐蓬尾”“其狐四足九尾”“有狐，九尾”，但這里的狐已然帶有神話的色彩，多了神異性。《南山經(jīng)》中描述九尾狐為：“有獸焉，其狀如狐而九尾，其音如嬰兒，能食人，食者不蠱?！盄 2此處九尾狐的特性有兩個(gè)，一是能食人，二是吃了九尾狐就能不受蠱惑，郭璞注：“啖其肉令人不逢妖邪之氣。”@ 3體現(xiàn)了狐作為圖騰的保護(hù)辟邪作用?！稏|山經(jīng)》中朱獳出現(xiàn)則其國有恐，獙獙出現(xiàn)則天下大旱，蠪侄能食人，《中山經(jīng)》中狏狼出現(xiàn)則國內(nèi)有兵，狐出現(xiàn)后就會(huì)出現(xiàn)戰(zhàn)爭恐慌或?yàn)?zāi)害，顯示出狐的邪惡不祥預(yù)兆，《海外西經(jīng)》中乘狐能壽二千歲，是狐吉祥多壽的象征，這些都體現(xiàn)了狐所具有的吉兇雙兆，同時(shí)具有正義和邪惡二重性。

《詩經(jīng)》中的狐出現(xiàn)了九次，其中有五次是以“狐裘”的方式出現(xiàn)的，四次是以自然狐的形象出現(xiàn)的，但都具有象征意義。《邶風(fēng)·北風(fēng)》中以狐起興，狐既代表著百姓逃亡時(shí)所見之景，也比喻統(tǒng)治者威虐為惡，令百姓離心；《齊風(fēng)·南山》中的雄狐比喻齊襄公；《何草不黃》中的狐獸毛蓬松，用來渲染惡劣荒涼的環(huán)境；《衛(wèi)風(fēng)·有狐》中對狐的解釋是多種多樣的，《毛詩序》認(rèn)為：“《有狐》，刺時(shí)也。衛(wèi)之男女失時(shí)，喪其妃偶焉?！盄 4以狐綏綏影射齊襄公對文姜的覬覦之心。這些都表現(xiàn)出正和邪的對照。

（二）狐形象的矛盾二重性成因

在中國文化或文學(xué)中，狐如何由最初圖騰權(quán)力的男性象征轉(zhuǎn)變?yōu)榕缘拇~呢？狐意象的內(nèi)涵轉(zhuǎn)換經(jīng)歷了一段過程，一是其圖騰信仰意義的消失與逐漸人性化。遠(yuǎn)古時(shí)期，人們會(huì)把一種動(dòng)物、植物或其他物件當(dāng)作祖先或保護(hù)神來崇拜，狐也是當(dāng)時(shí)一些部落崇拜的對象，后來這些部落逐漸合并消失，氏族公社制度向奴隸制社會(huì)轉(zhuǎn)變，這些圖騰也逐漸消失，但其作為一種具有深刻內(nèi)涵的符號烙印仍然存在于古人的生活和文化中。古人不再單純地將其作為神獸或兇獸，也不再是某種權(quán)力的象征，而是將其人格化、人性化。二是其婚姻繁衍意義的產(chǎn)生及其與女性神的結(jié)合。在大禹涂山氏神話中，九尾狐有了象征婚姻的意義，漢代又生發(fā)出繁衍的意義，九尾狐成為女性神西王母的使者，兩者的結(jié)合使狐與女性的關(guān)系更加緊密。

商代的《周易》卜卦中有兩條關(guān)于狐的記載：“九二：田獲三狐，得黃矢；貞吉。”@ 5狩獵到三只狐貍、得到黃銅的箭頭是吉利的征兆，未濟(jì)卦第六十四中又說：“未濟(jì)，亨。小狐汔濟(jì)，濡其尾，無攸利?！盄 6用狐貍過河沾濕了尾巴當(dāng)作不吉利的象征。狐貍既可代表吉兆也能代表無利，在卦象中也具有吉兇的矛盾性。李炳海認(rèn)為先秦時(shí)期的《蠱》卦與狐有很大的關(guān)系，《左傳·僖公十五年》中記載：“秦伯伐晉。卜徒父筮之……其卦遇《蠱》，曰：‘千乘三去，三去之余，獲其雄狐。夫狐蠱，必其君也?！盄 7這里的狐指晉惠公，《蠱》卦有人君之象，與狐的象征意義相同。《雜卦》稱：“盅則飭也”@ 8蠱的第一個(gè)意義是整治其事，有所作為，是善的一方面。蠱的另一種含義是惑亂，蠱惑，《左傳·昭公元年》記載趙孟問醫(yī)和“何謂蠱”，醫(yī)和回答：“淫溺惑亂之所生也。于文，皿蟲為蠱，谷之飛亦為蠱?！盄 9這里的蠱指的就是淫溺惑亂和疾病，這是惡的一方面。蠱的意義具有善惡兩面性，因此與它相近的狐也具有善惡兩面性。

《山海經(jīng)·海內(nèi)經(jīng)》中“玄狐蓬尾”所居之地為“幽都之山”，“幽都”在古代指陰間、地獄，其上所有的動(dòng)物都是玄色，玄狐居住在鬼地，所代表的是妖獸。《說文解字·犬部》對“狐”的解釋是：“狐，妖獸也，鬼所乘之。有三德。其色中和，小前大后，死則丘首，謂之三德。”# 0前一部分稱狐為妖獸，是鬼的坐騎，是對《山海經(jīng)》中的玄狐的繼承，體現(xiàn)了狐的邪惡性；后一部分又說狐有三德，體現(xiàn)了儒家的仁正性。有學(xué)者認(rèn)為：“‘鬼所乘之‘妖獸乃指自然狐，這是狐在民俗宗教體系中的定位；‘有三德者，乃是狐在祥瑞體系中的定位，是其作為圖騰物之神圣性的延續(xù)?！? 1處于不同的文化體系也使其代表不同的意義。

“狐”在中國古代的文學(xué)作品中出現(xiàn)頻率十分高，在后代的不斷發(fā)展中，作為一種文學(xué)意象和文化現(xiàn)象，狐與女性產(chǎn)生了深厚聯(lián)系，并成為具有正邪二重性的文化意蘊(yùn)符號。狐在古代文化中的內(nèi)涵是矛盾的，具有正義與邪惡、吉祥與兇惡的二重性，這是古人對狐的審美心理與認(rèn)知的表現(xiàn)。

a 〔明〕馮夢龍?jiān)u纂、孫大鵬點(diǎn)校：《太平廣記鈔（第4冊）卷62—卷80》，崇文書局2019年版，第1071頁。

b 郝蘇民主編、劉錫誠：《民間文藝學(xué)的詩學(xué)傳統(tǒng)》，上海文化出版社2018年版，第147頁。

c 周生春：《吳越春秋輯校匯考》，上海古籍出版社1997年版，第105—106頁。

d 李劍國：《中國狐文化》，人民文學(xué)出版社2002年版，第22頁。

e 郭超主編：《四庫全書精華 子部》（第2卷），中國文史出版社1998年版，第1157頁。

f 丁山《中國古代宗教神話考》，龍門聯(lián)合書局1961年版，第298—299頁。

g 〔西漢〕焦延壽著、（民國）尚秉和注、常秉義點(diǎn)校：《焦氏易林注》，光明日報(bào)出版社2005年版，第367頁，第500頁。

h 顧森：《中國漢畫圖典》，浙江攝影出版社1997年版，第597頁。

i 李劍國：《中國狐文化》，人民文學(xué)出版社2002年版，第27頁。

！ 0 馮國超譯注：《山海經(jīng)》，商務(wù)印書館2016年版，第385頁。

！ 1 李正學(xué)：《狐貍的詩學(xué)》，中國社會(huì)科學(xué)出版社2014年版，第90頁。

！ 2 《全上古三秦漢三國六朝文三國》（第3冊），河北教育出版社1997年版，第157頁。

！ 3 林家驪譯注：《楚辭》，中華書局2009年版，第81頁。

！ 4 ！ 5 ！ 6 孔黨伯、袁謇正主編：《聞一多全集 （5） 楚辭編·樂府詩編》，湖南人民出版社1994年版，第575頁，第573頁，第573頁。

！ 7 朱芳圃、王珍：《中國古代神話與史實(shí)》，中州書畫社1982年版，第85頁。

！ 8 呂思勉：《呂思勉全集（ 9） 讀史札記 上》，上海古籍出版社2016年版，第82頁。

！ 9 孔黨伯、袁謇正主編：《聞一多全集 （5） 楚辭編·樂府詩編》，湖南人民出版社1994年版，第577頁。

@ 0 錢振民點(diǎn)校：《搜神記·世說新語》，岳麓書社2006年版，第150頁。

@ 1 包曙光、余肖肖：《夏家店下層文化動(dòng)物遺存研究》，《農(nóng)業(yè)考古》2020年第4期，第36—41頁。

@ 2 @ 3 〔晉〕郭璞注：《山海經(jīng)》，上海古籍出版社2015年版，第7頁。

@ 4 郝志達(dá)主編、盧志安等編：《國風(fēng)詩旨纂解》，南開大學(xué)出版社1990年版，第235頁。

@ 5 @ 6 黃建中：《〈周易〉讀解》，華中師范大學(xué)出版社2017年版，第122頁，第131頁。

@ 7 張朋：《春秋易學(xué)研究》，上海人民出版社2012年版，第 67頁。

@ 8 喬萬民譯注：《白話易經(jīng)》，天津古籍出版社2004年版，第316頁。

@ 9 〔春秋〕左丘明：《春秋左傳》，哈爾濱出版社2015年版，第305頁。

# 0 〔漢〕許慎：《說文解字·犬部》，中華書局影印本1963年版，第206頁。

# 1 劉揚(yáng)忠、蔣寅主編、韋鳳娟著：《靈光澈照 魏晉南北朝文學(xué)中關(guān)于生死、自然、社會(huì)的思考與敘述》，河北教育出版社2014年版，第214頁。

作 者： 郭亞楠，中國海洋大學(xué)文學(xué)與新聞傳播學(xué)院在讀研究生，研究方向：中國古代文學(xué)明清方向。

編 輯： 水涓 E-mail：shuijuan3936@163.com