論狐的正邪二重性

⊙郭亞楠［中國(guó)海洋大學(xué)文學(xué)與新聞傳播學(xué)院，山東 青島 266000］

上古時(shí)期狐就出現(xiàn)在人類(lèi)的世界里，狐與人類(lèi)的生活有著緊密的聯(lián)系，其自身又具有神秘性，因此在文學(xué)敘述中就逐漸被塑造為一種文學(xué)典型，在早期神話和早期文學(xué)中都有狐的身影，《山海經(jīng)》和《詩(shī)經(jīng)》中出現(xiàn)的“狐”就是代表。狐在最初代表著“王之證”，從大禹涂山氏神話開(kāi)始與女性發(fā)生關(guān)聯(lián)，并逐漸建立更加緊密的聯(lián)系。九尾狐在漢代繼承了涂山九尾狐的婚姻繁衍意義和《山海經(jīng)》中的長(zhǎng)壽象征，仙化為西王母的使者。涂山氏九尾狐與《天問(wèn)》中的純狐玄妻開(kāi)啟了狐的正邪二重性的先河，之后歷代的狐都具有這種矛盾性。

一、以“涂山九尾白狐”為代表的祥瑞狐

（一）大禹涂山氏神話及其婚姻意義

狐最初在文學(xué)表達(dá)中是作為圖騰崇拜和王權(quán)象征存在的，并沒(méi)有確切的性別區(qū)分，《瑞應(yīng)編》記載：“周文王拘羑里，散宜生詣涂山得青狐，以獻(xiàn)紂，免西伯之難。”涂山青狐指的是祥瑞的動(dòng)物，是王權(quán)的象征。《汲都竹書(shū)》記載了帝抒的功績(jī)：“柏抒子征于東海及王壽，得一狐九尾?！边@里的狐是東夷某個(gè)部落的象征。在歷史上狐與女性產(chǎn)生聯(lián)系最初是在禹娶涂山女的神話中，東漢趙曄《吳越春秋》卷六《越王無(wú)余外傳》記載：

禹三十，未娶，行到涂山，恐時(shí)之暮，失其度制。乃辭云：“吾娶也，必有應(yīng)矣?！蹦擞邪缀盼?，造于禹。禹曰：“白者，吾之服也；其九尾者，王之證也。”于是，涂山人歌曰：“綏綏白狐，九尾厖厖。我家嘉夷，來(lái)賓來(lái)王。成家成室，我造彼昌?！碧烊酥H，于茲則行。明矣哉!禹因娶涂山女，謂之女?huà)?，取辛壬癸甲?/p>

雖然《吳越春秋》成書(shū)較晚，但大禹與涂山氏的神話傳說(shuō)產(chǎn)生的時(shí)間相對(duì)較早。大禹在涂山“恐時(shí)之暮，失其度制”，見(jiàn)到九尾狐后娶涂山女，因此九尾狐與婚姻和繁衍后代都產(chǎn)生了聯(lián)系，是祥瑞的象征。李炳海認(rèn)為九尾狐代表男性配偶，李劍國(guó)則認(rèn)為九尾白狐象征的是涂山女，九尾白狐和涂山女是二位一體的，“九尾白狐是涂山的靈獸，是涂山女的象征或化身，涂山人對(duì)九尾白狐的謳歌恰正是對(duì)涂山女的謳歌，說(shuō)娶她為妻可以幸福昌盛。禹見(jiàn)到涂山狐其實(shí)就是見(jiàn)到涂山女，故而決定要娶她”。在《淮南子》中記載著大禹化熊的故事，大禹為熊的化身，那么涂山女就是九尾狐的化身，大禹見(jiàn)到九尾狐就娶了涂山女，接著涂山女生下啟，九尾狐所代表的是締結(jié)婚姻和子孫繁衍。

漢代的符命化祥瑞象征繼承了這一觀點(diǎn)，《白虎通》對(duì)九尾狐的解釋是：“狐九尾何？狐死首邱，不忘本也，明安不忘危也。必九尾者何？九妃得其所，子孫繁息也。于尾者何？明后當(dāng)盛也?！本盼财浣忉尀榫佩?，強(qiáng)調(diào)其九尾，象征著子孫繁衍，后代昌盛。丁山先生認(rèn)為九尾狐可能是弓弧的語(yǔ)言之偽，他在《中國(guó)古代宗教神話考》中稱(chēng)：“弧、尾、九尾狐、九子，這一貫的名詞，只是求子的寓言?！痹嫣岢鼍盼埠笳髦訉O繁息。劉錫誠(chéng)也認(rèn)為九尾狐最初的民俗文化內(nèi)涵中有預(yù)示子嗣祥瑞的意義。無(wú)論是神話或是民俗，九尾狐都有婚姻和繁衍的意義。

（二）漢代仙化九尾狐及其忠貞形象繼承者

漢代狐形象出現(xiàn)在河南、山東、陜西、四川、湖南、安徽等多地區(qū)的漢畫(huà)像中。其中陜西靖邊、山東鄒城的漢畫(huà)像石與四川成都、河南新野樊集的漢畫(huà)像磚中九尾狐的身影出現(xiàn)在西王母的旁邊，九尾狐是西王母的侍從，供其傳喚使役。漢代九尾狐繼承了狐作為圖騰時(shí)期的崇高性，被符命化為瑞獸，成為吉祥的象征，不僅代表著婚姻和繁衍，也預(yù)示著其他好事的到來(lái)。

漢代的九尾狐與西王母有很大的聯(lián)系。在出土的漢代畫(huà)像石刻和磚刻中，九尾狐常和三足烏、玉兔、蟾蜍一起與西王母畫(huà)在一起，九尾狐站立在西王母一側(cè)，地位顯然十分尊貴。西漢時(shí)期的西王母擁有很多神性職能，其中賜子繁衍就是很重要的一條，如《焦氏易林》中說(shuō)：“稷為堯使，西見(jiàn)王母。拜請(qǐng)百福，賜我喜子，長(zhǎng)樂(lè)富有。”“西逢王母，慈我九子。相對(duì)歡喜，王孫萬(wàn)戶(hù)，家蒙福祉?！边@里的西王母就擔(dān)負(fù)著賜福賜子的使命，而作為站立在西王母一側(cè)的使者，九尾狐也擁有繁衍賜子的象征意義，“西王母身邊的九尾狐，是一種生殖崇拜的天象和生殖旺盛的天象?！崩顒?guó)也認(rèn)為：“白狐而九尾，并非故為虛誕，其中包含著生殖崇拜的意義?！边@些都顯示出九尾狐具有的婚姻和繁衍的象征意義，這不僅是受西王母神格神職的影響，也是對(duì)涂山氏九尾狐的繼承。

《山海經(jīng)·海外西經(jīng)》中稱(chēng)：“其狀如狐，其背上有角，乘之壽二千歲?！焙灿虚L(zhǎng)壽之意，西王母在傳說(shuō)中也是掌管不死藥的長(zhǎng)生之神，漢代九尾狐因此成為西王母身邊的一員。到了東漢后期，西王母不再是《山海經(jīng)》里描述的形象，她成為道教神仙家族的一員，不再是獨(dú)自存在的一神，而是與新造神東王公分管陰陽(yáng)，成為陰性的象征和代表，李正學(xué)在《狐貍的詩(shī)學(xué)》中認(rèn)為西王母是“令下民尊敬的婚育女神”，其使者九尾狐也被更多地賦予陰性的意義，成為具有繁殖長(zhǎng)壽意義的仙獸。魏晉時(shí)期的狐仍然具有祥瑞的象征，曹植在《上九尾狐表》中稱(chēng)狐的出現(xiàn)是“圣王德政和氣所應(yīng)”，是祥瑞仁政的表現(xiàn)，雖然此處有奉承的意思，但仍表現(xiàn)出狐作為祥瑞象征的遺留。

二、以“純狐玄妻”為代表的妖魅狐

（一）純狐玄妻

狐在最早是部族圖騰的象征，在大禹與九尾狐神話中也是吉祥的象征，但在屈原的《天問(wèn)》中，其改變了以往的形象，變成了一位“歷事三夫”的純狐玄妻。屈原在《天問(wèn)》中寫(xiě)道：“浞娶純狐，眩妻爰謀。何羿之?革，而交吞揆之?”王逸注曰：“浞，羿相也。爰，于也。眩，惑也。言浞娶于純狐氏女，?；髳?ài)之，遂與浞謀殺羿也。”聞一多在《天問(wèn)疏證》中對(duì)這句話有詳盡的考證?！蹲髠鳌ふ压四辍分性涊d：“昔有仍氏生女，黰黑而甚美，光可以鑒，名曰玄妻?！甭勔欢嗾J(rèn)為《天問(wèn)》中的眩妻就是《左傳》中記載的玄妻，也是后羿的妻子雒嬪。傳曰：“河伯化為白龍，游于水旁，羿見(jiàn)而射之，眇其左目?！薄渡狭衷妨铙稹酚涊d：“昔在帝羿，失田淫游，弧矢是尚，而射夫封豬。”在兩個(gè)文獻(xiàn)中，記載了河伯和封豬，封豬為封豕，即封豨也，河伯即是封豨，羿殺河伯封豨而娶其妻雒嬪，浞又殺羿奪其妻。呂思勉說(shuō)：“古神話當(dāng)以雒嬪為河伯之妻，羿射殺河伯而奪之也?！甭勔欢嗾J(rèn)為雒嬪即純狐玄妻，先嫁給河伯，羿殺河伯娶玄妻，玄妻又“助浞謀以殺羿也”，這里記載的純狐玄妻就“更事三夫”。淫狐的源頭來(lái)自于“純狐玄妻”，在傳說(shuō)中，河伯即豕，那么純狐也可以被看作是黑色狐貍，這里傳說(shuō)與史實(shí)相結(jié)合，純狐玄妻也被塑造成淫蕩狐女的原型，正如聞一多所說(shuō)，之后的“狐為淫婦”觀念，“其說(shuō)似導(dǎo)源于更事三夫之純狐氏”。

（二）狐妖“阿紫”及其繼承者

先秦時(shí)的狐大多還是以動(dòng)物性或圖騰性出現(xiàn)，其在《天問(wèn)》中形成純狐玄妻的原型后，在后代也延續(xù)著這一原型繼續(xù)發(fā)展，最終形成一種文化思維定勢(shì)和文化典型。西漢時(shí)焦延壽撰寫(xiě)的《焦氏易林》中就有關(guān)于狐的描寫(xiě)，由狐作祟女子，進(jìn)一步發(fā)展為牝狐作妖惑人，這里的狐與女性之間建立了聯(lián)系，狐作祟的對(duì)象都是女性，或是雌狐作妖，都將狐的妖性與女性聯(lián)系在一起，形成固化的審美心理。

狐妖化是從魏晉時(shí)期開(kāi)始出現(xiàn)的，東晉時(shí)期干寶的《搜神記》中記載了狐妖阿紫的故事，后漢建安中，沛國(guó)郡西海都尉陳羨的部下王靈孝被狐所魅，其與阿紫相處久后，也頗象狐?！睹接洝分杏涊d：“狐者，先古之淫婦也，其名曰‘阿紫’，化而為狐。故其怪多自稱(chēng)‘阿紫’?！蔽簳x以來(lái)人們對(duì)女性的觀念發(fā)生改變，狐與女性尤其是美貌妖嬈女性的聯(lián)系也越發(fā)緊密，這里的阿紫是狐與淫婦二位一體的結(jié)合，自此，狐就成為淫婦的代名詞，阿紫也成為淫狐的代表。狐在最初代表著繁衍，這在崇拜的遠(yuǎn)古時(shí)期是符合時(shí)代特點(diǎn)的，但隨著社會(huì)新的禮法道德規(guī)范產(chǎn)生，繁衍問(wèn)題就轉(zhuǎn)變?yōu)殡[晦的私密話題，而狐的修煉也與道家房中術(shù)中的修煉功法相結(jié)合，導(dǎo)致狐成為淫溺妖魅的代表。

三、狐形象的矛盾二重性

（一）早期狐的記載與考古發(fā)現(xiàn)

據(jù)考古發(fā)現(xiàn)，狐貍在遠(yuǎn)古時(shí)期就伴隨著人類(lèi)的生活出現(xiàn)，1933年在北京周口店龍骨山山頂洞中出土了第一顆狐貍牙齒。距今4000—3300年夏至早商時(shí)期的夏家店下層文化遺址的發(fā)掘中，在上機(jī)房營(yíng)子遺址中發(fā)現(xiàn)狐骨骼。這些考古發(fā)現(xiàn)都表明狐很早就存在了。

在《山海經(jīng)》和《詩(shī)經(jīng)》中出現(xiàn)的狐，體現(xiàn)了先民對(duì)狐的認(rèn)識(shí)和最初印象。狐女的形象體現(xiàn)出的善良與邪惡矛盾二重性，也是人們對(duì)狐的審美心理和文化認(rèn)知的矛盾性?！渡胶＝?jīng)》中的狐就為后代狐的性格塑造奠定了正邪交雜的文學(xué)基調(diào)。狐在《山海經(jīng)》中出現(xiàn)了十一次，其中兩次是作為山名出現(xiàn)了，如單狐之山、狐岐之山；三次是作為生物性的自然狐出現(xiàn)的，如“玄狐蓬尾”“其狐四足九尾”“有狐，九尾”，但這里的狐已然帶有神話的色彩，多了神異性。《南山經(jīng)》中描述九尾狐為：“有獸焉，其狀如狐而九尾，其音如嬰兒，能食人，食者不蠱?！贝颂幘盼埠奶匦杂袃蓚€(gè)，一是能食人，二是吃了九尾狐就能不受蠱惑，郭璞注：“啖其肉令人不逢妖邪之氣?！斌w現(xiàn)了狐作為圖騰的保護(hù)辟邪作用?！稏|山經(jīng)》中朱獳出現(xiàn)則其國(guó)有恐，獙獙出現(xiàn)則天下大旱，蠪侄能食人，《中山經(jīng)》中狏狼出現(xiàn)則國(guó)內(nèi)有兵，狐出現(xiàn)后就會(huì)出現(xiàn)戰(zhàn)爭(zhēng)恐慌或?yàn)?zāi)害，顯示出狐的邪惡不祥預(yù)兆，《海外西經(jīng)》中乘狐能壽二千歲，是狐吉祥多壽的象征，這些都體現(xiàn)了狐所具有的吉兇雙兆，同時(shí)具有正義和邪惡二重性。

《詩(shī)經(jīng)》中的狐出現(xiàn)了九次，其中有五次是以“狐裘”的方式出現(xiàn)的，四次是以自然狐的形象出現(xiàn)的，但都具有象征意義。《邶風(fēng)·北風(fēng)》中以狐起興，狐既代表著百姓逃亡時(shí)所見(jiàn)之景，也比喻統(tǒng)治者威虐為惡，令百姓離心；《齊風(fēng)·南山》中的雄狐比喻齊襄公；《何草不黃》中的狐獸毛蓬松，用來(lái)渲染惡劣荒涼的環(huán)境；《衛(wèi)風(fēng)·有狐》中對(duì)狐的解釋是多種多樣的，《毛詩(shī)序》認(rèn)為：“《有狐》，刺時(shí)也。衛(wèi)之男女失時(shí)，喪其妃偶焉?！币院椊椨吧潺R襄公對(duì)文姜的覬覦之心。這些都表現(xiàn)出正和邪的對(duì)照。

（二）狐形象的矛盾二重性成因

在中國(guó)文化或文學(xué)中，狐如何由最初圖騰權(quán)力的男性象征轉(zhuǎn)變?yōu)榕缘拇~呢？狐意象的內(nèi)涵轉(zhuǎn)換經(jīng)歷了一段過(guò)程，一是其圖騰信仰意義的消失與逐漸人性化。遠(yuǎn)古時(shí)期，人們會(huì)把一種動(dòng)物、植物或其他物件當(dāng)作祖先或保護(hù)神來(lái)崇拜，狐也是當(dāng)時(shí)一些部落崇拜的對(duì)象，后來(lái)這些部落逐漸合并消失，氏族公社制度向奴隸制社會(huì)轉(zhuǎn)變，這些圖騰也逐漸消失，但其作為一種具有深刻內(nèi)涵的符號(hào)烙印仍然存在于古人的生活和文化中。古人不再單純地將其作為神獸或兇獸，也不再是某種權(quán)力的象征，而是將其人格化、人性化。二是其婚姻繁衍意義的產(chǎn)生及其與女性神的結(jié)合。在大禹涂山氏神話中，九尾狐有了象征婚姻的意義，漢代又生發(fā)出繁衍的意義，九尾狐成為女性神西王母的使者，兩者的結(jié)合使狐與女性的關(guān)系更加緊密。

商代的《周易》卜卦中有兩條關(guān)于狐的記載：“九二：田獲三狐，得黃矢；貞吉。”狩獵到三只狐貍、得到黃銅的箭頭是吉利的征兆，未濟(jì)卦第六十四中又說(shuō)：“未濟(jì)，亨。小狐汔濟(jì)，濡其尾，無(wú)攸利?！庇煤傔^(guò)河沾濕了尾巴當(dāng)作不吉利的象征。狐貍既可代表吉兆也能代表無(wú)利，在卦象中也具有吉兇的矛盾性。李炳海認(rèn)為先秦時(shí)期的《蠱》卦與狐有很大的關(guān)系，《左傳·僖公十五年》中記載：“秦伯伐晉。卜徒父筮之……其卦遇《蠱》，曰：‘千乘三去，三去之余，獲其雄狐?！蚝M，必其君也?！边@里的狐指晉惠公，《蠱》卦有人君之象，與狐的象征意義相同?！峨s卦》稱(chēng)：“盅則飭也”蠱的第一個(gè)意義是整治其事，有所作為，是善的一方面。蠱的另一種含義是惑亂，蠱惑，《左傳·昭公元年》記載趙孟問(wèn)醫(yī)和“何謂蠱”，醫(yī)和回答：“淫溺惑亂之所生也。于文，皿蟲(chóng)為蠱，谷之飛亦為蠱?！边@里的蠱指的就是淫溺惑亂和疾病，這是惡的一方面。蠱的意義具有善惡兩面性，因此與它相近的狐也具有善惡兩面性。

《山海經(jīng)·海內(nèi)經(jīng)》中“玄狐蓬尾”所居之地為“幽都之山”，“幽都”在古代指陰間、地獄，其上所有的動(dòng)物都是玄色，玄狐居住在鬼地，所代表的是妖獸。《說(shuō)文解字·犬部》對(duì)“狐”的解釋是：“狐，妖獸也，鬼所乘之。有三德。其色中和，小前大后，死則丘首，謂之三德?！鼻耙徊糠址Q(chēng)狐為妖獸，是鬼的坐騎，是對(duì)《山海經(jīng)》中的玄狐的繼承，體現(xiàn)了狐的邪惡性；后一部分又說(shuō)狐有三德，體現(xiàn)了儒家的仁正性。有學(xué)者認(rèn)為：“‘鬼所乘之’‘妖獸’乃指自然狐，這是狐在民俗宗教體系中的定位；‘有三德’者，乃是狐在祥瑞體系中的定位，是其作為圖騰物之神圣性的延續(xù)?！碧幱诓煌奈幕w系也使其代表不同的意義。

“狐”在中國(guó)古代的文學(xué)作品中出現(xiàn)頻率十分高，在后代的不斷發(fā)展中，作為一種文學(xué)意象和文化現(xiàn)象，狐與女性產(chǎn)生了深厚聯(lián)系，并成為具有正邪二重性的文化意蘊(yùn)符號(hào)。狐在古代文化中的內(nèi)涵是矛盾的，具有正義與邪惡、吉祥與兇惡的二重性，這是古人對(duì)狐的審美心理與認(rèn)知的表現(xiàn)。

① 〔明〕馮夢(mèng)龍?jiān)u纂、孫大鵬點(diǎn)校：《太平廣記鈔（第4冊(cè)）卷62—卷80》，崇文書(shū)局2019年版，第1071頁(yè)。

② 郝蘇民主編、劉錫誠(chéng)：《民間文藝學(xué)的詩(shī)學(xué)傳統(tǒng)》，上海文化出版社2018年版，第147頁(yè)。

③ 周生春：《吳越春秋輯校匯考》，上海古籍出版社1997年版，第105—106頁(yè)。

④ 李劍國(guó)：《中國(guó)狐文化》，人民文學(xué)出版社2002年版，第22頁(yè)。

⑤ 郭超主編：《四庫(kù)全書(shū)精華 子部》（第2卷），中國(guó)文史出版社1998年版，第1157頁(yè)。

⑥ 丁山《中國(guó)古代宗教神話考》，龍門(mén)聯(lián)合書(shū)局1961年版，第298—299頁(yè)。

⑦ 〔西漢〕焦延壽著、（民國(guó)）尚秉和注、常秉義點(diǎn)校：《焦氏易林注》，光明日?qǐng)?bào)出版社2005年版，第367頁(yè)，第500頁(yè)。

⑧ 顧森：《中國(guó)漢畫(huà)圖典》，浙江攝影出版社1997年版，第597頁(yè)。

⑨ 李劍國(guó)：《中國(guó)狐文化》，人民文學(xué)出版社2002年版，第27頁(yè)。

⑩ 馮國(guó)超譯注：《山海經(jīng)》，商務(wù)印書(shū)館2016年版，第385頁(yè)。

? 李正學(xué)：《狐貍的詩(shī)學(xué)》，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社2014年版，第90頁(yè)。

? 《全上古三秦漢三國(guó)六朝文三國(guó)》（第3冊(cè)），河北教育出版社1997年版，第157頁(yè)。

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??? 孔黨伯、袁謇正主編：《聞一多全集（5） 楚辭編·樂(lè)府詩(shī)編》，湖南人民出版社1994年版，第575頁(yè)，第573頁(yè)，第573頁(yè)。

? 朱芳圃、王珍：《中國(guó)古代神話與史實(shí)》，中州書(shū)畫(huà)社1982年版，第85頁(yè)。

? 呂思勉：《呂思勉全集（9） 讀史札記 上》，上海古籍出版社2016年版，第82頁(yè)。

? 孔黨伯、袁謇正主編：《聞一多全集（5） 楚辭編·樂(lè)府詩(shī)編》，湖南人民出版社1994年版，第577頁(yè)。

? 錢(qián)振民點(diǎn)校：《搜神記·世說(shuō)新語(yǔ)》，岳麓書(shū)社2006年版，第150頁(yè)。

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?? 〔晉〕郭璞注：《山海經(jīng)》，上海古籍出版社2015年版，第7頁(yè)。

? 郝志達(dá)主編、盧志安等編：《國(guó)風(fēng)詩(shī)旨纂解》，南開(kāi)大學(xué)出版社1990年版，第235頁(yè)。

?? 黃建中：《〈周易〉讀解》，華中師范大學(xué)出版社2017年版，第122頁(yè)，第131頁(yè)。

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