《周禮》小舞考述①

李韶華（東北師范大學(xué) 歷史文化學(xué)院，吉林 長春 130024）

《周禮?樂師》所掌“六小舞”不僅是《周禮》樂舞體系的重要組成部分，亦關(guān)涉三代樂舞儀典的具體內(nèi)容與形式。盡管歷代經(jīng)學(xué)家對小舞的概念界定、區(qū)分標(biāo)準(zhǔn)及其與大舞關(guān)系等問題皆有討論，使其總體面貌已較清楚，但疏漏不明之處依然不少，尚可商榷與補(bǔ)充。更有當(dāng)代學(xué)者因《周禮》行文矛盾、文獻(xiàn)無考而將其嗤為虛妄。鑒于此，本文擬在對前賢成果擇善而從的基礎(chǔ)上，參以己意，輔以傳世文獻(xiàn)之外的出土資料，以期考述《周禮》小舞之淵源，鉤稽大、小舞，并對歷代經(jīng)說所論舞分文、武問題加以重新審視。撰此文，以求教于雅正君子。

一、《周禮》小舞問題概述

“小舞”一辭，見于《周禮?樂師》。經(jīng)云：“掌國學(xué)之政，以教國子小舞。凡舞，有帗舞，有羽舞，有皇舞，有旄舞，有干舞，有人舞。”鄭玄注：“謂以年幼少時教之舞。”賈疏曰：“對二十已后學(xué)大舞”。[1]793據(jù)疏之言，則所謂“小舞”乃是樂師教授國子學(xué)習(xí)的與大司樂所掌六大舞相對而言的六種舞，因其舞者年齡在二十歲以下較《大夏》等舞者為小，故有此稱。但此為鄭玄引《禮記?內(nèi)則》“十三舞《勺》，成童舞《象》，二十舞《大夏》”[2]1471所言，《周禮》對小舞何以為小并無明確定義。

樂師所掌教小舞有六，見于其他先秦文獻(xiàn)者有三：羽舞、干舞、旄舞?！蹲髠?隱公五年》記載：“九月，考仲子之宮，將萬焉。公問羽數(shù)于眾仲?！倍抛ⅲ骸皥?zhí)羽人之?dāng)?shù)。”[3]《公羊傳》記載：“萬者何？干舞也。籥者何？籥舞也。”[4]依傳言，則萬舞亦可執(zhí)干而舞。旄舞，據(jù)文獻(xiàn)所言當(dāng)為持旄牛尾之舞。鄭玄云：“旄，旄牛尾，舞者所持以指麾?！盵1]801《說文》云：“氂，犛牛尾也?！倍巫ⅲ骸胺步?jīng)云干旄、建旄、設(shè)旄、右秉白旄、羽旄、齒革干戚羽旄，今字或有誤作毛者，古注皆云旄牛尾也?！盵5]93可見牦牛尾不僅用作舞具，亦可裝飾干和旗幟?！抖Y記?樂記》：“比音而樂之，及干戚、羽旄謂之樂?！盵2]1527在《樂記》話語體系中，只有配以干戚、羽旄合歌樂舞為一體的圣人所作之樂才是樂，此處所言樂舞即包含干舞、羽舞、旄舞之屬。

余者帗舞、皇舞、人舞之名其他文獻(xiàn)所未載，正因此，有學(xué)者認(rèn)為，小舞之事乃無可稽考之虛言，然是否當(dāng)真如此，仍需細(xì)究。

以上六小舞，《周禮》只見其舞名與用舞之所，并無舞儀細(xì)節(jié)之描述，各舞裝扮、儀容差別如何，僅可從漢注以窺其貌，然鄭眾、鄭玄所據(jù)不同，解釋有別，其分歧異同如下所列：

由表1可見，鄭玄對鄭眾小舞解釋分三種態(tài)度：其一，旄舞同意鄭眾之說。其二，羽舞、干舞、人舞，在鄭眾基礎(chǔ)上加以具體化。羽舞所用析羽為白羽，形制加柄；干舞所用兵器為干戚；人舞具體為以衣袖為容。其三，帗舞、皇舞不從鄭眾之說，另作解釋。鄭眾以帗舞為全羽之舞，鄭玄以為不然，“玄謂帗，析五采繒。”[1]793鄭玄以為帗舞所持非羽而是五色絲帛。關(guān)于皇舞，鄭眾“以羽冒覆頭上，衣飾翡翠之羽”[1]793解釋，即舞者冠、衣皆飾以羽毛。鄭玄則認(rèn)為皇舞非衣冠飾羽，而是舞者手持有柄五采羽。

表1.二鄭小舞舞具差異

如此，二鄭關(guān)于小舞分歧實(shí)際在于皇舞、帗舞兩項(xiàng)?；饰柚荩嵔酝馄錇橛鹞?，但鄭玄未采納鄭眾衣冠飾羽說。為此賈公彥解釋：“漢世鳳皇數(shù)出，五色，今皇舞與鳳皇之字同，明雜以五采羽如鳳皇色，持之以舞。故不從先鄭以羽覆頭上，衣飾翡翠之羽也?！盵1]793又言：“自古未見蒙羽于首，故后鄭不從?！盵1]793即其一，漢代有鳳皇出沒，鳳皇為五色羽，鳳皇之皇與皇舞之皇同字，故皇舞當(dāng)為持五色羽之舞；其二，自古以來未見到以羽毛蒙覆于首，故鄭眾之說不可信。那么鄭眾之說是否有所據(jù)，《禮記?王制》云：“有虞氏皇而祭……周人冕而祭?！盵2]1346文中有虞氏之皇與周人之冕相對，冕為首服，皇亦當(dāng)是首服。且鄭玄在注中提到，“?，讀為皇，書亦或?yàn)榛??！盵1]793即“皇”“?”二字是今古文經(jīng)用字差異，鄭玄、鄭眾各以為據(jù)致使解釋有別。

帗舞之具，二鄭有本質(zhì)差異，直接關(guān)系到帗舞屬性判定。鄭眾以為帗舞為全羽之舞；鄭玄則以漢制靈星舞舞具作比，認(rèn)為帗舞是巾舞?！逗鬂h書?祭祀志》記載靈星舞云：“舞者用童男十六人。舞者象教田，初為芟除，次耕種、蕓耨、驅(qū)爵及獲刈、舂簸之形，象其功也?！盵6]此有樂章之分，未說明舞具為何。鄭玄乃漢世通儒，見聞廣博，所言舞者持有柄五彩繒或?yàn)橛H歷，當(dāng)有所據(jù)。然《說文》又載有翇之一字曰：“樂舞執(zhí)全羽以祀社稷也。讀若帗?！倍巫⒃唬骸按筻嵓霸S皆從故書作翇，以字從羽，故知為全羽。后鄭從今書作帗，以字從巾，故知析五彩繒也?！盵5]250可見二鄭差異仍由經(jīng)文用字不同引起，何為正字，仍無可斷定。

要之，《周禮》小舞是《周禮》樂舞體系的重要組成部分，但漢注二鄭有關(guān)六小舞的形制解釋并不統(tǒng)一，這種不同意見不僅關(guān)乎小舞本身的舞容探討和種類劃分，而且關(guān)系歷代經(jīng)師有關(guān)舞分大小、文武問題的重新審視以及先秦樂舞形態(tài)的認(rèn)知。欲解決此類題，首先在于理清各小舞的舞具形制，而二鄭分歧焦點(diǎn)在于帗舞為羽舞還是巾舞，皇舞為衣冠飾羽還是舞者持羽。下文即結(jié)合傳世文獻(xiàn)與考古材料，探析《周禮》六小舞淵源。

二、《周禮》小舞考析

（一）羽舞

文獻(xiàn)所載羽舞以持羽之舞為多，舞者所持之羽有鴻羽、翟羽、鷺羽等。

以鴻羽為舞見于《周易?漸卦》：“鴻漸于陸，其羽可用為儀?！弊ⅲ骸傍櫍B也。”[7]李澤厚先生指出，儀是裝飾舞蹈的羽毛，原始禮儀，即是人群插著羽毛歌舞祭祀。[8]考慮到《周易》原是經(jīng)由先民社會實(shí)踐提煉總結(jié)的卜筮之書，其中當(dāng)有社會現(xiàn)實(shí)的反映，李說可從。翟羽亦用作舞容裝飾?！墩f文》云：“翟，山雉也。尾長?！盵5]247前文所舉“問羽”之事及《詩經(jīng)?邶風(fēng)?簡兮》所載“右手秉翟”[9]308，即舞萬舞之時舞者持翟羽以舞。鷺羽之用見于《詩經(jīng)?陳風(fēng)?宛丘》云：“坎其擊缶，宛丘之道。無冬無夏，值其鷺翿。”毛注：“值，持也。鷺鳥之羽，可以為翳。翿，翳也?！编嵐{云：“翳，舞者所持以指麾?！盵9]376此處舞者即以鷺羽為舞具，鷺羽之色有白亦有赤?！稜栄?釋鳥》邢昺疏：“鷺，水鳥也。好而潔白，故謂之白鳥……遼東樂浪吳楊人皆謂之白鷺……楚威王時，有朱鷺合沓飛翔而來舞，則復(fù)有赤者?！盵10]又《魯頌?有駜》云：“振振鷺，鷺于下。鼓咽咽，醉言舞?！泵ⅲ骸罢?，振群飛貌。鷺，白鳥也，以興絜白之士咽咽鼓節(jié)也?！盵9]610據(jù)毛注所言，此處是詩人以白鷺振飛起興，比喻朝堂君子云集。然振之一字，考之文獻(xiàn)又可用作起舞作樂之辭?！蹲髠?莊公二十八年》記載楚國令尹欲蠱惑文夫人時有“振萬”之舉?！蹲髠?僖公二十八年》記載晉文公城濮之戰(zhàn)大敗楚軍之后，“振旅，愷以入于晉”，楊伯峻注：“還師振旅樂也。”[11]又有《禮記》記載舞《大武》時，“天子夾振之而四伐”，鄭注：“振鐸以為節(jié)也?！盵2]1542且《有駜》一詩言君臣宴飲之樂，宴上有持羽之舞，亦未嘗不可。

以上可見《周禮》小舞“羽舞”一項(xiàng)自有淵源，只是文獻(xiàn)所見翟羽、鷺羽并不限于白色，故鄭玄以“析白羽”為解恐似究之太過，不若鄭眾以析羽釋之。

蒙羽之舞文獻(xiàn)記載所未見，但此舞者形象卻廣泛存在于古文字構(gòu)形、出土器物紋飾及原始巖畫之中。

叀美奏。（《合集》33128）

萬叀美奏，又正。

叀庸奏，又正。

于盂庭奏。

于新室奏。（《合集》31022）

第一條卜辭貞問是否要演奏《美》，第二條卜辭貞問萬應(yīng)該演奏《美》還是演奏庸,要在盂庭還是新室演奏。

再觀鄭玄以巾舞、袖舞解帗舞，其實(shí)亦非全無根據(jù)，是受漢世巾舞、袖舞廣為流行的影響所致。有漢一代崇尚俗樂，樂舞風(fēng)格與春秋以前大為不同。《漢書?禮樂志》云：“今漢郊廟詩歌，未有祖宗之事……皆以鄭聲施于朝廷。”[15]宗廟祭祀自以雅樂為正，然漢人崇俗樂尚楚風(fēng)，所以鄭聲施于朝廷?！冻o?招魂》所言：“陳鐘按鼓， 造新歌些……二八齊容，起鄭舞些，衽若交竿, 撫案下些……吳歈蔡謳，奏大呂些”[16]，正是俗樂鄭舞施于廟堂的寫照，此類樂舞以巾、袖為容，漢畫像石（磚）中常見。[17]以巾舞、袖舞在漢代的流行之廣來看，鄭玄以此解經(jīng)亦可理解。但《周禮》小舞屬陳于清廟、以協(xié)神人的祭祀樂舞體系，比起彩練交織長袖翻飛的鄭舞儀容，鄭眾以全羽釋帗舞當(dāng)更貼經(jīng)義。

（二）旄舞

文獻(xiàn)所載旄舞，不如羽舞一般具體，通常以“干戈羽旄”的形式出現(xiàn)。但從考古資料來看，以旄為舞由來已久，旄舞之屬有可分兩種，持旄而舞和系尾而舞。

《呂氏春秋?古樂》記載：“葛天氏之樂，三人操牛尾投足以歌八闋?！盵18]牦牛尾可持之以歌，未嘗不可持之以舞。甲骨文舞字多見，作（《合集》20970）（《合集》21473）等寫法，字形象正面人形手中持物以舞，所持之物作“”或“”，其形有柄，柄上飾物或多或少皆柔順下垂，舞文獻(xiàn)所載操牛尾有相似之處，可見持旄而舞亦淵源久遠(yuǎn)，這點(diǎn)從原始巖畫中可管窺，不僅如此，原始巖畫還為我們展示了另一種文獻(xiàn)所未見的旄舞——系尾而舞。

系尾之俗古已有之?！墩f文》云：“尾，微也，從到，毛在尸后，古人或飾系尾，西南夷亦然?！盵5]407《山海經(jīng)?西山經(jīng)》記載：“西王母其狀如人，豹尾虎齒而善嘯。”[19]45所謂豹尾大抵亦是尾飾之類。青海大通縣出土的彩陶盆上繪紋飾即是系尾而舞的典型場景，彩盆內(nèi)壁“中有三組跳舞紋，每組五人……臀部尾狀物右向飄起，作翩翩起舞狀?！盵14]40此外新疆昆侖山發(fā)現(xiàn)的一幅巖畫，其中一幅獨(dú)舞畫面，舞者系尾飾，作跪式，手中揮舞著牛尾。新疆庫魯克山塔格山興地的一幅雙人舞巖畫，舞者一人飾羽，一人飾尾。[13]174系尾而舞直至現(xiàn)在仍可見于少數(shù)民族習(xí)俗。如云南永寧納西人舉行二次葬時，要披掛牦牛尾巴跳舞，小涼山彝族在祭祀祖先的宗教儀式過程中，有的男青年背上吊著牦牛尾巴，模仿旄牛的動作，邊歌邊舞，名曰旄牛尾巴舞。[13]112

（三）干舞

干舞又稱干戚舞。無論是文獻(xiàn)記載還是出土資料都顯示干戚舞其源甚遠(yuǎn)?！渡胶＝?jīng)?海外西經(jīng)》云：“刑天與帝至此爭神……操干戚以舞。”[19]196《韓非子?五蠹》云：“當(dāng)舜之時，有苗不服，禹將伐之。舜……乃修教三年，執(zhí)干戚舞，有苗乃服?！盵20]以干戚舞作為制敵方式，可能與當(dāng)時舞蹈還未完全從戰(zhàn)爭脫離有關(guān)。格羅塞在《藝術(shù)的起源》一書中說道：“除了戰(zhàn)爭以外，恐怕舞蹈對于原始部落的人是唯一的使他們覺著休戚的相關(guān)，同時也是對于戰(zhàn)爭的最好的準(zhǔn)備之一，因?yàn)椴倬毷降奈璧赣性S多地方相當(dāng)于我們的軍事訓(xùn)練?！盵21]這種情形在我國邊遠(yuǎn)地區(qū)所見的原始巖畫中亦有反映，專家曾指出“見于黑山各處的操練舞蹈，具有明顯的軍事訓(xùn)練性質(zhì)?！盵13]178

進(jìn)入文明時期以后，干戚舞作為一種獨(dú)特的樂舞形式被商人用以祭祀，而且卜辭顯示干戚舞的舞具并不局限于干戚，戈鉞等兵器也可作舞具之用：

（1）叀戚奏。（《合集》31027）

（2）甲辰卜，叀戈，茲用。

甲辰卜，奭叀戚，三牛，茲用。（《屯南》00783）

（3）叀茲戈用。

叀茲戚庸。（《屯南》02194）

（4）〔甲〕申卜：舞，叀戚。（《屯南》2842）

子弜，叀舞戉，于之若，用，多萬有災(zāi)，引（ 《花東》206）

（6）“戊戌卜，爭貞，王歸奏玉其伐”。（《合集》06016正.5）

上列卜辭中，兵器戚、戈、戉（鉞）或與舞、奏、庸連用，顯示出其作為舞具被用于某些儀式表演。卜辭（5）顯示“戉舞”可能由多萬表演，說明卜辭中那些由“萬”表演但并沒有表明舞具的樂舞，可能有部分亦是干舞。商代干舞舞具于考古實(shí)物也有發(fā)現(xiàn)，1950年，考古工作者于武官村殷墓槨室西側(cè)發(fā)現(xiàn)樂器和銅戈，銅戈上有絹帛或鳥羽殘跡，專家推測銅戈當(dāng)是舞蹈用具。[22]

西周以后，干舞于文獻(xiàn)記載中首次有具體稱名，《大武》即是典型的干舞?！抖Y記?明堂位》云：“朱干玉戚，冕而舞《大武》”，鄭注：“朱干，赤大盾也。戚，斧也?！盵2]1489又《禮記?郊特牲》云：“朱干設(shè)钖，冕而舞《大武》”，鄭注：“干，盾也，钖傅其背如龜也?！盵2]1448說明《大武》所用干戚皆為特制，干為朱色，上附銅钖，戚為玉戚，天子親執(zhí)。裝飾朱干的銅钖曾在琉璃河燕國墓地有出土，上有“燕侯舞昜”（《集成》11860）的銘文，說明此物乃燕侯樂舞所用，與銅钖同組出土的兩束長矛，以及表面髹有朱色、褐色或黑色的大量漆盾可能也是干舞所用。

總之，結(jié)合傳世文獻(xiàn)及考古材料來看，《周禮》小舞并非出自虛設(shè)，皆有淵源可述，二鄭經(jīng)注亦有所根據(jù)，二鄭有分歧的帗舞、皇舞當(dāng)以鄭眾解釋更為允當(dāng)。不過依目前所見材料，只能初步判定帗舞以羽類為舞具，皇舞以頭戴羽飾為容而非手持五彩之羽，羽舞所用羽毛并不限于白色，干舞所用兵器亦不限于干戚，旄舞有持旄與系尾兩種方式。在沒有更多出土資料佐證的情況下，鄭眾所言帗舞的全羽之容以及皇舞衣飾翡翠之羽等具體形制尚不能最終確定。但即便如此，帗舞等小舞舞具的合理推斷仍對我們進(jìn)一步認(rèn)識先秦樂舞有重要作用——除人舞之外，其余五舞依舞具可分為干戚、羽旄兩種基本類型，這關(guān)系到如何理解歷代經(jīng)學(xué)家對先秦樂舞進(jìn)行大小或文武的種類劃分，也關(guān)系先秦樂舞體系與特征的重新詮釋。

三、從《周禮》小舞再論先秦樂舞分類問題

先秦傳世樂舞因其承載文獻(xiàn)體例、性質(zhì)各有不同，故呈現(xiàn)出相對繁雜的狀態(tài)。以三禮為例，見于《禮記》的《勺》《象》不見于《周禮》，見于《周禮》的《云門》《大卷》、帗舞、皇舞不見于《儀禮》，見于《儀禮》的《勺》同樣不見于《周禮》。再如《詩經(jīng)》《左傳》常見的萬舞三禮中俱無載。面對此種差異，歷代經(jīng)學(xué)家一直致力于構(gòu)建一套可容納三禮樂舞為一體的先秦樂舞分類框架，以將每種樂舞都可依類歸位再無錯亂，大、小舞和文、武舞的劃分即是其成果。但是，姑且不談三禮體系能否無縫對接、完美互融，單是這一體系能否容納所有先秦樂舞便很成問題。以萬舞為例，《公羊傳》與鄭玄認(rèn)為其是干舞；孔穎達(dá)認(rèn)為是“舞之總名，干戚羽籥皆是”[9]308；馬瑞辰認(rèn)為是大舞“實(shí)文、武之總名”[23]；孫詒讓認(rèn)為是“六代舞之通名”[24]?？梢钥闯?，為了使萬舞找到歸屬，經(jīng)學(xué)家可謂費(fèi)盡心思，以致最后將其定義為六代舞通名，但不知以此定義殷墟卜辭所見之萬舞又如何通貫周武王之《大武》。因此，有必要對大、小舞與文、武舞的樂舞分類系統(tǒng)予以重新審視。

《周禮》有小舞之名，但并無大舞之名，不單是《周禮》，其他先秦文獻(xiàn)亦不見大舞之名。大舞之稱，出自賈公彥。《周禮?樂師》賈公彥注：“此六舞，即小舞也。若天地宗廟正祭用大舞，即上分樂序之也?！盵1]793賈公彥以大司樂所教《云門》《咸池》等六樂為大舞，以樂師所教帗舞、羽舞等六舞為小舞，并認(rèn)為，大、小舞的區(qū)別在于前者用于宗廟正祭，后者據(jù)祈請時所用。此后歷代經(jīng)學(xué)家在賈公彥的基礎(chǔ)上或稍加補(bǔ)充或重新闡釋，特舉其代表者以明概況。

表2所見大小舞關(guān)系的討論，模式有三：其一，以致祭性質(zhì)劃分；其二，以舞具劃分；其三，大舞與小舞是否有包含關(guān)系。以致祭性質(zhì)論，六舞之中只有旱暵雩祭一項(xiàng)，確為求雨而舞，屬祈請所用，其他幾項(xiàng)并不知具體祈請為何。況且鄭眾、鄭玄關(guān)于六小舞的致祭對象本就意見不一，故以此區(qū)別大、小舞實(shí)屬困難。以舞具論，孔穎達(dá)認(rèn)為《禮記》中有學(xué)干戈的記載，而《大武》舞具用朱干玉戚，所以大舞用干戚，小舞用干戈。但是以《大武》用干戚的個例推論出大舞用干戚的通例，這一推理實(shí)屬不妥?！洞笪洹酚酶善荩荒軘喽ㄓ酶善菡呒词谴笪?。以二者的包含關(guān)系論，朱載堉將六小舞歸屬于六大舞支派，比如人舞是《咸池》分支，以像帝軒、帝堯垂衣拱手等此類比附不一而足；孫詒讓將《禮記》中的《勺》《象》等同于《周禮》中的小舞，認(rèn)為此二舞是《大武》的分章，但并未說明《勺》《象》具體是何種小舞。

表2.小舞與大舞關(guān)系說

以上諸家之所以議論分歧，首先在于他們完全默認(rèn)了賈公彥對大、小舞的定義；其次沒有區(qū)分大司樂所教六舞與樂師所掌的帗舞等六舞的本質(zhì)區(qū)別。樂師所掌六舞名為舞，但據(jù)上文分析，此六舞強(qiáng)調(diào)的是舞的舞具舞容，也就是說樂師六舞本質(zhì)上是舞的幾種表現(xiàn)形式，因舞具舞容不同，可區(qū)分為干戚、羽旄兩種基本類型。而大司樂六舞，本質(zhì)上是六樂，所謂“六舞皆樂也”[1]787。在先秦樂舞話語體系中，樂從形式而言，容樂律、樂器、樂詩、樂舞于一體；從內(nèi)容而言至少包含但不限于以下幾個鮮明特點(diǎn)：一、樂乃先王所制，有圣賢屬性；二、“王者功成作樂，治定制禮”[2]1530樂有特定表達(dá)內(nèi)容，如《大夏》紀(jì)禹治水敷土之，《大武》紀(jì)武王伐紂滅商之業(yè)；三、先王作樂以崇德，樂有德性；四、“簫韶九成，鳳凰來儀”[25]“六成復(fù)綴以崇”[2]1542反映出樂分章節(jié)。故此，大司樂六舞與樂師六舞雖然皆以舞稱名，但二者本質(zhì)不同——一為樂，一為舞的表現(xiàn)形式，不能在同一維度上進(jìn)行大小比較，所謂大舞、小舞的分類體系原非《周禮》所固有，乃出于后儒構(gòu)建。

文舞、武舞的分類體系亦同于此。文舞、武舞之名不僅不見于《周禮》，其他先秦文獻(xiàn)亦無載。首次將文、武概念與樂舞相聯(lián)系的當(dāng)屬劉向，劉氏在《五經(jīng)通義》中言：“王者之樂有先后者，各尚其德也。以文得之，先文樂，衣繡衣，持羽毛而舞；以武得之先武樂，持朱干玉戚而舞，所以增威武也?！盵26]此處，劉向意在表明，先王之樂有表演次序之分，如果以文得天下則先舞羽舞；如果以武得天下則先舞干戚舞。文、武指獲取政權(quán)的方式而不是舞的分類，舞仍以羽舞、干戚舞分之。但劉向?yàn)槠浜蟾鹘?jīng)學(xué)家提供了無限解釋空間。鄭玄繼劉向之后正式提出了文、武舞的概念，《禮記?樂記》云：“比音而樂之，及干戚羽旄謂之樂”，鄭注：“干，盾也；戚，斧也，武舞所執(zhí)也。羽，翟羽也，旄，旄牛尾也，文舞所執(zhí)?！盵2]1527鄭玄將劉向的獲取政權(quán)方式的文、武轉(zhuǎn)換為樂舞的文、舞。之后陸佃又進(jìn)一步提出“大舞，則干戚羽籥并用。蓋文不足乎武，非所以為文德之盛；武不足乎文，非所以為武業(yè)之大?！盵27]此處，陸氏又把鄭玄文、武舞所表達(dá)的獲取政權(quán)的不同方式轉(zhuǎn)換為帝王的文治、武功，樂為了表達(dá)這兩項(xiàng)內(nèi)容，必須干戚羽籥并用。陸佃之后，黃以周提出：“文樂亦有武舞，武樂亦有文舞……六樂皆文武舞備也”[28]。在黃氏看來樂分文、武，舞亦分文、武，文樂、武樂都包含文舞、武舞，所區(qū)別者文樂先表演文舞，武樂先表演武舞。黃氏實(shí)際上建立一套文得—文樂—文舞—武舞的邏輯體系，如此就可以將政權(quán)獲得方式之文、武與舞具不同所分之文、武全部融入同一體系。

從以上大、小舞體系和文、武舞體系的建立以及萬舞的歸類過程來看，都遵循同一個邏輯，增加樂舞分類層級的同時不斷擴(kuò)展一級分類的范圍。如大、小舞的分類一開始鄭賈等人試圖建立統(tǒng)一的橫向區(qū)分標(biāo)準(zhǔn)，但之后各家逐漸轉(zhuǎn)入縱向統(tǒng)屬關(guān)系論證；文、武分類劉、鄭亦是從橫向標(biāo)準(zhǔn)區(qū)分，但其后各家亦轉(zhuǎn)而進(jìn)行縱向?qū)蛹墯w類，因?yàn)闄M向分類的前提在于建立同一對比維度，樂舞情形之復(fù)雜讓經(jīng)學(xué)家無處著力，但縱向分類則不然，可以通過增加上下層級數(shù)擴(kuò)大上位概念范圍將分類對象一一納入。經(jīng)學(xué)家構(gòu)建樂舞分類體系，初衷原是為將散見樂舞系統(tǒng)化、條理化，以更加深刻與全面地認(rèn)識先秦禮樂文化，但分類分到?jīng)]有區(qū)分標(biāo)準(zhǔn)，便失去了分類的意義。是故，舞分大小、文武乃漢儒及后代經(jīng)學(xué)家欲融通三禮樂舞于一體的結(jié)果，這種分類體系的建構(gòu)雖然有助我們從宏觀角度更加系統(tǒng)地理解先秦樂舞概貌，但為分類而分類卻失了樂舞本貌。

實(shí)際上，除了大小、文武的后世分類系統(tǒng)之外，據(jù)文獻(xiàn)所載，當(dāng)時人們對樂舞已經(jīng)有著清晰認(rèn)識，即樂舞有舞具之別并無大小之分，有內(nèi)容之異，并無文武之辨。所謂內(nèi)容之異，每一樂舞都有其特定的表達(dá)主題，因?yàn)橹黝}內(nèi)容有異、表現(xiàn)形式不一，最終呈現(xiàn)效果也不同。故時人對樂舞多有評價，《論語》記載：“子謂《韶》，盡美矣，又盡善也。謂《武》，盡美矣，未盡善也。”[29]此處以美與德的表現(xiàn)程度來評價樂舞內(nèi)容，盡管美與善、德與不德的評價包含了樂舞內(nèi)容所表達(dá)的先王功業(yè)或政權(quán)獲取方式，但這與樂舞本身的文、武分類無關(guān)。

所謂舞具之別，即干戚、羽旄兩種樂舞表現(xiàn)形式?！抖Y記?樂記》云：“鐘鼓管磬，羽籥干戚，樂之器也?！盵2]1530羽籥干戚如同鐘鼓管磬一樣，都是樂舞所用器具，是樂舞借以表達(dá)其內(nèi)容的媒介與形式。形式服務(wù)于內(nèi)容，舞具的選擇當(dāng)視樂舞內(nèi)容表達(dá)的需求而定，遠(yuǎn)不是單一化的非干戚即羽旄或干戚羽旄必須同用。據(jù)文獻(xiàn)記載，《韶》樂用羽旄、《大武》用干戚，《大夏》《萬》舞干羽兼用，故舞不在文、武之分，舞具之用以內(nèi)容表達(dá)為要，前文所述六小舞——帗舞、羽舞、皇舞、旄舞、干舞、人舞，舞具分干戚、羽旄兩大類型，這也正是經(jīng)文慣常以此連用指代樂舞的原因所在。

綜上所述，《周禮》小舞是《周禮》樂舞體系的重要組成部分，小舞之名淵源有自，非全屬虛妄。從古文字構(gòu)形、原始巖畫羽人圖來看，帗舞、皇舞之解，鄭眾的羽舞說更為合理。但是鄭玄以巾舞解帗舞并非全無根據(jù)，而是受漢世巾舞、袖舞廣為流行的影響。六小舞除人舞以外，依舞具可劃分為干戚、羽旄兩種基本形式，文獻(xiàn)多見干戚羽旄的記載，并以此指稱樂舞，正是因?yàn)檫@干戚、羽旄是先秦樂舞最基本的兩種表現(xiàn)形式。先秦樂舞有舞具之別，而無文武、大小之分，樂舞所用舞具視樂舞內(nèi)容需求而定，即樂舞或純用干戚、或單用羽旄，或兼用干戚、羽旄完全取決于樂舞內(nèi)容表達(dá)需要。以文武、大小對先秦樂舞進(jìn)行分類是漢儒及后代經(jīng)學(xué)家欲融通三禮樂舞于一體的結(jié)果，有失先秦樂舞原貌。