論《尚書》文體的類型及其生成*

夏德靠

(湖州師范學(xué)院 人文學(xué)院,浙江 湖州 313000)

《漢書·藝文志》指出《尚書》與記言傳統(tǒng)有關(guān)，是在左史記言之基礎(chǔ)上生成的，于是《尚書》通常被視為記言文獻(xiàn)。對(duì)此，人們似乎很少有異議。然而，當(dāng)進(jìn)一步考察《尚書》文體類型時(shí)，爭(zhēng)議就出現(xiàn)了。學(xué)者們爭(zhēng)論的焦點(diǎn)在于《尚書》文體類型到底如何劃分，是“六體”“十體”還是其他類型。應(yīng)該看到，《尚書》文體類型的問(wèn)題，不僅僅只是文體的劃分，其實(shí)還在很大程度上牽涉《尚書》文體生成及性質(zhì)方面的認(rèn)知。因此，厘清這個(gè)問(wèn)題，對(duì)于《尚書》的認(rèn)知無(wú)疑有著重要的意義。

一、《尚書》文體類型的劃分

就相關(guān)文獻(xiàn)來(lái)看，最早對(duì)《尚書》文體進(jìn)行劃分的是傳為孔安國(guó)的《尚書序》，其中有“典、謨、訓(xùn)、誥、誓、命之文凡百篇”的說(shuō)法。[1]10《尚書序》對(duì)《尚書》文體進(jìn)行明確的劃分，提出“六體”的觀點(diǎn)，可惜它未能進(jìn)一步明確“六體”所屬之篇目。此后陸德明分析《尚書》百篇與“六體”之間的關(guān)系：“典凡十五篇，正典二，攝十三，十一篇亡。謨凡三篇，正二，攝一。訓(xùn)凡十六篇，正二，一篇亡，攝十四，三篇亡。誥凡三十八篇，正八，攝三十，十八篇亡。誓凡十篇，正八，攝二，一篇亡。命凡十八篇，正十二，三篇亡，攝六，四篇亡。”[2]1377他不僅指出“六體”在《尚書》百篇中各自擁有的篇數(shù)，還從“正”“攝”的層面對(duì)“六體”各自篇數(shù)進(jìn)行再次劃分。不過(guò)，盡管陸氏明確“六體”的篇數(shù)，但同時(shí)也留下兩個(gè)問(wèn)題：一是何謂“正”“攝”；二是“六體”各自到底擁有哪些篇目。對(duì)于這些問(wèn)題，宋末元初的學(xué)者熊朋來(lái)給出了答案：

典、謨、訓(xùn)、誥、誓、命凡百篇，注者有正與攝之分。正者，有其義而正其名；攝者，無(wú)其名而附其義。正三十四，攝六十六。典十五篇，正者二：《堯典》、《舜典》；攝者十三：《禹貢》、《洪范》、《汩作》、《九共》九篇、《槁飫》。謨?nèi)?，正者二：《大禹謨》、《皋陶謨》；攝者一：《益稷》。訓(xùn)十六篇，正者二：《伊訓(xùn)》、《高宗之訓(xùn)》；攝者十四：《五子之歌》、《太甲》三篇、《咸有一德》、《高宗肜日》、《旅獒》、《無(wú)逸》、《周官》、《呂刑》、《典寶》、《明居》、《徂后》、《沃丁》。誥三十八篇，正者八：《仲虺之誥》、《湯誥》、《大誥》、《康誥》、《酒誥》、《召誥》、《洛誥》、《康王之誥》；攝者三十：《盤庚》三篇、《西伯戡黎》、《微子》、《武成》、《金縢》、《梓材》、《多士》、《多方》、《君奭》、《立政》、《帝告》、《釐沃》、《汝鳩》、《汝方》、《夏社》、《疑至》、《臣扈》、《咸乂》四篇、《伊陟》、《原命》、《仲丁》、《河亶甲》、《祖乙》、《分器》、《將蒲姑》。誓十篇，正者八：《甘誓》、《湯誓》、《泰誓》三篇、《牧誓》、《費(fèi)誓》、《秦誓》；攝者二：《胤征》、《湯征》。命十八篇，正者十二：《說(shuō)命》三篇、《微子之命》、《蔡仲之命》、《顧命》、《畢命》、《冏命》、《文侯之命》、《肆命》、《旅巢命》、《賄肅慎之命》；攝者六：《君陳》、《君牙》、《歸禾》、《嘉禾》、《成王政》、《亳姑》。[2]1379

所謂“正”“攝”，熊朋來(lái)主要是從《尚書》篇名中是否蘊(yùn)含“六體”之稱謂來(lái)加以辨別的，有則為“正”，否則為“攝”。細(xì)論之，熊朋來(lái)對(duì)《尚書》百篇“六體”篇目的劃分，實(shí)際上使用了兩個(gè)標(biāo)準(zhǔn)：一是依據(jù)篇名之字，即“因名立體”；二是篇章意義的把握，亦即“因事立體”。就最終效果而言，依據(jù)篇名之字劃分文體歸屬，這樣做自然沒(méi)有什么問(wèn)題。麻煩的是第二個(gè)標(biāo)準(zhǔn)，盡管篇章意義在很大程度上是客觀的，但對(duì)其把握則因人而異，于是難免會(huì)在篇目的具體歸屬上引起混亂。比如，同樣堅(jiān)持“六體”，有學(xué)者將《周官》《呂刑》視為誥體，[3]8-11而熊氏則視為訓(xùn)體。這種爭(zhēng)議，其實(shí)只要把握“六體”各自的生成路徑，就不難澄清。整體言之，熊朋來(lái)澄清了《尚書》百篇與“六體”之間的關(guān)系。

其實(shí)，在熊朋來(lái)之前，孔穎達(dá)《疏》業(yè)已將《尚書》文體與篇目聯(lián)系起來(lái)了。不過(guò)，孔《疏》對(duì)“六體”表示異議，而是提出“十體”之說(shuō)：

檢其此體，為例有十。一曰典，二曰謨，三曰貢，四曰歌，五曰誓，六曰誥，七曰訓(xùn)，八曰命，九曰征，十曰范?！秷虻洹?、《舜典》二篇，典也。《大禹謨》、《皋陶謨》二篇，謨也?！队碡暋芬黄曇??！段遄又琛芬黄?，歌也?！陡适摹贰ⅰ短┦摹啡?、《湯誓》、《牧誓》、《費(fèi)誓》、《秦誓》八篇，誓也。《仲虺之誥》、《湯誥》、《大誥》、《康誥》、《酒誥》、《召誥》、《洛誥》、《康王之誥》八篇，誥也?！兑劣?xùn)》一篇，訓(xùn)也?！墩f(shuō)命》三篇、《微子之命》、《蔡仲之命》、《顧命》、《畢命》、《冏命》、《文侯之命》九篇，命也?！敦氛鳌芬黄饕?。《洪范》一篇，范也。此各隨事而言。《益稷》亦謨也，因其人稱言以別之。其《太甲》、《咸有一德》，伊尹訓(xùn)道王，亦訓(xùn)之類?！侗P庚》亦誥也，故王肅云：“不言誥，何也？取其徙而立功，非但錄其誥?！薄陡咦陔廊铡放c訓(xùn)序連文，亦訓(xùn)辭可知也?！段鞑琛吩?，“祖伊恐，奔告于受”，亦誥也?！段涑伞吩?，“識(shí)其政事”，亦誥也?！堵瞄帷方渫?，亦訓(xùn)也?！督鹂g》自為一體，祝亦誥辭也?！惰鞑摹?、《酒誥》分出，亦誥也?！抖嗍俊芬酝趺a，自然誥也?！稛o(wú)逸》戒王，亦訓(xùn)也?！毒龏]》周公誥召公，亦誥也。《多方》、《周官》上誥于下，亦誥也?！毒悺?、《君牙》與《畢命》之類，亦命也。《呂刑》陳刑告王，亦誥也。《書》篇之名，因事而立，既無(wú)體例，隨便為文。[1]19-20

孔《疏》增加貢、歌、征、范四體，將“六體”擴(kuò)充為“十體”。對(duì)于新增的“四體”，孔《疏》指出《禹貢》為貢體，《五子之歌》為歌體，《胤征》屬于征體，《洪范》屬于范體。不難發(fā)現(xiàn)，孔《疏》固然新增“四體”，然而每體只對(duì)應(yīng)《尚書》一篇。這種做法自然引起一些學(xué)者的非議，比如林之奇說(shuō)：“書有五十八篇，其體有六：曰典，曰謨，曰誥，曰命，曰訓(xùn)，曰誓。此六者，錯(cuò)綜于五十八篇之中，可以意會(huì)而不可篇名求之。先儒乃求之于篇名之間，其《堯典》《舜典》則謂之典，《大禹謨》《皋陶謨》則謂之謨，至于訓(xùn)、誥、誓、命，其說(shuō)皆然。茍以篇名求之，則五十八篇之義不可以六體而盡也，故又增而為十：曰貢，曰征，曰歌，曰范。雖增此四者，亦不足以盡《書》之名。學(xué)者不達(dá)古人作《書》之意，而欲于篇名求之，遂以一篇為一體。固知先儒所謂貢、歌、征、范，增而為十，蓋有不知而作之者，不可從也。《禹貢》一篇，蓋言禹之治水，其本末先后之序無(wú)不詳備，名雖曰‘貢’，其實(shí)典之體也。學(xué)者知《禹貢》為典之體，則謨、訓(xùn)、誓、誥、命見于他篇，皆可觸類而長(zhǎng)?！盵4]林之奇批評(píng)孔《疏》以篇名定《尚書》文體之行為，特別是“以一篇為一體”的做法。在他看來(lái)，這是行不通的，因?yàn)榧词埂耙云笾?，則五十八篇之義不可以六體而盡”。不過(guò)，林之奇盡管否定孔《疏》，但同時(shí)又認(rèn)可“六體”的價(jià)值，“《書》之為體，雖盡于典、謨、訓(xùn)、誥、命之六者，然而以篇名求之，則不皆系以此六者之名也。雖不皆系于此六者之名，然其體則無(wú)以出于六者之外”。[4]應(yīng)該說(shuō)，林之奇對(duì)孔《疏》的批評(píng)有其合理性。然而，這種批評(píng)在很大程度上又表明林之奇對(duì)“十體”說(shuō)缺乏全面的理解。林之奇指出孔《疏》“因名立體”，這沒(méi)有錯(cuò)，“十體”說(shuō)確實(shí)緣于“因名立體”，但這只是一個(gè)方面，盡管是很重要的方面。其實(shí)，孔《疏》在提出“十體”說(shuō)時(shí)還曾有一個(gè)說(shuō)明：“其堯、舜之典，多陳行事之狀，其言寡矣，《禹貢》即全非君言，準(zhǔn)之后代，不應(yīng)入《書》，此其一體之異，以此禹之身事于禪后，無(wú)入《夏書》之理。自《甘誓》已下，皆多言辭，則古史所書于是乎始。知《五子之歌》亦非上言，典書草創(chuàng)，以義而錄，但致言有本，名隨其事。”[1]19孔《疏》提出兩個(gè)關(guān)鍵點(diǎn)：一是《堯典》《舜典》以敘事為主，很少記言；二是《禹貢》并非王言。由此表明，孔《疏》在提出“十體”時(shí)其實(shí)暗含這些關(guān)鍵點(diǎn)，特別是王言與非王言之別。劉知幾在討論《尚書》時(shí)說(shuō)：“蓋《書》之所主，本于號(hào)令，所以宣王道之正義，發(fā)話言于臣下；故其所載，皆典、謨、訓(xùn)、誥、誓、命之文。至如《堯》、《舜》二典直序人事，《禹貢》一篇唯言地理，《洪范》總述災(zāi)祥，《顧命》都陳喪禮，茲亦為例不純者也?！盵5]1劉知幾基本上將《尚書》視為“王言”，并且也發(fā)現(xiàn)《尚書》部分篇目游離于“王言”之外，其思路與孔《疏》有近似之處。有學(xué)者分析說(shuō)：“孔穎達(dá)是因?yàn)椤队碡暋贰段遄又琛贰敦氛鳌贰逗榉丁匪钠瓷婕啊浴涎浴艑⑺鼈儶?dú)立出來(lái)。這說(shuō)明在孔穎達(dá)心目中，《尚書》是記載‘王言’的書，而這四篇并非‘王言’，只能另體歸之。從這個(gè)角度看，孔穎達(dá)其實(shí)是將‘十體’分為‘王言’與‘非王言’兩部分，‘王言’中有‘六體’，‘非王言’中有‘四體’。”[6]71-83這是一個(gè)很有啟發(fā)意義的觀察。這就再次表明，無(wú)論是“六體”還是“十體”，單純就體例論之，均體現(xiàn)“因名立體”的路數(shù)；然而，倘若將它們與《尚書》篇目聯(lián)系起來(lái)，不難看出，在建構(gòu)“六體”“十體”的背后，其實(shí)還預(yù)設(shè)其它的前提。也就是說(shuō)，它們并非依照單一標(biāo)準(zhǔn)。

通過(guò)上述分析，可見從“六體”到“十體”，并非只是單純文體數(shù)目的增加，同時(shí)也折射出《尚書》文體類型劃分標(biāo)準(zhǔn)的多元。這就表明，倘若秉持的分類標(biāo)準(zhǔn)不同，那么，對(duì)《尚書》文體類型的劃分自然也就會(huì)出現(xiàn)差異。對(duì)此，潘莉、葉修成、吳志剛等學(xué)者均有討論。(1)潘莉《〈尚書〉文體類型與成因研究》(2013年中央民族大學(xué)博士學(xué)位論文);葉修成《〈尚書〉文體研究綜述》(《嘉應(yīng)學(xué)院學(xué)報(bào)》，2016年第7期)；吳志剛《〈尚書〉誓體研究述論》(《天中學(xué)刊》，2019年第4期)。潘莉分析說(shuō)，有關(guān)《尚書》文體類型的劃分大體呈現(xiàn)三種路向：第一類是以篇名為依據(jù)，影響較大的是“六體說(shuō)”和“十體說(shuō)”，還有“三體說(shuō)”和“四體說(shuō)”；第二類是根據(jù)記敘方式將《尚書》文體劃分為記言和記事兩大類，蔣伯潛將今文《尚書》分為記事之文和記言之文，前者包括《堯典》《禹貢》《金縢》《顧命》四篇，其余均為記言之文；第三類是將篇章名稱和記敘方式相結(jié)合，鄭振鐸《插圖本中國(guó)文學(xué)史》將今文《尚書》二十八篇分為誓辭、文誥書札和記事的片段三類，陳夢(mèng)家則分為誥命、誓禱、敘事三類。[7]3葉修成認(rèn)為《尚書》文體分類的討論可分為四類：第一類是以《尚書》篇名進(jìn)行劃分，最典型的是“六體說(shuō)”和“十體說(shuō)”；第二類是依據(jù)記錄的語(yǔ)言形式，將《尚書》篇章分為記言和記事兩大類，如蔣伯潛《十三經(jīng)概論》；第三類是根據(jù)各篇所包含的德性，如伏勝《尚書大傳》“六誓可以觀義，五誥可以觀仁，《甫刑》可以觀誠(chéng)，《洪范》可以觀度，《禹貢》可以觀事，《皋陶》可以觀治，《堯典》可以觀美”；第四類是根據(jù)多重標(biāo)準(zhǔn)，如鄭振鐸將今文《尚書》二十八篇分誓辭、文誥書札、記事的斷片三類，陳夢(mèng)家則分誥命、誓禱、敘事三類，李零分為典謨類(掌故類)、訓(xùn)誥誓命類(政令類)、刑法類(刑法類)。[8]77-82吳志剛也將歷來(lái)有關(guān)《尚書》文體分類的討論劃分三類：一是以記敘方式作為分類的標(biāo)準(zhǔn)，將《尚書》的文體分為“記言”與“記事”；二是以功能與形式組合而成的多重標(biāo)準(zhǔn)作為分類依據(jù)，如鄭振鐸、陳夢(mèng)家；三是以篇章名稱與體例之關(guān)系為標(biāo)準(zhǔn)，于雪棠認(rèn)為《尚書》文體源于篇章命名方式，而篇章命名是以行為動(dòng)作為軸心形成的，《尚書》六體之名的確立經(jīng)歷了由行為之名轉(zhuǎn)為文體之名的過(guò)程。[9]這些討論在一些細(xì)節(jié)方面雖然有著不同，但大體上還是呈現(xiàn)比較一致的認(rèn)識(shí)。通過(guò)他們的分析，大致可以明了長(zhǎng)期以來(lái)人們有關(guān)《尚書》文體分類討論的各種看法，由此也可窺見《尚書》文體分類的復(fù)雜性。

二、“因事名篇”與《尚書》文體的生成

從上面的分析可以發(fā)現(xiàn)，人們對(duì)《尚書》文體進(jìn)行分類通常采取三種方式：依據(jù)篇名，或者根據(jù)記敘方式，或者采取篇名和記敘方式結(jié)合的多重標(biāo)準(zhǔn)。就《尚書》文體的劃分而言，人們選擇多元標(biāo)準(zhǔn)，這自然是可以的。問(wèn)題在于，上述標(biāo)準(zhǔn)是不是能夠解釋《尚書》文體的原初生成，這無(wú)疑是值得進(jìn)一步思考。

對(duì)于先秦一些文獻(xiàn)，當(dāng)分析它們的文體時(shí)，關(guān)鍵應(yīng)注意分清專書文體與篇章文體。比如《國(guó)語(yǔ)》《論語(yǔ)》，人們將《國(guó)語(yǔ)》視為“國(guó)別體”，這是就專書文體而言的；同樣，《論語(yǔ)》之“語(yǔ)錄體”也是如此。其實(shí)，無(wú)論是《國(guó)語(yǔ)》還是《論語(yǔ)》，它們還存在篇章文體。專書文體與篇章文體之間盡管存在密切聯(lián)系，但也存在區(qū)別；專書文體可以容納一種或多種篇章文體。分析《尚書》文體，需分清楚是談?wù)摗渡袝氛课墨I(xiàn)的文體還是《尚書》具體篇目的文體，或者是兼而有之。這是因?yàn)?，選擇的角度不同，會(huì)影響到所得出的結(jié)論之差異。就《尚書》這部文獻(xiàn)而言，人們通常認(rèn)為它是一部記言文獻(xiàn)。《漢書·藝文志》云：“古之王者世有史官，君舉必書，所以慎言行，昭法式也。左史記言，右史記事，事為《春秋》，言為《尚書》?！盵10]1715這就是說(shuō)，早期社會(huì)非常重視對(duì)君主言行的載錄，通常由左史專門負(fù)責(zé)載錄君主的言論，這些言論最終形成《尚書》。應(yīng)該說(shuō)，《漢志》的這個(gè)說(shuō)法是有道理的。根據(jù)對(duì)早期文獻(xiàn)的考察，先秦社會(huì)很早以來(lái)就存在重言之風(fēng)尚，由此形成記言傳統(tǒng)。正是在這種傳統(tǒng)之下，出現(xiàn)大量的記言文獻(xiàn)，《尚書》的編纂正是利用這些記言文獻(xiàn)。不僅《尚書》，后來(lái)的《國(guó)語(yǔ)》《戰(zhàn)國(guó)策》《論語(yǔ)》也都是如此。所以，就專書文體而言，《尚書》這部文獻(xiàn)呈現(xiàn)記言的特征。

對(duì)于先秦史官的傳史方式，劉知幾曾提出由言事分立到言事相兼的觀點(diǎn)。這個(gè)觀點(diǎn)雖然是用來(lái)解釋《尚書》《春秋》《左傳》這些文獻(xiàn)的生成，但是，它們也能夠很好地闡釋先秦時(shí)期記言文獻(xiàn)內(nèi)部的演變。先秦時(shí)期的記言文獻(xiàn)，由于歷經(jīng)長(zhǎng)時(shí)間的發(fā)展，從而衍生出很多次生文體。這些次生文體既包括專書文體，也包括篇章文體。先秦時(shí)期典型的記言專書文體有國(guó)別體和語(yǔ)錄體；而記言篇章文體，具體包括格言體、對(duì)話體與事語(yǔ)體。格言體、對(duì)話體在很大程度上與記言行為相關(guān)，而事語(yǔ)體的生成則是出于史官言事相兼的傳史方式。就先秦專書記言文獻(xiàn)而言，它可以容納多種記言篇章文體。比如《國(guó)語(yǔ)》，它其實(shí)就包含對(duì)話體與事語(yǔ)體；而《論語(yǔ)》則蘊(yùn)含格言體、對(duì)話體與事語(yǔ)體。在《尚書》中，有對(duì)話體、事語(yǔ)體，甚至還有單純記事的篇章。這種情況并不奇怪。比如《論語(yǔ)》除了記言之外，就還有單純記行的。人們通常視《論語(yǔ)》為語(yǔ)錄體，其實(shí)這種語(yǔ)錄體并不單純記言，還有記行，《論語(yǔ)》的真正特征在于言行兩錄。因此，作為記言文獻(xiàn)，《尚書》存在記事的篇章實(shí)屬正常。那種將《尚書》記事篇章視為“為例不純”的看法，其實(shí)是沒(méi)有通盤考察早期記言文獻(xiàn)的文體特征。

澄清了專書文體與篇章文體之間的關(guān)系之后，再來(lái)看《尚書》的文體。《尚書》的專書文體呈現(xiàn)記言的特征。在這種視野下，《尚書》的篇章文體又該如何劃分呢？從記言的角度出發(fā)，可以將《尚書》的篇章文體劃分對(duì)話體、事語(yǔ)體，以及單純記事篇章。這種劃分，其實(shí)大體可歸屬于前面提及的記敘方式標(biāo)準(zhǔn)。不過(guò)，這種劃分，盡管也體現(xiàn)《尚書》篇章文體的特征，但未能完全揭示其文體特色，因?yàn)椤秶?guó)語(yǔ)》《戰(zhàn)國(guó)策》《論語(yǔ)》這些記言文獻(xiàn)也大都蘊(yùn)含這些次生文體。那么，《尚書》篇章文體的特色還體現(xiàn)在何處呢？這種特色在很大程度上就體現(xiàn)在《尚書》篇名上。從《尚書》篇名的角度來(lái)討論《尚書》文體，不僅是可行的，而且可以說(shuō)是抓住了根本。一方面，《尚書》的篇名本身就具有濃厚的文體色彩，且反映它所代表之文體的特征；另一方面，《尚書》篇目的命名也很好地揭示這種文體的生成。在中國(guó)古代文體生成問(wèn)題上，郭英德分析說(shuō)：“中國(guó)古代文體分類的生成方式不外三途：一是作為行為方式的文體分類，二是作為文本方式的文體分類，三是文章體系內(nèi)的文體分類?！盵10]29其中所謂“作為行為方式的文體分類”，是指“人們?cè)谔囟ǖ慕浑H場(chǎng)合中，為了達(dá)到某種社會(huì)功能而采取了特定的言說(shuō)行為，這種特定的言說(shuō)行為派生出相應(yīng)的言辭樣式，于是人們就用這種言說(shuō)行為(動(dòng)詞)指稱相應(yīng)的言辭樣式(名詞)，久而久之，便約定俗成地生成了特定的文體?！盵10]29“作為文本方式的文體分類”是指一種言說(shuō)方式“形成具有獨(dú)特的文體形態(tài)特征的文本方式，人們就可以依據(jù)這種文本方式來(lái)進(jìn)行篇章的歸類，將文本方式相類似的篇章類聚到共同的‘類名’之中，‘以類相從’地區(qū)分不同類型的文體，從而形成一定的文體序列”。[10]42在這些說(shuō)法中，“作為行為方式的文體分類”與“作為文本方式的文體分類”兩點(diǎn)對(duì)于把握《尚書》文體類型的劃分來(lái)說(shuō)有著重要的啟發(fā)意義。大體言之，“作為行為方式的文體分類”有助于揭示《尚書》篇章文體的生成，特別是對(duì)那些篇名具有文體意義的篇目來(lái)說(shuō)；而“作為文本方式的文體分類”則根據(jù)“以類相從”的原則可以將《尚書》中那些篇名沒(méi)有具備文體意義的篇目進(jìn)行文體歸類。對(duì)于《尚書》的篇名，孔《疏》指出“《書》篇之名，因事而立，既無(wú)體例，隨便為文”。[1]20章學(xué)誠(chéng)也說(shuō)：“《周官》外史，掌三皇、五帝之書。今存虞、夏、商、周之策而已，五帝僅有二，而三皇無(wú)聞焉。……以三王之誓、誥、貢、范諸篇，推測(cè)三皇諸帝之義例，則上古簡(jiǎn)質(zhì)，結(jié)繩未遠(yuǎn)，文字肇興，書取足以達(dá)微隱、通形名而已矣。因事命篇，本無(wú)成法?！盵11]7他們一致認(rèn)為《尚書》的篇名均緣于“因事而立”“因事命篇”，這個(gè)判斷是符合實(shí)際的。至于孔《疏》認(rèn)為《尚書》篇名“既無(wú)體例，隨便為文”，章學(xué)誠(chéng)說(shuō)“本無(wú)成法”，這就需要進(jìn)一步分析。對(duì)于《尚書》的篇名，于雪棠曾經(jīng)做過(guò)細(xì)致地考察，認(rèn)為《尚書》篇名可分為五種類型：其一，人(國(guó))名：益稷、微子、太甲(上中下)盤庚(上中下)君奭、君陳、君牙、多士、多方。其二，人名+名詞：堯典、舜典、高宗肜日。其三，專有名詞(人名、地名)+動(dòng)詞，其中包括：(1)人名+動(dòng)詞(動(dòng)詞性詞組)：大禹謨、皋陶謨、禹貢、湯誓、秦誓、湯誥、康誥、召誥、伊訓(xùn)、說(shuō)命(上中下)畢命、冏命、胤征、呂刑、西伯勘黎；(2)地名+動(dòng)詞：甘誓、牧誓、費(fèi)誓、洛誥；(3)人(名)+之+動(dòng)詞：五子之歌、仲虺之誥、康王之誥、微子之誥、蔡仲之命、文侯之命。其四，形容詞、名詞(文章的內(nèi)容、性質(zhì))+動(dòng)詞：泰誓(上中下)大誥、酒誥、洪范。其五，其他(文章中心內(nèi)容、議題、線索)：咸有一德、無(wú)逸、旅獒、金縢、梓材、周官、顧命、武成、立政。由此可以看出《尚書》命名的特點(diǎn)：即特別重視以人和行動(dòng)為中心。其中《尚書》篇名出現(xiàn)人名的有32篇，尾字是動(dòng)詞的有29篇，均超過(guò)半數(shù)；二者交叉的有l(wèi)9篇。并且，篇名尾字名詞或動(dòng)詞有的反復(fù)出現(xiàn)：典2次、謨2次、命5次、誓6次、誥9次，這五個(gè)反復(fù)出現(xiàn)的篇尾動(dòng)詞，恰為六體中的五個(gè)，唯獨(dú)訓(xùn)在篇名中未反復(fù)出現(xiàn)，只有《伊訓(xùn)》一篇?！坝捎谄旧砟┳謩?dòng)詞有的多次反復(fù)，有類的歸屬，因而，這種命名方式實(shí)際上就啟發(fā)、引導(dǎo)，甚至暗中制約、規(guī)定著人們以篇名末字來(lái)對(duì)《尚書》文體進(jìn)行分類，并將所有篇章納入到六體規(guī)范中。從現(xiàn)實(shí)操作角度看，這種分類法的確方便可行。在文類觀念并沒(méi)有特別確定之時(shí)，應(yīng)當(dāng)說(shuō)，這種分類法具有很強(qiáng)的合理性。”[3]8-11應(yīng)該說(shuō)，這個(gè)結(jié)論是很有說(shuō)服力的。

綜上所述，對(duì)于《尚書》文體的考察，可以從專書文體與篇章文體兩個(gè)方面進(jìn)行。《漢書·藝文志》從“左史記言”的角度突出《尚書》記言的特征，此后劉知幾說(shuō)：“古者言為《尚書》，事為《春秋》，左右二史，分尸其職。蓋桓、文作霸，糾合同盟，春秋之時(shí)，事之大者也，而《尚書》闕紀(jì)；秦師敗績(jī)，繆公誡誓，《尚書》之中，言之大者也，而《春秋》靡錄。”[5]8則是對(duì)《漢志》觀點(diǎn)的進(jìn)一步細(xì)化與深化。不過(guò)，這些說(shuō)法主要圍繞《尚書》專書文體展開的。其實(shí)，《尚書》文體的特色還體現(xiàn)在篇章文體上。如何厘定《尚書》篇章文體，歷來(lái)存在爭(zhēng)議。然而，正如上文所分析的，《尚書》篇名大都呈現(xiàn)鮮明的文體性質(zhì)。盡管《尚書》篇名普遍具有“因事名篇”的傾向，但整體言之，《尚書》篇目命名還是存在一定的規(guī)律，這主要體現(xiàn)在典、謨、訓(xùn)、誥、誓、命這些關(guān)鍵詞上，此誠(chéng)如林之奇所言，“以篇名求之，則不皆系以此六者之名也。雖不皆系于此六者之名，然其體則無(wú)以出于六者之外”。[4]

三、《尚書》“六體”的內(nèi)涵及意義

《尚書》篇名大都“因事而立”“因事命篇”，看似隨便為文，沒(méi)有體例；但另一方面，《尚書》篇名中典、謨、訓(xùn)、誥、誓、命這些詞語(yǔ)出現(xiàn)的頻率又頗高。這樣，在貌似“隨便為文”的背后又似乎隱藏某種定律。那么，《尚書》篇名為何會(huì)熱衷于使用這些詞匯，它們又具備怎樣的特質(zhì)，這些問(wèn)題不僅關(guān)涉《尚書》篇目的命名，同時(shí)也與《尚書》篇章文體的生成密切相關(guān)。因此，揭示典、謨、訓(xùn)、誥、誓、命等“六體”內(nèi)涵就顯得尤為必要。

其二為“謨”體。張表臣謂陳其謀而成嘉猷者謂之“謨”，[12]12薛鳳昌認(rèn)為“謨”是嘉謀嘉猷，指禹與皋陶、益稷等贊襄獻(xiàn)替，君明臣良可為后世懿范。[13]22黃壽祺認(rèn)為“謨”有嘉謀嘉猷之義，指禹、皋陶、益稷等贊襄之道。[14]37朱自清認(rèn)為臣告君的話有稱為“謨”的。[25]20劉起釪指出“謨”是臣下對(duì)君的講話。[15]9夏傳才以為“謨”與“謀”通，即謀議。[18]99譚家健也認(rèn)為謨是謀議、謀略。[17]51他們的觀點(diǎn)很一致，指出“謨”乃謀議，大臣匯集在一起商量國(guó)是?！爸凅w”確實(shí)是載錄臣下的謀議，不過(guò)，載錄臣下的謀議為何稱“謨”，上述諸家似未加措意?！吨芏Y·秋官·大行人》云：“春朝諸侯而圖天下之事，秋覲以比邦國(guó)之功，夏宗以陳天下之謨，冬遇以協(xié)諸侯之慮，時(shí)會(huì)以發(fā)四方之禁，殷同以施天下之政?！编崱蹲ⅰ罚骸按肆抡?，以王見諸侯為文。圖、比、陳、協(xié)，皆考績(jī)之言。王者春見諸侯則圖其事之可否，秋見諸侯則比其功之高下，夏見諸侯則陳其謀之是非，冬見諸侯則合其慮之異同?！端抉R法》曰：‘春以禮朝諸侯，圖同事。夏以禮宗諸侯，陳同謀。秋以禮覲諸侯，比同功。冬以禮遇諸侯，圖同慮。’”[26]992-993“朝、覲、宗、遇、會(huì)、同”體現(xiàn)諸侯不同時(shí)節(jié)朝聘天子的不同儀式，《周禮·春官·大宗伯》云：“以賓禮親邦國(guó)，春見曰朝，夏見曰宗，秋見曰覲，冬見曰遇，時(shí)見曰會(huì)，殷見曰同?！盵26]464諸侯在朝見天子的“夏宗”儀式上就國(guó)家政事進(jìn)行謀議協(xié)商，這種謀議亦即“謨”之行為最終演變?yōu)椤爸凅w”的生成。再來(lái)看《尚書》中的《大禹謨》《皋陶謨》及《益稷》，序謂“皋陶矢厥謨，禹成厥功，帝舜申之。作《大禹》、《皋陶謨》、《益稷》”，孔《傳》云：“矢，陳也。陳其成功?！笥碇\九功，皋陶謀九德?！笨住妒琛方忉屨f(shuō)：“篇先《大禹》，序先言皋陶者，《皋陶》之篇，皋陶自先發(fā)端，禹乃然而問(wèn)之，皋陶言在禹先，故序先言皋陶。其此篇以功大為先，故先《禹》也?！兑骛ⅰ分嗍怯碇?，因皋陶之言，而禹論益稷，在《皋陶謨》后，故后其篇?！庇终f(shuō)：“《益稷》亦大禹所謀，不言‘謨’者，禹謀言及益稷，非是益稷為謀，不得言《益稷謨》也。其篇雖有‘夔曰’，夔言樂(lè)和，本非謀慮，不得謂之‘夔謨’?！庇终f(shuō)：“禹與皋陶同為舜謀，而禹功實(shí)大，禹與皋陶不等，史加大其功，使異于皋陶，于此獨(dú)加‘大’字與皋陶總言故也。”[1]85《大禹謨》《皋陶謨》及《益稷》記載大禹與皋陶在帝舜之前謀議，由此可知，這些篇目確實(shí)體現(xiàn)“謨體”的特征。

其三為“誥”體。張表臣以為屬其人而告之者謂之“誥”，[12]12薛鳳昌指出“誥”為曉諭臣民之辭，[13]22黃壽祺以為“誥”即告，曉諭臣下之辭。[14]37朱自清認(rèn)為平時(shí)的號(hào)令叫“誥”，[25]20劉起釪說(shuō)“誥”是君對(duì)臣下的講話，[15]9夏傳才指出“誥”是告諭的意思。[18]99-100江灝、錢宗武將“訓(xùn)”與“誥”合并解釋：“訓(xùn)誥，主要是訓(xùn)誡誥令，包括君臣之間、大臣之間的談話以及祈神的禱告?！盵16]1譚家健認(rèn)為訓(xùn)誥是訓(xùn)誡誥令，有上對(duì)下的訓(xùn)導(dǎo)，也有下對(duì)上的勸諫和君臣對(duì)談。[17]51李零則以為“誥”是布政之辭。[19]65這些看法除少數(shù)地方存在異議，基本上認(rèn)同“誥”為君對(duì)臣民或下對(duì)上的講話。《尚書》篇名中含有“誥”字的有《仲虺之誥》《湯誥》《大誥》《康誥》《酒誥》《召誥》《洛誥》《康王之誥》八篇，據(jù)孔《傳》、孔《疏》的解釋，可以發(fā)現(xiàn)：(1)就“誥”之發(fā)出者與接受者而言，大體分為三種情況：一是臣對(duì)君的誥辭，《仲虺之誥》為仲虺對(duì)成湯的誥辭，《召誥》為召公對(duì)成王的誥辭；二是君對(duì)臣的誥辭，《湯誥》為成湯對(duì)諸侯的誥辭，《大誥》乃周公以王命對(duì)各諸侯及大臣的誥辭，《康誥》《酒誥》是周公以王命對(duì)康叔的誥辭；三是君臣之間互誥，《洛誥》載錄周公“陳本營(yíng)洛邑之事，以告成王”及“王因請(qǐng)教誨之言”，《康王之誥》載“群臣進(jìn)戒于王”及“王遂報(bào)誥諸侯”?？梢姟罢a”并非僅限于君對(duì)臣民或下對(duì)上的講話。(2)“誥”之創(chuàng)作緣由：《仲虺之誥》：“成湯放桀于南巢，惟有慚德，曰：‘予恐來(lái)世以臺(tái)為口實(shí)。’仲虺乃作誥。”[1]196為了消除成湯的顧慮，仲虺作了這篇誥辭?？梢姟吨衮持a》的創(chuàng)作，實(shí)緣于夏桀的放逐?！稖a》乃戰(zhàn)勝夏桀之后，成湯向諸侯闡述伐桀的重大意義?！洞笳a》為周公平定武庚叛亂而發(fā)表的誥辭。關(guān)于《康誥》《酒誥》，孔《疏》以為“以殷余民國(guó)康叔為衛(wèi)侯，周公以王命戒之，作《康誥》、《酒誥》”?！墩僬a》載錄洛邑營(yíng)建過(guò)程及召公的誥辭?！堵逭a》記錄洛邑建成之后周公與成王的談話?！犊低踔a》記錄康王即天子位之后與群臣的對(duì)話。由此看來(lái)，“誥體”要么與戰(zhàn)爭(zhēng)有關(guān)，要么與即位冊(cè)命有關(guān)，要么與營(yíng)建洛邑有關(guān)，這意味著“誥體”的生成往往關(guān)聯(lián)重大事件?！罢a體”這種特質(zhì)的形成也是有原因的?？住秱鳌吩浴皶?huì)同曰誥”，按《周禮·天官》載大宰“大朝覲會(huì)同，贊玉幣、玉獻(xiàn)、玉幾、玉爵”，鄭《注》：“時(shí)見曰會(huì)，殷見曰同。大會(huì)同或于春朝，或于秋覲，舉春秋則冬夏可知。”[26]49“會(huì)同”為諸侯朝見天子之儀式，上述諸誥確實(shí)也涉及天子與諸侯大臣，但孔《傳》將“誥”領(lǐng)會(huì)為會(huì)同之儀式似乎也并未完全揭示“誥體”的真相。陳夢(mèng)家對(duì)于“誥”有過(guò)這樣的分析：

《大祝》六辭的誥、會(huì)即六祈的造、襘，……告為禱告、祈告之告，《說(shuō)文》曰“祰，告祭也”，“誥，告也”，《大祝》注引杜子春云“誥當(dāng)為告，書亦或?yàn)楦妗?。六辭之誥是名詞，六祈之造是動(dòng)詞，故《大祝》曰“大師，宜于社，造于祖”，“大會(huì)同，造于廟，宜于社”，《禮記·王制》曰“天子將出，類乎上帝，宜乎社，造乎禰；諸侯將出，宜乎社，造乎禰”；《曾子問(wèn)》曰“諸侯適天子必告于祖，奠于廟；諸侯相見必告于禰；反必親告于祖禰”。《尚書·金縢》曰“植璧秉圭，乃告大王、王季、文王，史乃冊(cè)祝曰……”。此告即祈告。卜辭之告皆告于祖先。[27]314

很清楚，“誥”是一種言辭，與“造”“告”“祰”這些祭祀祖先的行為相關(guān)。據(jù)卜辭有關(guān)殷人祭告祖先儀式之記載，“‘告’行于內(nèi)祭與外祭，而其告于神靈的內(nèi)容，則大致以方國(guó)的來(lái)寇、征伐、田游、出步、蟲禍、水害、疾病、王尤為主。”[28]48由此可見早期“誥體”的特征。到了周代，《尚書》諸誥所告的對(duì)象已經(jīng)指向生人，所告內(nèi)容也多為現(xiàn)世人事。并且，《尚書》諸誥都是在各種特定的禮制儀式中生成的，這些儀式主要有賞賜、任命、冊(cè)封、會(huì)同之禮。[24]比如《康誥》《酒誥》，《左傳·定公四年》載：“昔武王克商，成王定之，選建明德，以蕃屏周。……分康叔以大路、少帛、綪茷、旃旌、大呂，殷民七族，陶氏、施氏、繁氏、锜氏、樊氏、饑氏、終葵氏；封畛土略，自武父以南，及圃田之北竟，取于有閻之土，以共王職。取于相土之東都，以會(huì)王之東蒐。聃季授土，陶叔授民，命以《康誥》，而封于殷墟?！盵29]1545-1549上面已經(jīng)對(duì)《尚書》諸誥進(jìn)行一些分析，可以說(shuō)，《尚書》諸誥是在各種不同的儀式中生成的。

其四為“訓(xùn)”體。張表臣指出順其理而迪之者謂之“訓(xùn)”，[12]12薛鳳昌也認(rèn)為“訓(xùn)”是誨導(dǎo)啟迪之義。[13]22黃壽祺指出“訓(xùn)”有誨導(dǎo)儆迪之義，即敷奏陳說(shuō)之辭。[14]3夏傳才以為“訓(xùn)”是教誨的意思，[18]99江灝、錢宗武指出“訓(xùn)誥”主要是訓(xùn)誡誥令，包括君臣之間、大臣之間的談話以及祈神的禱告。[16]1譚家健認(rèn)為“訓(xùn)誥”是訓(xùn)誡誥令，有上對(duì)下的訓(xùn)導(dǎo)，也有下對(duì)上的勸諫和君臣對(duì)談。[17]51李零也主張“訓(xùn)”是教訓(xùn)之辭。[19]64他們大都將“訓(xùn)”理解為誨導(dǎo)、教訓(xùn)之辭?！墩f(shuō)文》：“訓(xùn)，說(shuō)教也。”段《注》：“說(shuō)教者，說(shuō)釋而教之，必順其理。引申之，凡順皆曰訓(xùn)?！盵20]91可見“訓(xùn)”是一種言說(shuō)行為，通過(guò)運(yùn)用理義的方式去教導(dǎo)他人。就早期文獻(xiàn)的記載而言，“訓(xùn)”這種行為的存在似乎比較廣泛，《左傳·成公十八年》載晉悼公在即位典禮上任命百官，要求他們要擔(dān)負(fù)訓(xùn)導(dǎo)公卿子弟及部下的責(zé)任。[29]802-807這種“訓(xùn)”的教育意味非常濃厚。其實(shí)，不僅“訓(xùn)”之行為通常與教育聯(lián)系在一起，而且還出現(xiàn)《訓(xùn)典》用作教材的情形，《國(guó)語(yǔ)·楚語(yǔ)上》明確記載“教之《訓(xùn)典》”。[22]528因此，“訓(xùn)”作為一種行為方式，是一方對(duì)另一方所施加的一種特定的教導(dǎo)，就施訓(xùn)方而言，必須依托某種義理，為受訓(xùn)方提供可資借鑒的準(zhǔn)則；受訓(xùn)方在接受這種教導(dǎo)時(shí)，能夠從中獲取某種收益，為以后的行為提供合乎規(guī)范的依據(jù)。“訓(xùn)”之行為側(cè)重教育層面，其儀式意味相對(duì)《尚書》其他文體而言較為淡薄。當(dāng)然，很多儀式場(chǎng)合也常見“訓(xùn)”之行為?！秶?guó)語(yǔ)·魯語(yǔ)上》說(shuō)：“是故先王制諸侯，使五年四王、一相朝。終則講于會(huì)，以正班爵之義，帥長(zhǎng)幼之序，訓(xùn)上下之則。”[22]153《左傳·莊公二十三年》云：“會(huì)以訓(xùn)上下之則，制財(cái)用之節(jié)?！盵29]276“訓(xùn)上下之則”，就是訓(xùn)誡臣屬要嚴(yán)守君臣名分，區(qū)別等級(jí)尊卑。這種訓(xùn)誡行為就發(fā)生在朝聘之禮上?！渡袝菲谐霈F(xiàn)“訓(xùn)”字的有《伊訓(xùn)》，孔《疏》說(shuō)：“成湯既沒(méi)，其歲即太甲元年。伊尹以太甲承湯之后，恐其不能纂修祖業(yè)，作書以戒之?！盵1]202太甲即位之后，伊尹擔(dān)心他不能很好地繼承祖輩的事業(yè)，于是就寫下此《訓(xùn)》來(lái)規(guī)訓(xùn)太甲。據(jù)《史記·殷本紀(jì)》的記載，[30]98孔《疏》所謂“成湯既沒(méi)，其歲即太甲元年”并不準(zhǔn)確。不過(guò)，它們均認(rèn)為《伊訓(xùn)》作于太甲元年。按《尚書·伊訓(xùn)》載：“惟元祀十有二月乙丑，伊尹祠于先王。奉嗣王只見厥祖，侯甸群后咸在，百官總已以聽冢宰。伊尹乃明言烈祖之成德，以訓(xùn)于王?！盵1]202-203此處不但明確《伊訓(xùn)》作于太甲元年十二月乙丑日，而且還指明這一天祭祀先王，伊尹侍奉嗣王太甲拜見祖先，說(shuō)明成湯的盛德，以此來(lái)訓(xùn)導(dǎo)太甲。通觀《伊訓(xùn)》，伊尹都是用先王事跡進(jìn)行說(shuō)教，由此表明《伊訓(xùn)》的生成還是基于祭祀的背景。

其五為“誓”體。張表臣指出即師眾而誓之謂之“誓”，[12]12薛鳳昌謂“誓”為約束士民之言，[13]22黃壽祺認(rèn)為誓即約，約信于士民之辭。[14]37朱自清認(rèn)為有關(guān)軍事的叫“誓”，[25]20劉起釪說(shuō)“誓”是君主誓眾之詞，而且多是軍事行動(dòng)的誓詞。[15]9夏傳才指出“誓”是約束的意思，多半指征伐交戰(zhàn)的誓師詞。[18]100江灝、錢宗武認(rèn)為“誓”主要是君王諸侯的誓眾詞，[15]1譚家健也說(shuō)“誓”是誓辭，指戰(zhàn)前誓師詞。[17]51不過(guò)李零認(rèn)為“誓”是誓神之辭。[19]65歸納起來(lái)，一是認(rèn)為“誓”是征伐交戰(zhàn)的誓師詞，二是指約信士民之辭，三是誓神之辭。《說(shuō)文》：“誓，約束也，從言折聲?！倍巍蹲ⅰ分赋觯骸胺沧员聿皇逞灾o皆曰誓，亦約束之意也。”[20]92《說(shuō)文》大抵側(cè)重字面之義，很難看出“誓”的內(nèi)涵，段《注》在一定程度上揭示“誓”行為的內(nèi)在意義。即使如此，段《注》只是在一般意義上說(shuō)明“誓”?！抖Y記·曲禮下》“約信曰誓”，孔《疏》說(shuō)：“用言辭共相約束以為信也。”[31]141可見“誓”是一種人與人之間的言語(yǔ)約信行為，段《注》所謂“凡自表不食言之辭”似乎只側(cè)重單個(gè)人而言，并不全面?！对?shī)經(jīng)》毛《傳》有“師旅能誓”之說(shuō)，[32]199《周禮·秋官·士師》云：“一曰誓，用之于軍旅?！盵26]920這些記載更突出“誓”與軍旅之間的聯(lián)系。一般而言，“誓”之用途并不限于軍旅，比如侯馬盟書，內(nèi)容可分作5類：(1)宗盟類，要求參盟人效忠盟主，一致討伐敵對(duì)勢(shì)力，是主盟人團(tuán)結(jié)宗族內(nèi)部的盟誓；(2)委質(zhì)類，參盟人表示同逃亡的舊主斷絕關(guān)系，并制止其重返晉國(guó)；(3)納室類，參盟人表示盟誓后不再擴(kuò)充奴隸、土地和財(cái)產(chǎn)；(4)詛咒類，對(duì)某些罪行加以詛咒；(5)卜筮類，為盟誓卜牲時(shí)龜卜及筮占文辭的記載，不屬于正式盟書。[33]33-52“誓”與“盟”是兩種不同的儀式行為，《禮記·曲禮下》云：“約信曰誓，蒞牲曰盟。”[31]141但是，“盟和誓兩者都是用語(yǔ)言向神以及人或者物宣誓將來(lái)自己必須做的，或者不能做的事情，以此來(lái)制約自己行為的一種方法?！盵34]50所以，“誓”與“盟”常常連接在一起。這樣，由侯馬盟書可以發(fā)現(xiàn)，“誓”廣泛出現(xiàn)在日常生活中，先秦的“誓”體存在祭祀之誓、會(huì)盟之誓、約劑之誓和軍旅之誓?！懊耸摹钡膬x式，據(jù)《禮記·曲禮下》“蒞牲曰盟”的記載，孔穎達(dá)《疏》寫道：“盟之為法：先鑿地為方坎，殺牲于坎上，割牲左耳，盛以珠盤，又取血盛以玉敦，用血為盟書，成乃歃血而讀書?！盵31]141由西周青銅器所載“誓辭”來(lái)看，其程序主要包括兩個(gè)方面：第一步是“立誓”。約劑之“誓”主要是調(diào)節(jié)因經(jīng)濟(jì)利益而引起的糾紛，有的糾紛只在利益雙方的參與下就得到解決，而有的糾紛則不但有利益雙方的參與，還需要第三方的介入。這樣，“立誓”有兩種形式：一是利益雙方協(xié)商，宣誓一方對(duì)于所立的違約之后的懲罰是出于自愿的；一是第三方的介入，使違約之后的懲罰帶有一定的強(qiáng)制性，這種“立誓”就不一定出于自愿。第二步是“宣誓”。誓辭一般包含兩方面的內(nèi)容，其一為宣誓方承諾今后履行某種行為，其二是在不履行誓約的情況下所應(yīng)承受的處罰。[34]80-81《尚書》中的“誓”均與戰(zhàn)爭(zhēng)相關(guān)，屬于軍旅之誓。根據(jù)傳世文獻(xiàn)和銅器銘文等資料的記載，軍旅之誓可在戰(zhàn)前、戰(zhàn)時(shí)和戰(zhàn)后三個(gè)階段進(jìn)行。[24]59《尚書》篇名中出現(xiàn)“誓”字的有《甘誓》《湯誓》《泰誓》《牧誓》《費(fèi)誓》《秦誓》，其中《甘誓》《湯誓》《泰誓》《牧誓》《費(fèi)誓》屬于戰(zhàn)前之誓，只有《秦誓》一篇為戰(zhàn)后之誓。

其六為“命體”。張表臣說(shuō)因官使而命之者謂之“命”，[12]12薛鳳昌指出“命”為戒飭臣工之詔，[13]22黃壽祺也強(qiáng)調(diào)“命”為戒敕臣下之言。[14]37朱自清認(rèn)為君告臣的話多稱為“命”，[25]20劉起釪則以為“命”為冊(cè)命或君主某種命詞。[15]9夏傳才分析說(shuō)：“‘命’，是‘令’的意思，所以命體是命令之詞，多是君王獎(jiǎng)賞臣子宣布的命令。”[18]100江灝、錢宗武指出“命”主要是君王任命官員或者賞賜諸侯的冊(cè)命，[16]1譚家健以為“命”是冊(cè)命。[17]51李零認(rèn)為“命”是命官之辭。[19]65《尚書》篇名中明確以“命”名篇的有《說(shuō)命》《微子之命》《蔡仲之命》《顧命》《畢命》《冏命》《文侯之命》，孔《傳》、孔《疏》對(duì)它們均做過(guò)解釋?？住妒琛贩治觥墩f(shuō)命》說(shuō)：“此三篇上篇言夢(mèng)說(shuō)，始求得而命之；中篇說(shuō)既總百官，戒王為政；下篇王欲師說(shuō)而學(xué)，說(shuō)報(bào)王為學(xué)之有益，王又厲說(shuō)以伊尹之功。相對(duì)以成章，史分序以為三篇也。”[1]246孔《傳》以為《微子之命》乃“封命之書”，[1]352《蔡仲之命》是“冊(cè)書命之”，[1]451《畢命》為“畢公見命之書”，[1]521《冏命》“以冏見命名篇”，[1]530《文侯之命》乃“平王命為侯伯”。[1]555至于《顧命》，王國(guó)維說(shuō)：“《周書·顧命》一篇，記成王沒(méi)、康王即位之事。……今以彝器冊(cè)命之制與《禮經(jīng)》之例銓釋之，其中儀文節(jié)目，遂犁然可解?！盵35]25-26這樣，《尚書》中七篇以“命”名篇的文獻(xiàn)在性質(zhì)上均屬于冊(cè)命文獻(xiàn)，也就是說(shuō)，它們的生成均基于冊(cè)命儀式。據(jù)分析，周王冊(cè)命儀式大致包括如下環(huán)節(jié)：(1)周王即位。周王在某日之晨至宗廟太室，即位在中廷之北，太室階上，戶牖之間，斧依之前，南向而立。宣命史官在其右，書命史官在其左。(2)受命者入門。周王即位之后，受命者由一儐者導(dǎo)引，由右邊入門，立于中廷，北向，面朝天子之位，等候冊(cè)命，儐者在其右。(3)授書與冊(cè)命。冊(cè)命時(shí)，書命史官將命書授之于周王，周王復(fù)將命書授予宣命史官，由宣命史官南面宣讀命書，冊(cè)封受命者，受命者與宣命史官正面對(duì)著。(4)受命禮儀。史官宣命完畢，授冊(cè)書于受命者，受命者行再拜稽首之禮，對(duì)揚(yáng)王休。受命者受冊(cè)以出，出入三覲。受命者受冊(cè)以歸，舍奠于其宗廟，或銘刻于彝器?！捌渌缤醭純?cè)命、諸侯冊(cè)命的儀式，均與此相仿?！盵24]其實(shí)，《顧命》就比較完整地呈現(xiàn)周康王冊(cè)命儀式之過(guò)程，賈海生曾從十個(gè)方面加以揭示：(1)堂上戶牖之間置屏風(fēng)、幄帳，戶牖之間、東西序、西廂夾室設(shè)成王生時(shí)四座，東西序、東西房及堂下兩階、左右塾前陳列寶物、兵器、輅車。(2)九名宿衛(wèi)執(zhí)兵器就位于門內(nèi)、兩階東西側(cè)、東西廂前堂、東西垂、北階。(3)康王從賓階升堂。太保奉介圭，太宗奉同(酒器)瑁從阼階升堂；太史持命書從賓階升堂；卿士、邦君入門就堂下位。(4)太史宣讀命書，命康王繼體為君?？低踉侔荩鹆?，答冊(cè)命。(5)康王從太宗手中接過(guò)同，三次進(jìn)酒祭神。太宗向康王進(jìn)酒，贊王飲酒。康王嘗酒，再拜。(6)太保從康王手中接過(guò)同，降自阼階，將同放入堂下篚中，盥手，洗另一同，執(zhí)璋升堂，酌酒自酢，將同交給太宗，拜神，告神已冊(cè)命康王?？低醮鸢荩词軆?cè)命。(7)太保又接過(guò)同，祭神，嘗酒，奠酒，拜神，告冊(cè)命之禮畢?？低醮鸢荩雌涓嫔?。(8)康王、太保降階下堂，有司徹去諸器物。(9)諸侯出廟門，康王出門立于應(yīng)門之內(nèi)。太保、畢公率東西方諸侯入即位，陳庭實(shí)，再拜稽首?？低醮鸢荩芡?shí)。太保等戒康王要敬王位，繼承先王之業(yè)?？低醺嫒撼籍?dāng)輔己發(fā)揚(yáng)光大先王之業(yè)。(10)群臣退下，康王復(fù)服喪服。[36]王國(guó)維說(shuō)：“其冊(cè)命之禮質(zhì)而重，文而不失其情。……古《禮經(jīng)》既佚，后世得考周室一代之大典者，惟此篇而已?！盵35]26

通過(guò)對(duì)典、謨、訓(xùn)、誥、誓、命等“六體”的分析，我們發(fā)現(xiàn)它們均屬于儀式文獻(xiàn)，它們各自與特定的儀式有著緊密關(guān)聯(lián)。儀式作為禮制的外在表現(xiàn)，具有可重復(fù)性。儀式的這種特性，也就是造成典、謨、訓(xùn)、誥、誓、命這些文體反復(fù)出現(xiàn)在《尚書》中的根本原因。由于“六體”的儀式特征，這就為判斷《尚書》篇目的歸屬提供依據(jù)。譬如《周官》《呂刑》，是誥體還是訓(xùn)體？周成王滅淮夷后回到王都豐邑，向群臣闡明周家設(shè)官分職用人的法則，這是《周官》生成的緣由，由此觀之，《周官》歸入“誥體”更符合實(shí)際。關(guān)于《呂刑》，周秉鈞先生分析認(rèn)為“是穆王的誥詞”。[37]23還需說(shuō)明的是，有這樣一種認(rèn)識(shí)，“在《尚書》中，兩種行為往往相混于同一文體，若以行為分類，則同時(shí)可以歸為兩種文體，尤其是‘誥’的行為與其他行為相混。而且《尚書》中記言部分的篇章往往有敘事成分，內(nèi)容相互摻雜，若以敘事分類，則也可分入‘典體’。再則《尚書》一篇章中往往包含幾種文體，有記言的，也有記事的，若按孔安國(guó)六體分類標(biāo)準(zhǔn)歸類，則難以辨別?！盵38]24-29即是說(shuō)，《尚書》存在文體相混的現(xiàn)象。對(duì)于這個(gè)問(wèn)題，應(yīng)該從專書文體與篇章文體兩個(gè)方面進(jìn)行思考。前面已經(jīng)指出，就專書文體而言，《尚書》呈現(xiàn)記言的特征。但作為記言文獻(xiàn)，《尚書》存在記事的篇章也屬于正常。從這個(gè)層面來(lái)看，就不能說(shuō)《尚書》文體相混，因?yàn)樵缙谟浹晕墨I(xiàn)記言與記事并存本身就是常態(tài)。至于《尚書》的篇章文體，大致有對(duì)話體、事語(yǔ)體，以及單純記事篇章，這也是早期記言文獻(xiàn)的常態(tài)，自然也談不上文體相混。因此，只要緊緊抓住“六體”的內(nèi)涵，用它們來(lái)劃分《尚書》文體類型并不存在難以辨別的問(wèn)題；相反，也只有利用這一點(diǎn)，才能比較好地闡釋《尚書》文體的生成及其類型。