漢族與少數民族“牛郎織女”故事母題的共同意識

李若熙 丁淑梅

[摘要]在我國流傳的民間故事中，牛郎織女故事是流傳時間最久遠、流傳范圍最廣泛的“異類”婚戀民間故事母題之一 民間故事口耳相傳的傳播方式下，少數民族中流傳的牛郎織女故事與漢族的牛郎織女故事相比較出現(xiàn)了同中有異的特點。漢族與少數民族流傳的牛郎織女故事在仙女下凡、婚后生活幸福美滿以及仙女返回天宮等方面呈現(xiàn)出共同意識傾向，如“仙女下凡”婚后生活幸福美滿以及“仙女返回天宮”等情節(jié)方面，這些共同意識對于分析各民族文學的傳播特點、民族信仰以及民俗文化都具有重要的啟發(fā)意義。

[關鍵詞]少數民族;民間故事;牛郎織女;母題;比較

中圖分類號：C953 文獻標識碼：A

文章編號：1674-9391（2021）05-0075-08

基金項目：國家社科一般項目（14BZW075）、四川李白文化研究中心一般項目（LB19-B06）、四川革命老區(qū)發(fā)展研究中心資助項目（SLQ2020BB-010）、陜西省教育廳哲學社會科學重點研究基地項目（17JZ003）階段性成果。

作者簡介：李若熙（1981-），女，吉林梨樹人。四川大學文學與新聞學院博士研究生，四川文理學院巴文化研究院副研究員，研究方向：中國古代文學;丁淑梅（1965-），女，陜西西安人，四川大學文學與新聞學院教授，博士生導師，研究方向：中國古代文學、戲劇史與戲曲學。四川 成都 610064

在豐富多彩、源遠流長的中華文化當中，民間故事因較強的趣味性、廣泛的傳播性而具有極強的生命力。作為口頭文學的民間故事具有較強的流動性與可塑性。因此，隨著時間的推移和地域的變遷，同一母題的民間故事會生發(fā)出多個不同版本。母題“是一個故事中最小的、能夠持續(xù)在傳統(tǒng)中的成分。”[1][2]17在結構分析中，母題具有功能的穩(wěn)定性成分和外在相素的活躍性特征。[2]18在漢族與各少數民族當中，流傳著很多同母題的民間故事，如“異類”婚戀故事、人物故事、神話故事、人與自然災害斗爭的故事等。民間故事當中存在著為數眾多的愛情故事，而在愛情故事當中，最吸引人的莫非“異類”婚戀故事。筆者認為，所謂“異類”婚戀故事是指人類與非人類（神、仙、鬼、動物、植物等）戀愛、結婚、生子并或在天上或在人間生活過的故事。這類民間故事以“牛郎織女”、羽人故事、“田螺姑娘”、龍女故事等為代表，其中，又以“牛郎織女”的故事最具典型性，詳情參見李若熙的《南北方少數民族“異類”婚戀故事母題比較研究——以牛郎織女故事為例》。[3]53-63除此之外，還有隆滟的碩士學位論文《〈牛郎織女〉在少數民族地區(qū)以及亞洲其他國家的傳承和演變》，[4]其中對流傳在少數民族地區(qū)的牛郎織女故事進行了歸類與分析;以及刑莉的《民間制度視野下的〈牛郎織女〉傳承》，[5]對織女的形象進行了分析。牛郎織女故事流傳時間之久遠，流傳地域之廣闊，目前已很難給出確切答案。牛郎織女故事并不是從出現(xiàn)即成熟的，從只是天上的兩顆星名，到演變成今天感人至深的人神愛情故事，本文對其進行了大致梳理，有助于對牛郎織女故事的演變有一個較為清晰的認知。將流傳在漢族和少數民族中的牛郎織女故事進行比較，可以發(fā)現(xiàn)其中亙古不變的母題，這一母題透視出不同民族之間共同的價值取向與審美特征，即人類共通的對生命及生活的美好愿望。本課題的研究對于牛郎織女故事的傳播、發(fā)展以及相關研究具有提供原始資料、提供新視角以及啟發(fā)的意義。

一、漢族牛郎織女故事演變

流傳在漢族的牛郎織女故事并不是一蹴而就的，在中國古代文學典籍當中關于“牽?！薄翱椗钡淖钤缬涊d只是兩顆星名。《詩經·小雅·大東》中已經將二者聯(lián)系在一起：

或以其酒，不認其漿;鞘鞘佩璲，不以其長。維天有漢，監(jiān)亦有光;跤彼織女，終日七襄。雖則七襄，不成報章;皖彼牽牛，不認服箱。東有啟明，西有長庚，有救天畢，載施之行。維南有箕，不可以簸揚。維北有斗，不可以挹酒漿。維南有箕，載翕其舌。維北有斗，西柄之揭。[6]

這首詩歌詠了隔在浩瀚銀河兩岸的織女與牽牛二星，織女星忙忙碌碌，“終日七襄”，但卻“不成報章”，什么都沒織成;而牽牛星雖然看上去碩大而強壯，但“不認服箱”，并不能完成耕耘的任務，二者似乎都空有其表，并未完成其名稱所賦予的職責。在此詩中，雖然沒有涉及織女、牽牛星宿的婚戀生活，也沒有確定的人格形象，但牽牛、織女二星的命名便賦予了無感情色彩的星辰以人格化特征，即牽牛、織女星分別象征著人類社會的基本勞作耕與織，這也是農耕社會男女分工的基本特征，并且二者已經被人為地聯(lián)系在一起了。

關于牛郎織女具有故事情節(jié)的記述較早可見于西漢典籍，據《淮南子》記載：“烏鵲填河成橋而渡織女”，可見漢初以前，牛郎織女故事已經衍生出喜鵲搭橋以渡牛郎、織女相會的情節(jié)。南朝梁宗懊《荊楚歲時記》中說：“牽牛娶織女，借天帝兩萬下禮，久不還，被驅在營室中?！盵7]42將牛郎織女分離的原因歸結為因牽牛借錢結婚而無力償還?！肚G楚歲時記》中還記載了民眾生活中的“牽?？椗惫适录跋嚓P的歲時節(jié)日：“七月七日，為牽牛、織女聚會之夜。傅玄《擬天問》云：‘七月七日，牽牛、織女會天河?！盵7]42“按戴德《夏小正》云，是日織女東向，蓋言星也?！洞呵锒愤\樞》云牽牛神名略，石氏《星經》云牽牛名無關;《佐助期》云織女神名收陰，《史記·天官書》云是天帝外孫。牽牛星，荊州呼為河鼓，主關梁;織女星則主瓜果。”[7]42至此，牛郎織女故事日趨完善，已發(fā)展出七夕渡橋相會的情節(jié)。

《古詩十九首》中也出現(xiàn)了賦予牽牛、織女星以人的生命和愛情情感的詩歌，如《迢迢牽牛星》：

迢迢牽牛星，皎皎河漢女。纖纖擢素手，札札弄機抒。終日不成章，泣涕零如雨;河漢清且淺，相去復幾許！盈盈一水間，脈脈不得語。[8]

雖然詩中牽牛、織女仍然是天上的星宿，但卻被賦予了“人”的形象和感情，星、人之間的界限已經變得模糊。除此之外，作者也賦予了織女身份以及勤勞織做的特征。詩歌抒發(fā)了織女對愛情婚姻生活的細膩感受，“終日不成章，泣涕零如雨”，塑造出一個在感情上備受壓抑、精神上備受折磨的紡織女子，從而給隔河相望的兩星賦予了欲愛不能的悲劇色彩。至此，牛郎織女故事都是發(fā)生在天上，即仙與仙之間的婚戀故事，而非仙與人的婚戀故事模式。

牛郎織女故事由仙仙相戀到人仙相戀，必定要解決人如何與仙相遇的問題。魏晉時期是一個文學自覺的時代，各種文化思潮紛紜碰撞、各種社會生活觀念突變，文化思想、文化藝術創(chuàng)作都極為活躍。在這樣一個大時代背景下，牛郎織女故事進一步向傳說化發(fā)展。晉人張華的《博物志·雜說下》有這樣一段記載：

舊說云天河與海相通。近世有人居海渚者，年年八月有浮槎去來，不失期，人有奇志，立飛閣于查（槎）上，多赍糧，乘槎而去。十余日中，猶觀星月日辰，自后芒芒忽忽，亦不覺晝夜。去十馀日，奄至一處，有城廓狀，屋舍甚嚴。遙望宮中多織婦。見一丈夫牽牛渚次飲之。牽牛人乃驚問曰：“何由至此？”此人具說來意，并問此是何處，答曰：“君還至蜀郡訪嚴君平則知之?！本共簧习?，因還如期。后至蜀，問君平，曰：“某年月日有客星犯牽牛宿。”計年月，正是此人到天河時也。[10]5299

梁人吳均《續(xù)〈齊諧記〉》也有一段有趣的記載：

桂陽成武丁有仙道，常在人間。忽謂其弟曰：“七月七日，織女當渡河，諸仙悉還宮，吾向已被召，不得停，與爾別矣?！钡軉栐唬骸翱椗问露珊?，去當何還？”答曰：“織女朁詣牽牛。吾復三年當還。”明日，失武丁。至今云織女嫁牽牛。[10]

以上兩則故事，一個說人間河海與天上銀河相通，凡人可以通過此途徑上天;另一則故事則云牽牛、織女在天上婚配。這都為后世人類牛郎上天尋找織女提供了重要的參考價值。至此，牛郎織女故事已經向生活化轉化。

牛郎織女故事的基本框架以及蘊含的文化意蘊并不僅僅是跟七夕風俗文化單線溝通這么簡單，從星星婚戀到人仙婚戀，牛郎織女故事又吸收借鑒了一些其他故事情節(jié)，如董永故事、浴女故事、毛衣女故事等，在此基礎上，牛郎織女故事情節(jié)逐步成熟，漸趨穩(wěn)定。民間故事作為口耳相傳，極具生命力的文學形式，必然會走向世俗化，即使是人仙相戀也必然會打上世俗的烙印。到了二十世紀二、三十年代采錄的牛郎織女故事中，已經有了兄弟分家等情節(jié)，至此，牛郎織女故事在漢族民間故事中已成熟并廣為流傳。漢族牛郎織女故事的基本情節(jié)如下：

牛郎是凡間一個貧窮的放牛娃，被兄嫂拋棄，與一頭有靈性的痩牛相依為命。織女是天帝或王母娘娘的直系親屬，勤勞智慧、美麗善良。經老牛的指點，牛郎藏起織女下凡時穿的衣服，致使織女不能返回天庭。牛郎與織女在人間結為夫妻，或育有子女。他們人仙結合違背天規(guī)，被天庭知道后織女被迫返回天庭。牛郎在老牛的幫助下追至天庭，被王母娘娘用發(fā)簪劃出天河，從此與織女隔河相望，每年七夕之時才能鵲橋相會。

二、流傳在少數民族中的牛郎織女故事

中國是一個多民族且地區(qū)差異明顯的國家，在各民族民間文學交流的過程中，其交流和影響不是對等的強迫進行，不是兼收并蓄，而是有選擇性的。一些先進民族的民間文學，在交流中影響較大，但有時后進民族的民間文學作品又有自己獨特的性質和作用。[4]10據筆者統(tǒng)計，在牛郎織女故事母題方面，15個少數民族中共出現(xiàn)25篇關于牛郎織女的故事，另外還有3篇歌搖。

筆者目力所及，出現(xiàn)牛郎織女故事的少數民族共有15個，分別是瑤族、錫伯族、蒙古族、水族、苗族、滿族、傈傈族、黎族、侗族、壯族、毛難族、朝鮮族、達斡爾族、鄂溫克族以及布依族。各民族對于牛郎織女故事的具體情節(jié)均有不同程度地改編，甚至故事名稱也各有不同。對于各少數民族關于牛郎織女故事的不同名稱，現(xiàn)列舉如下。

流傳在廣西地區(qū)瑤族的《五彩帶》，[11]25-132流傳在大瑤山瑤族的《瑤家為什么喜歡種粟子和糯米》，[12]133-140流傳于廣西凌云縣、巴馬、金秀瑤族自治縣瑤族的《堅美仔斗玉皇》;[13]流傳于新疆察布查爾地區(qū)錫伯族的《放牛娃和仙女》;[14]178-193流傳于傅家圪堵村蒙古族的《天牛郎配夫妻》;[15]99-111流傳于貴州省榕江縣平區(qū)水族的《九仙與銅鼓》，[16]102-110還有水族的歌謠《楊生和仙女》;[17]流傳于貴州苗族的歌謠《仙女》，[18]貴州省普定郎岱苗族的《七姊妹》，[19]22-24云南昭通苗族的《仙女的故事》，[20]42-150貴州清水江苗族的《牛郎織女的故事》，[21]202-213湘西苗族的《天女與農夫》;[22]47-54流傳于滿族的《三仙女》;[23]221-225流傳于滇西怒江州傈傈族的《花牛牛和天鵝姑娘》;[24]流傳于海南黎族的《阿德哥和七仙妹》;[25]34-37流傳于貴州黎平侗族的《郎都和七妹》[26]與《侗笛聲聲》;[27]106-111流傳于廣西龍州縣壯族的《勇敢的阿刀》;[28]58-65流傳于毛難族的《石匠的傳說》[29]121-126與《郎追和郎錘》;[30]175-182流傳于朝鮮族的《牧童和仙女》[31]24-34與尚志縣朝鮮族的歌謠《牛郎與織女》;[32]流傳于鄂溫克自治旗南屯地區(qū)達斡爾族的《孤兒與黑鹿》;[33]68-72流傳于雅魯河流域鄂溫克族的《鄂溫克人講的牛郎》;[34]307-309流傳于望謨縣望謨城關布依族的《七仙女》[35]《重然的故事》①《天池仙女》②，以及黔南布依族的歌謠《要像牛郎和織女》。[36]

相比漢族牛郎織女故事，少數民族牛郎織女故事的一些具體情節(jié)發(fā)生了改變。譬如增加了玉帝或王母（多為玉帝）考驗牛郎的情節(jié)，具有這樣情節(jié)的故事一共有十六個，占比57%。如廣西瑤族《五彩帶》，[11]125-132故事中牛郎有了富有少數民族特征的名字——阿古。阿古在妻子的幫助下，通過妻子從天上垂下的五彩帶上到了天上，到了天上之后，玉皇大帝給阿古出的難題分別是燒地、照螞拐;《放牛娃和仙女》中的王母對女婿放牛娃也提出了諸多考驗，[14]178-193分別是取毒蛇國的寶石、蜜蜂精守護的牡丹花、猴子國的金鼓。除此之外，出現(xiàn)考驗女婿情節(jié)的故事還有《瑤家為什么喜歡種粟子和糯米》[12]《天牛郎配夫妻》[15]99-111《九仙與銅鼓》[16]102-110等。這些考驗女婿情節(jié)的出現(xiàn)，當與各民族生產方式和婚俗有關，筆者另一篇論文《南北方少數民族“異類”婚戀故事母體比較研究——以牛郎織女故事為例》中有較為詳細的論述，此處不再贅述。[3]53-63

除了增加考驗女婿的情節(jié)，少數民族牛郎織女故事中將漢族牛郎織女每年七夕相會的結局改為大團圓結局，這樣的故事一共出現(xiàn)15個，占比54%。如達斡爾族的《孤兒與黑鹿》，孤兒在通過了玉帝的重重考驗之后，“玉帝一看孤兒果然有本事，這才露出笑容，認了女婿，讓孤兒帶走妻子和兩個孩子回人間去生活?！盵33]68-72在這個故事中，孤兒不但接回了妻兒，并在通過層層考驗中表現(xiàn)出了勇敢和智慧，使得岳父接納了自己，得到了岳父的認可，最終與妻兒回到人間過上幸福美滿的生活;再如湘西苗族的《天女與農夫》，最終農夫在妻子的示意下將雷公的鼓高高一扔，使鼓發(fā)出巨大的響聲，“把岳丈和外公的肚皮都震破了。后來他們夫妻兒女，就在天上過活了。”[22]47-54在這個故事中，農夫靠著自己的勇敢排除了跟妻兒團聚的一切阻礙，最終竟然與妻兒在天上繼續(xù)生活。此類大團圓結局的牛郎織女故事還有毛難族的《石匠的傳說》[29]121-126、《郎追和郎錘》[30]175-182、壯族的《勇敢的阿刀》[28]58-65等。

相比漢族牛郎織女故事，流傳在少數民族中的牛郎織女故事還有一個情節(jié)的缺失，那就是兄弟分家情節(jié)的消失。筆者目力所及，此類故事共有17個，在少數民族牛郎織女故事中占比61%。如朝鮮族的《牧童和仙女》：“傳說很早很早以前，長白山下有個英俊的小伙子，已經十六歲了。他從小就死了阿爸基和阿媽妮，誰也不知道他叫什么名字?！?壯族《勇敢的阿刀》中阿刀與母親相依為命，母親死后他就去尋找爸爸，并沒有被哥嫂虐待和分家的情節(jié);苗族《牛郎織女的故事》中的牛郎也是孤兒：“苗嶺山麓有一位年青的后生，他幼年就喪失了雙親，人們也不知道他叫什么名字，因為看見她和一頭水牯牛相依為命，就叫他牛郎?！盵21]202-213諸如此類無兄弟分家的少數民族牛郎織女故事還有《侗笛聲聲》[27]106-111《阿德哥和七仙妹》[25]34-37以及《三仙女》[23]等。

流傳在少數民族中的牛郎織女故事呈現(xiàn)出了不同民族審美傾向映射在文學作品中的不同特點，構成了牛郎英俊勇敢一織女下凡（偷窺偷衣）一仙凡婚戀、生子（生活幸福美滿）一仙女重回天宮一夫尋妻或子尋母（夫妻相會）一考驗女婿一大團圓結局（或人仙隔離）等具有整體意蘊的情節(jié)事象，顯示出少數民族牛郎織女故事獨特的古老神話魅力。

三、漢族與少數民族牛郎織女故事母題的共同意識

雖然中國少數民族數量眾多，“牛郎織女”故事流傳到各民族的時間不同，各民族在再接受過程中結合本民族自己的特點進行再創(chuàng)造時所呈現(xiàn)的具體情節(jié)、語言、主題傾向等都不同，但大概的故事母題卻沒有發(fā)生太大的變化，而且呈現(xiàn)出一些共通性的特點。

（一）仙女下凡

無論是漢族還是少數民族，流傳的牛郎織女故事中仙女下凡和牛郎藏衣的情節(jié)是從沒有改變過的，這可能是因為如果沒有這一重要情節(jié)，整個故事便不能邏輯完整地進行敘述。從古至今流傳的牛郎織女故事中織女要么是天帝之子，要么是王母之女，聰明美麗，身份高貴，可謂天之嬌女。在漢族牛郎織女故事中，織女與六個姐姐下凡洗澡，被經老牛指點偷窺的牛郎藏起了衣服，不能返回天宮，與牛郎結為夫婦。在少數民族牛郎織女故事中，這一情節(jié)演化出各種細節(jié)，如仙女們洗澡的地點是牛郎平時捕魚的池塘：如《郎都和七妹》《仙女的故事》《瑤家為什么喜歡種粟子和糯米》等。在《瑤家為什么喜歡種粟子和糯米》中，牛郎名叫“后生仔”，后生仔依靠每天去長沖塘里撈魚仔賣度日。有一天當他再去撈魚時，發(fā)現(xiàn)“塘里的水渾得象牛滾塘，看不見魚群，也辨不清水勢，不知從哪里下網好?！盵12]133-140經過老阿公的指點，也為了弄清塘水渾濁的原因，后生仔偷窺到七個仙姑下凡洗澡。《仙女的故事》中牛郎的名字換成了富有苗族特征的“爺梭奪”，爺梭奪“在他的耕地邊攔蓄著一個大水塘……有一天，爺梭奪到水塘邊去，發(fā)現(xiàn)清清的塘水變濁了，心里很詫異”，[20]142-150他指責趕著一群豬來喝水的放豬妹把自己的塘水弄臟了，放豬妹解釋說：“每天快到早飯的時候，有七個仙女從天上飛來，她們天天都在你的水塘里洗澡，不信嗎？明天你早點來躲著看就明白了?！盵20]142-150于是就有了后來爺梭奪看到七個仙女下凡洗澡并藏起最美麗仙女翅膀的情節(jié)。而《郎都和七妹》的故事情節(jié)更加有趣，在遇到仙女之前，他做了一個奇怪的夢，夢到一個十分美貌的姑娘以修水塘為條件而嫁給他，于是他便修起了水塘，并如愿娶到了美麗善良的仙女。除此之外，還有向往人間生活，因牛郎勤勞善良愛慕牛郎而下凡的仙女，如《阿德哥和七仙妹》。在這個故事中，牛郎的名字變成了阿德，阿德是一個“勤勞勇敢，心地善良，長得眉清目秀，俊俏健美，砍山、射箭、吹簫、唱歌，樣樣超群出眾，誰都喜歡他”的完美青年，[25]34-37他父母早逝，孤苦伶仃，靠辛苦勞作給人做長工度日。天上飛過的七仙女因為想幫助這位勤勞勇敢的黎族青年而主動留在了人間。

在這些故事中，織女都是作為美麗善良的化身從天上降到凡間，與人間勤勞質樸的小伙子結為夫妻的?！耙钥椗鳛樘斓男敲乃枷霚Y源當是產生于古代人對桑的信仰（樹木崇拜），農耕社會中的古代人把蠶?？醋骱蜕场⒉凰?、再生有關的神木，那么執(zhí)掌這種神木的自然是和紡織治絲有關的女神?！盵37]織女作為與生殖、不死和再生有關的女神，從天宮下凡到人間，將精巧的織布技藝帶到人間，并且為牛郎生兒育女，這代表了原始神話時期人們對美好生活的向往和追求。在眾多的牛郎織女故事版本中，織女永遠是眾多仙女中最美麗、最勤勞、最善良的那一個，即天上最美好的女子。而牛郎確是人間一窮二白的窮小子，故事中總是將這個上天最美好的女子許配給牛郎，而能夠打動織女的往往是牛郎勤勞善良的美好品質，這是對牛郎勤勞善良的嘉獎與肯定。結合織女作為生殖、不死和再生有關的女神，這一情節(jié)的安排，既體現(xiàn)了農耕社會勞動人民對生活的美好向往，具有積極向上的審美價值;同時，也是對勤勞、勇敢等美好品格的褒揚與肯定，對于個人生活與社會穩(wěn)定發(fā)展都具有積極的意義。

（二）婚后生活幸福美滿

在眾多版本的牛郎織女故事中，無論織女是因為回天媒介（羽衣、扇子、翅膀等）被牛郎藏起而被迫與牛郎結為夫妻，還是因為愛慕牛郎勤勞勇敢，積極主動、自愿留在人間與牛郎結為夫婦，牛郎織女結合的婚后生活都是幸福美滿的。如《鄂溫克人講的牛郎》，六位仙女飛走后，牛郎向因自己私藏衣服而導致無法飛回天宮的最小的仙女賠禮并求婚，七仙女答應之后，“從此，牛郎同仙女成婚，過上了好日子。他們先后生了一男一女。小兩口子和一雙兒女過得幸福美滿?！盵34]307-309雖然七仙女是被迫留在人間與牛郎成婚，但婚后七仙女是沒有任何怨言的，雖然生活清苦，但與牛郎相親相愛。朝鮮族《牧童和仙女》中，“牧童和仙女成了親，生活便充滿了歡樂，他們搭了三間草房，牧童放牧，仙女織布，小日子過得甜甜蜜蜜?！盵31]24-34滿族《三仙女》中烏薩爾（牛郎）與三仙女（織女）的婚后生活也充滿了溫情，三仙女回天宮的原因竟然是因為與烏薩爾玩笑似的小矛盾：三仙女故意逗弄烏薩爾，把味道好的酒給自己喝，把味道差一些的酒給烏薩爾喝，烏薩爾生氣將房門反鎖，三仙女和孩子因為進不去家門，找到天衣飛回了天宮。當烏薩爾也追到天宮后，沒有考驗女婿的情節(jié)，也沒有岳父、岳母的反對與毒害，反而一家人留在天上繼續(xù)生活：“從此，三仙女把烏薩爾留在天上，再也沒有分離?！盵23]221-225簡簡單單的情節(jié)，像極了日常生活中夫妻的平凡相處，沒有驚心動魄的情節(jié)，沒有曲折感人的故事，就像普通小夫妻拌嘴鬧別扭，反而讓人倍感溫情。

在這些溫情畫面的背后，體現(xiàn)了各民族共同的民族審美，即勤勞勇敢的男人和美麗善良的女人所組建的家庭必定幸福美滿，這體現(xiàn)了人類對于美好生活的共通性的向往。在中國古代農耕社會中，無論是漢族還是少數民族，男性的勤勞勇敢與女性的美麗善良永遠都是和諧家庭的必備條件。在中國古代農耕社會，物質條件匱乏，大多數生活在社會中下層的勞苦大眾掙扎在溫飽的邊緣，對于他們來說，只要解決了基本的日常生活所需，便已經是幸福美好的生活了。在牛郎織女故事中，基本保持著農耕社會男主外、女主內的勞動分配模式。在一個家庭當中，男性主要負責“耕”，而女性主要負責“織”。在明確了勞動分工后，各司其職便顯得格外重要。在牛郎織女故事中，牛郎無一例外勤勞勇敢，而織女則全都美麗善良、勤儉持家。這樣的家庭組合體現(xiàn)了各民族人民共同而樸素的生活愿望，在民間故事中，這種美好的愿望便有了載體和依托，牛郎織女幸福美滿的婚后生活便出現(xiàn)在各民族關于牛郎織女的故事當中。

（三）仙女返回天宮

經過漫長歲月的洗禮，無論牛郎織女情節(jié)如何變遷，一些關鍵性情節(jié)還是一直都沒有改變，譬如織女與牛郎在人間渡過了一段幸福美滿的生活后，織女都是要返回天宮的。如《牛郎織女的故事》里織女對牛郎說：“你是人間男，我是天上女，天上人間遠相隔，哪有天上織女嫁到人間的道理？”[21]202-213再如傈傈族《花牛牛和天鵝姑娘》中牛郎拿出妻子回天宮的綢子腰帶逗孩子玩時，七姑娘就必須返回天宮，華牛牛也不見了。在這個故事中，七姑娘是迫于天帝的壓力被迫返回天宮的。還有之前提到的《三仙女》，仙女返回天宮的理由是跟烏薩爾賭氣。再如流傳在貴州普定郎岱地區(qū)的《七姊妹》，牛郎因為哄逗孩子將織女的翅膀拿出來，后來織女在哄孩子的時候，因為孩子哭鬧不止要翅膀玩而找到了被牛郎藏起來的翅膀，“于是將那翅膀插在身上，在房里東飛西飛地逗著孩子玩，繼而飛出了門，越飛越高，竟上天去了。”[19]22-24無論是流傳在漢族還是少數民族中的牛郎織女故事，無一例外織女都有返回天宮的情節(jié)。究其原因，除了推進故事情節(jié)發(fā)展的需要，似乎暗示著織女不返回天空，會打破某種平衡一樣。

在諸多神話故事中，都出現(xiàn)了天上與人間時間的不對等性，通常天上一天，地上一年或更久，如吳均《續(xù)〈齊諧記〉》中武丁去參加牛郎織女的婚禮，要三年之后才能回來，試問誰參加婚禮需要三年時間？當為天上、人間時間不對等爾?！按蠛又畺|有美女麗人，乃天帝之子，機抒女工，年年勞役，織成云霧綃縑之衣，辛苦殊無歡悅，容貌不暇整理，天帝憐其獨處，嫁與河西牽牛之夫婿，自此竟廢織纴之功，貪歡不歸。帝怒，責河東，但使一年一度相會。”[38]在眾多牛郎織女故事中，織女在人間生活的時間一般在三至七年，到了期限，機緣巧合之下，織女都會返回天宮?！冬幖覟槭裁聪矚g種粟子和糯米》中，“七姑娘聽后生仔一唱，就想起天宮的事來了。她掐著手指一算：不好，離天宮六天了，如果再不回去，就要被白鵝仙子七日查房時曉得。”[12]133-140這時已經是七姑娘來到人間的五年之后了。那么為什么織女在七天或者幾天之內必須回到天宮呢？筆者認為織女在天宮可能充當了不可或缺的角色，結合織女織布的技能，

是否與補天神話有關呢？人神世界因天而隔，有了這張“天網”，就可以維持著天宮與人間的秩序與安定。但是天網并不是堅不可摧，永不破裂的，如果天網出現(xiàn)裂痕，那么天地人神之間的平衡就會被破壞，后果也會不堪設想?？椗袄w纖擢素手，札札弄機抒。終日不成章，泣涕零如雨”，[10]5299如此辛苦勞作，卻“終日不成章”，是否是因為織補天網本身就是要不斷進行修補，并不能中斷和停歇呢？結合牛郎織女故事中織女在人間逗留的時間，對應天上的時間，似乎天帝發(fā)怒并不僅僅是因為仙女私下凡間與凡人結合，而是織女肩負了不斷織補天網，維護天地人神平衡的重責。

四、結語

牛郎織女故事傳播時間之長、地域之廣、民族之多，現(xiàn)在已經是很難進行確切地考證與統(tǒng)計了。在漫長的流傳過程中，牛郎織女一些基本情節(jié)一直都沒有發(fā)生改變，如仙女下凡、婚后生活幸福美滿和織女回天宮等，這構成了牛郎織女故事母題的穩(wěn)定性。同時，這些不變的母題也表現(xiàn)了人類共同的美好愿望，在牛郎織女故事中具象為與生殖、不死、再生有關，同時象征桑蠶、織布、豐收富足的織女，都會嫁給人間勤勞勇敢的窮小子牛郎，只要擁有勤勞勇敢等美好品質，最終都會得到上天的眷顧，過上幸福美滿的生活。這是各民族人們樸素、善良的美好愿望，這種積極的生活態(tài)度也鼓勵著各民族的勞動人民勇敢地面對自然、社會的重重困難，為心中幸福美滿的生活而努力勞作。綜上所述，牛郎織女故事母題在漢族和少數民族地區(qū)流傳時呈現(xiàn)出共同意識的現(xiàn)象，對這些共同意識進行研究，不僅可以豐富牛郎織女故事的相關研究成果，而且對于探討人類共同的美好愿望以及各民族不同的民族信仰均有重要的價值和意義。

注釋：

①《重然的故事》未見原故事，在羅漢田的《中國南方民族文學關系史：下》172-180頁稍有提及，只摘錄了三個較為短小的片段，并未標明出處。羅漢田《中國南方民族文學關系史：下》2001年由民族出版社出版。

②《天池仙女》也未見原故事，在2008年陜西師范大學隆滟的碩士學位論文《〈牛郎織女〉在少數民族地區(qū)以及亞洲其他國家的傳承和演變》一文的第21頁提及了故事名稱，標注參考文獻為祖岱年編《布依族民間故事集》，貴州人民出版社1982年版。但筆者目力所及，并未查找到該故事集。布依族目前主要分布在貴州、云南、四川等省，而天池通常指長白山天池，因未見《天池仙女》原故事，故不知此故事是被誤傳為布依族牛郎織女故事，還是天池另有所指。

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收稿日期：2020-12-30 責任編輯：王 玨