新時(shí)代羌族體育文化的傳承與發(fā)展研究

李曉華

羌族作為一支古老的民族，蘊(yùn)含著中華五千年文明的流變。汶川地震發(fā)生后，周邊羌族聚居地遭到嚴(yán)重破壞，此時(shí)，學(xué)界許多學(xué)者聚焦在羌族文化的重建、傳承與發(fā)展研究上，對(duì)于羌族體育文化的傳承與發(fā)展更是如此。進(jìn)入新時(shí)代以來，經(jīng)濟(jì)全球化、信息網(wǎng)絡(luò)化催生西方體育文化思想對(duì)中國傳統(tǒng)文化的沖擊，羌族體育文化也略受影響。為此，本文以新時(shí)代的發(fā)展背景為視角，探析羌族體育文化的新時(shí)代傳承路徑。

1 羌族體育文化發(fā)展的主要矛盾

具有五千年文明的中華大地，擁有56個(gè)民族的新中國，在推進(jìn)國家治理體系和治理能力現(xiàn)代化的進(jìn)程中，應(yīng)當(dāng)在把控好全局、集中好思想的情況下，更多地考慮不同民族獨(dú)特的文化內(nèi)涵，以及文化模式所規(guī)范各族人民的生活方式，切實(shí)做到各民族內(nèi)部文化的茁壯成長，實(shí)現(xiàn)民族之間的文化互鑒。正如習(xí)總書記所說，“我們要樹立平等、互鑒、對(duì)話、包容的文明觀，以文明交流超越文明隔閡，以文明互鑒超越文明沖突，以文明共存超越文明優(yōu)越”。而不是一以貫之，對(duì)不同民族、文明和文化的“一刀切”。

羌族體育文化是民族文化的璀璨，是中華民族發(fā)展的縮影。所以，對(duì)羌族體育文化的傳承和發(fā)展，就是對(duì)中華文明的再繼承與再創(chuàng)造。然而，現(xiàn)代化一方面加快了社會(huì)發(fā)展進(jìn)程，但也導(dǎo)致人們普遍出現(xiàn)缺少核心意識(shí)形態(tài)，精神上無依無靠，再加上社會(huì)處境與個(gè)人困境的焦灼不安，使得一部分人盲目信教，尋求精神和思想上的歸屬。由此可見，在現(xiàn)代化建設(shè)的進(jìn)程中，民族性的元素必不可少，它可以極大程度地為大多數(shù)人“尋根”，使得廣大人民精神思想歸于正位。

傳承和保護(hù)羌族體育文化就是為現(xiàn)階段我國社會(huì)主義現(xiàn)代化建設(shè)服務(wù)，為中華民族的意識(shí)形態(tài)“尋根源”。那么，如何進(jìn)行羌族體育文化的傳承和保護(hù)？是分而治之？還是保持一致？這里提到的“分”，更多地指羌族體育文化的種類。如果從類別的內(nèi)容、價(jià)值、功能及意義上來看，一切事物都是源于生活，且最終回歸于生活。羌族體育文化亦不例外，它是中華民族幾千年蛻變中，尚存的稀世珍寶，在具備生活性的同時(shí)，也附帶獨(dú)特的民族性。所以說，在傳承羌族體育文化的過程中，采取“分而治之”的方式最為合理。對(duì)不同類別的內(nèi)容，按照各自內(nèi)在的屬性邏輯，遵循適應(yīng)該非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的路徑。

羌族體育文化的各類體育項(xiàng)目，首先要保證本民族內(nèi)部傳統(tǒng)文化的傳承與衍生;其次，是推廣和發(fā)展相似民族開展此運(yùn)動(dòng);再次，才是向不同文化屬性的民族宣傳與推廣。因?yàn)槊褡弩w育運(yùn)動(dòng)項(xiàng)目，甚至說非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，其個(gè)體都是具有民族感情色彩。一般的，相同文化模式的民族更容易接受，并且更快的挺會(huì)的其中的情感傳遞;而相異文化模式的民族在接受起來會(huì)更慢一些，并且很難體會(huì)到其中深層的文化內(nèi)涵和意識(shí)形態(tài)。

對(duì)于體育的發(fā)展方式，現(xiàn)階段，無非就是學(xué)校、社區(qū)和家庭。學(xué)校體育的原動(dòng)力在于學(xué)校教育的普及，而群眾體育的驅(qū)動(dòng)力來源于以家庭為單位的親緣活動(dòng)和以社區(qū)為單位的群際活動(dòng)。如果將民族性體育運(yùn)動(dòng)按照傳統(tǒng)競技體育運(yùn)動(dòng)的推廣范式進(jìn)行下去可能很難。易劍東教授曾提出運(yùn)動(dòng)項(xiàng)目文化的“五式”演進(jìn)邏輯——運(yùn)動(dòng)方式——競技形式——管理模式——推廣程式——人格方式。筆者理解為，體育運(yùn)動(dòng)方式?jīng)Q定了此種運(yùn)動(dòng)競技的表現(xiàn)形式，而對(duì)于運(yùn)動(dòng)項(xiàng)目的管理要“因項(xiàng)制宜”，不同競技形式的運(yùn)動(dòng)應(yīng)當(dāng)具有不同的管理模式，要遵循運(yùn)動(dòng)項(xiàng)目的內(nèi)在邏輯，并且在推廣中已然按照此種程序進(jìn)行下去，最終體育運(yùn)動(dòng)所錘煉的品性會(huì)注入運(yùn)動(dòng)者的人格之中。

2 羌族體育文化發(fā)展的價(jià)值意蘊(yùn)

習(xí)總書記在2018年全國教育大會(huì)中明確提出：“要堅(jiān)持以立德樹人為根本任務(wù)”，并為學(xué)校體育發(fā)展規(guī)劃了四個(gè)“幫助”。概言之，堅(jiān)持以人為根本，以學(xué)生為根本，并將人格的培養(yǎng)作為學(xué)校體育發(fā)展的最終目標(biāo)。并且筆者認(rèn)為此種演進(jìn)邏輯具有可逆性，在羌族體育文化發(fā)展的價(jià)值意蘊(yùn)中也有所體現(xiàn)，其中教育價(jià)值與國防價(jià)值最為明顯。

2.1 教育價(jià)值

羌族體育運(yùn)動(dòng)是民族文化發(fā)展的載體。日本在進(jìn)行本土文化傳承與發(fā)展尤為重視通過體育運(yùn)動(dòng)進(jìn)行發(fā)展的途徑。以日本學(xué)生從小學(xué)習(xí)劍道為例，我們可以發(fā)現(xiàn)，日本家長的體育價(jià)值觀與我國存在一定差異，或者說“體育價(jià)值觀”在日本人眼里表示體育有些過于狹隘，倒不如說是“價(jià)值觀”。它們的價(jià)值觀念是，通過體育培養(yǎng)孩子的規(guī)則意識(shí)、禮儀意識(shí)，讓學(xué)生在體育中具身體會(huì)體育的價(jià)值功能，促進(jìn)學(xué)生培養(yǎng)健全的人格。這種觀念，是將禮儀等植入體育中，建立在一種多元、立體式的發(fā)展架構(gòu)中。而不是我們所想的，發(fā)展禮儀，學(xué)禮儀;培養(yǎng)法律，學(xué)法律。這個(gè)社會(huì)，或是說這個(gè)大環(huán)境并不是單一平面的結(jié)構(gòu)，各種環(huán)節(jié)一定是建立在多元、復(fù)雜的事物之上。并且日本將對(duì)學(xué)生禮儀、文化的培養(yǎng)厚植入日本傳統(tǒng)體育的發(fā)展中，某種意義上來說，日本的傳統(tǒng)體育運(yùn)動(dòng)就成了日本傳統(tǒng)文化的傳承載體。從中可以看出，民族性的體育運(yùn)動(dòng)對(duì)本民族而言具有較強(qiáng)的教育價(jià)值。因此，人們?cè)趨⑴c羌族體育運(yùn)動(dòng)過程中，能夠具身感知到羌族文化的獨(dú)特精神，在肢體的擺動(dòng)與節(jié)奏的變動(dòng)中，潛移默化的建立了羌族文化價(jià)值觀念。

2.2 國防價(jià)值

在數(shù)十種羌族傳統(tǒng)運(yùn)動(dòng)中，包含競技類、角力類、游戲類、武術(shù)類等等，這些體育運(yùn)動(dòng)產(chǎn)生一方面是由于當(dāng)?shù)氐娘L(fēng)俗習(xí)慣，另一方面是根據(jù)特定的節(jié)慶而設(shè)計(jì)的禮儀、祭祀、宗教等活動(dòng)。在這些體育運(yùn)動(dòng)中既展現(xiàn)了羌族人民激情、豪邁的民族精神、又體現(xiàn)了羌族文化的內(nèi)涵意蘊(yùn)。從羌族體育運(yùn)動(dòng)的表現(xiàn)形式來看，既有個(gè)人對(duì)抗的角力比拼、又有團(tuán)隊(duì)合作的集體競技。從一些羌族體育項(xiàng)目的運(yùn)動(dòng)形式上，可以挖掘國防軍事訓(xùn)練的功能價(jià)值。畢竟，在羌族體育文化的追溯根源上，軍事訓(xùn)練與尚武精神是體育文化的起源之一。具體來看，押加是一種兩人對(duì)抗的角力類項(xiàng)目。進(jìn)行角逐的兩個(gè)人各自牽引著綢帶的兩端，相對(duì)用力。綢帶兩端的牽引點(diǎn)在人的肩部，比賽時(shí)，需要雙方俯身向下，四肢協(xié)調(diào)向前用力。這個(gè)動(dòng)作與軍事國防訓(xùn)練中的過鐵網(wǎng)在動(dòng)作形式上具有較大的同構(gòu)性，并且均是鍛煉人們四肢協(xié)調(diào)用力。除此之外，羌族體育運(yùn)動(dòng)中還有許多運(yùn)動(dòng)項(xiàng)目對(duì)軍事國防訓(xùn)練具有加大的利用價(jià)值。通過將民族運(yùn)動(dòng)與國防戰(zhàn)略相結(jié)合，實(shí)現(xiàn)民族與國家的高度統(tǒng)一，從而既能實(shí)現(xiàn)民族文化的傳承，又能推動(dòng)國家戰(zhàn)略的發(fā)展。

3 羌族體育文化發(fā)展的傳承路徑

在以往關(guān)于羌族體育文化的傳承與發(fā)展研究中，多數(shù)學(xué)者圍繞“家校社”三大場域展開，論述了家庭體育、學(xué)校體育、社區(qū)體育與羌族體育文化傳承的關(guān)系，其中較為突出的傳承形式為學(xué)校中的教育傳承、家庭里的代際傳承等。

3.1 教育傳承

“中華傳統(tǒng)文化示范項(xiàng)目進(jìn)校園”是新時(shí)代羌族體育文化教育傳承的主要形式。在羌聚居地的大、中、小學(xué)的校本課程設(shè)計(jì)中，可以因地制宜的納入羌族體育傳統(tǒng)項(xiàng)目，通過打造“中華傳統(tǒng)文化示范項(xiàng)目”，使學(xué)生在學(xué)校中參與本民族的體育運(yùn)動(dòng)時(shí)，產(chǎn)生民族-國家的認(rèn)同感。在羌族體育運(yùn)動(dòng)中感受羌族特有的民族文化，而學(xué)生通過系統(tǒng)的羌族體育運(yùn)動(dòng)的學(xué)習(xí)，使羌族體育文化得以傳承與延續(xù)。

3.2 代際傳承

代際傳承是我國文化傳承最為傳統(tǒng)的方式，一般代際傳承發(fā)生在嫡系血緣關(guān)系之間，或者大宗族內(nèi)部。代際傳承往往更多出現(xiàn)在較為隱秘的傳統(tǒng)文化，為了保證文化的“正統(tǒng)思想”，僅在宗族內(nèi)部或嫡系之間進(jìn)行傳承。對(duì)于羌族體育文化的傳承，更多地是以發(fā)揚(yáng)運(yùn)大為主，并且很少涉及隱秘的文化元素，因此，羌族體育文化的代際傳承更多地作為教育傳承的起點(diǎn)，由長輩從小對(duì)孩子進(jìn)行的羌族體育文化熏陶，或是組織家庭之間的羌族傳統(tǒng)體育活動(dòng)等。

基金項(xiàng)目：四川省哲學(xué)社會(huì)科學(xué)重點(diǎn)研究基地四川羌學(xué)研究中心資助項(xiàng)目“‘5·12汶川地震以來羌族體育文化重建回顧、發(fā)展問題及對(duì)策研究”（編號(hào)2020PTJS08007）。

（作者單位：成都理工大學(xué)體育學(xué)院）