有關(guān)揚州香火戲保護與傳承的研究

摘? 要：香火戲，舊稱大開口，又叫江北戲，是揚劇的重要組成部分。香火戲流傳于揚州為主的里下河一帶，是一種民間祭祀儀式，與南通、連云港的童子戲具有相近的表現(xiàn)形式。香火戲歷史悠久，其內(nèi)容獨特，影響深遠;具有豐厚的歷史價值，文化價值，音樂價值和社會價值，值得深入研究，探索。本研究在實地調(diào)查的基礎(chǔ)上，以吳橋社火為例，立足揚州香火戲的民俗文化本源，結(jié)合其他地方劇種的模式，分析揚州香火戲獨特的傳承創(chuàng)新解決方案。以期為當(dāng)前持續(xù)改善地方戲傳承危機提供有效參考。

關(guān)鍵詞：揚州香火戲;傳承價值;保護傳承與發(fā)展;吳橋社火

一、引言

揚州香火戲本是揚州地區(qū)的一種民間祭祀儀式，由音樂、舞蹈、魔術(shù)、表演等多種元素組成，但隨著時代變遷、社會進步以及香火戲自身的演變，其發(fā)揮的主要作用發(fā)生了變化，由早前時候的祭祀變?yōu)榻裉斓奈幕瘖蕵坊顒?，現(xiàn)活躍于揚州吳橋，對于研究揚州地區(qū)的民俗文化具有重要的意義和價值。近10多年來，全社會的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護意識已近逐漸增強，初步建立起符合我國國情的、科學(xué)有效的保護體系。2016年1月，吳橋社火被江蘇省政府列為省級非遺項目，在保護和傳承的過程中追求著她的長足發(fā)展。

（一）揚州香火戲的歷史與現(xiàn)狀

香火戲，起源于隋唐時期，盛行于清朝中后期，是從農(nóng)村青苗會、漁船會、火星會、盂蘭會、太平會、大王會等發(fā)展起來的，它的源頭都是唱神、酬神，祈求年景興盛、世事太平、人丁興旺。在清代初期的時候，揚州人民由祭祀酬神的擺案燒香火發(fā)展到既有酬神含義又帶表演娛樂性質(zhì)的香火會，他們的表演發(fā)展到以唱、念、做、打等功夫來表演完整故事的時候，就成了“戲劇”，因為它起源于香火，所以就被人們稱之為“香火戲”。

隨著城市化以及歷史進程的推進，留給香火戲的舞臺和時間越來越少，發(fā)展至今，揚州香火戲已是名存實亡，僅存旺盛的活躍點被鄉(xiāng)野文化保存下來，吳橋鎮(zhèn)政府非常重視社火的保護和傳承工作，成立了揚州市江都區(qū)吳橋鎮(zhèn)文化志愿者協(xié)會來專注于這非遺項目的保護、宣傳和傳承，他們通過拍攝紀錄片、定期展演、圖片展覽、開設(shè)教學(xué)課堂、高雅藝術(shù)進校園等方式來完成他們的使命。在研究過程中發(fā)現(xiàn)，社火戲發(fā)展過程中的那些關(guān)鍵因素也是該劇種面臨著的困難。目前揚州香火戲的現(xiàn)狀可以概括為：

傳承主體面臨斷層。對于任何一項非物質(zhì)文化遺產(chǎn)而言，是否有傳承人是這項文化遺產(chǎn)能否保全發(fā)展下去的關(guān)鍵。老一輩藝人難覓年輕接班人，吳橋社火的傳承主體被迫面臨著嚴重的斷層危機。

原始材料缺失。社火戲中包羅萬象，但是在以“口傳心授”為主要傳承方式的背景下，只流傳下少量固定的話本、表演程式?？紤]到起演出場所（鄉(xiāng)野為主）和觀眾群體（村民），以及老一代人的不斷減少，他們能發(fā)揮的想象力是有限的，得到的創(chuàng)作援助也是微小的，這都給新一代傳承人提出了更高的要求。

不符合大眾認知。當(dāng)前社會娛樂化的發(fā)展趨勢愈演愈烈，吳橋社火的樸實不能迎合社會大眾的品味。大眾對于吳橋社火的相關(guān)背景、歷史認知的欠缺，是造成吳橋社火社會認知度低的主要原因。

二、傳承面臨的問題

藝術(shù)的歷史繼承性主要有三種表現(xiàn)：思想內(nèi)容、作品形式以及藝術(shù)品的種類和創(chuàng)作方法。如今吳橋社火的傳承形式嚴峻，我們總結(jié)了目前吳橋社火在傳承與保護中存在的問題，并且對這一些列問題的成因進行分析。

（一）社會了解程度不夠，缺乏群眾基礎(chǔ)

揚州香火戲在隋唐開始出現(xiàn)，明清比較盛行，現(xiàn)在傳承的方式是口口相傳，主要演繹了民風(fēng)民俗，具有地方特色。隋唐時期，人民生活單一，沒有電影電視，香火戲是大家休閑娛樂的重要方式。解放初期和文化大革命是兩個衰落點。解放初期，人民溫飽成問題，無暇估計娛樂活動，文化大革命時期的打壓也使得它逐漸低迷。改革開放后，人民從繁重的農(nóng)活里走出，重拾香火戲，并在20世紀后，為了突出地方特色改名為社火戲?，F(xiàn)在香火戲傳承人只有八人，年紀都已經(jīng)很大了不再適合登臺演出;演出志愿者最年輕的也四十歲了，都由吳橋普通百姓組成。長期以來，吳橋社火的觀眾都是地區(qū)的勞動人民，演出舞臺都是農(nóng)閑時的鄉(xiāng)間地頭，人們作為勞動之余的娛樂活動來做。隨著農(nóng)村人口的流失，喜愛這種演出形式的僅剩下村里念舊的老人們。

（二）傳承主體斷層，后繼無人

現(xiàn)在香火戲傳承人只有八人，年紀都已經(jīng)很大了不再適合登臺演出;演出志愿者最年輕的也四十歲了，都由吳橋普通百姓組成。江蘇省一直處在全國教育事業(yè)的前線陣地，教育改革的進度一直處在領(lǐng)先地位，家長們對教育的重視程度可見一斑，很難能在獲得家長認可的情況下使得孩子從小接受香火戲相關(guān)教育?，F(xiàn)在香火戲演出的主體人群并不是專業(yè)從業(yè)人群，沒有形成系統(tǒng)的教學(xué)和傳承體系，在宣傳和吸引新人的時候不具備太強的說服性，在傳承和創(chuàng)新過程中也不具備理論指導(dǎo)，且整體年齡較大，后續(xù)的接班人培養(yǎng)工作進度明顯落后。

（三）地方戲的局限性，推廣難，接受程度低

在政府文化部門的牽線帶頭下已經(jīng)促成多次交流演出，并參與多次藝術(shù)展演。但是始終沒有打破香火戲的地域性，表演半徑仍然固定在揚州周邊城市，且演出形式多為公益性演出并不創(chuàng)造經(jīng)濟收入，香火戲班不能靠自己的能力養(yǎng)活自己;以揚州方言演出既是吳橋社火的特點，也是阻礙香火戲走出去的重要因素，非本地觀眾在觀看香火戲的過程中聽不懂念白，這大大降低了觀眾眼中吳橋社火的觀賞性，增加了后續(xù)的推廣和宣傳難度。

三、傳承困境解決對策

（一）政府積極引領(lǐng)，設(shè)立專門演出場地

目前揚州地方政府在香火戲的保護中己發(fā)揮重要作用，在鄉(xiāng)鎮(zhèn)政府設(shè)定了活動中心、傳承基地以及固定演出場地。然而香火戲的生存主要是還依靠老一輩藝術(shù)家的熱情，還沒有較為系統(tǒng)的組織結(jié)構(gòu)。政府應(yīng)充分認識吳橋社火的人文價值和保護意義，并針對現(xiàn)狀采取科學(xué)合理的手段進行保護和傳承。相關(guān)文化部門應(yīng)密切關(guān)注其發(fā)展并給予必要支持。還可將社火元素融合到城市宣傳中，將吳橋社火打造成揚州文化名片和城市形象宣傳的組成部分之一，以此來擴大吳橋社火的影響力

（二）社會廣泛參與，吳橋社火產(chǎn)業(yè)化運營

針對幾乎所有戲劇種類都存在的后繼無人的現(xiàn)狀，學(xué)校教育作為青少年必經(jīng)的一個階段，可以為吳橋社火的傳承和普及提供一個良好的傳承平臺。揚州文化部門從業(yè)人員應(yīng)積極整合教育資源，依托中小學(xué)特色教育，開展相關(guān)的第二課堂學(xué)習(xí)，使得其傳承和普及工作得以從娃娃抓起，不斷挖據(jù)合適的傳承人;在學(xué)校方面也應(yīng)給予充分支持，通過將香火戲音樂體系引入音樂基礎(chǔ)教育、開設(shè)介紹社火戲等本土非物質(zhì)遺產(chǎn)相關(guān)的校本課程、邀請民間演繹組織進入校園演出、舉辦高雅藝術(shù)進校園等等，為戲班培養(yǎng)潛在接班人、為長久發(fā)展注入新鮮血液。

（三）與專業(yè)制作團隊合

我們常能在江蘇大劇院看到許多針對文化保護的“政府補貼劇目”，這點措施對地方性小眾戲劇也無非是一種出路。建議吳橋政府文化部門積極地與外界文藝組織進行溝通交流，與省演藝組織（江蘇大劇院）和全國連鎖性演藝集團（保利大劇院）建立良好、長期的合作，結(jié)合自身特點和專業(yè)制作團隊的二度創(chuàng)作、借用先進的舞臺設(shè)備將更為精良的社火表演呈現(xiàn)給更多地域的觀眾。這種非公益性的全國巡演不僅可以將香火戲的知名度打出去，為后續(xù)的劇團獨立生計奠定基礎(chǔ)，還能使的戲班成員在業(yè)內(nèi)專業(yè)人士和不同地域的觀眾那處得到反饋，并且在巡演和二度創(chuàng)作中學(xué)習(xí)到很多經(jīng)驗和新的東西，為香火戲未來的發(fā)展提供轉(zhuǎn)機。

（四）遵循繼替規(guī)律

近年來，從揚州香火戲的生存發(fā)展來看，不難發(fā)現(xiàn)揚州香火戲從起初的民間祭祀儀式的初級藝術(shù)雛形，到今天的文化娛樂活動的出現(xiàn)，再到藝術(shù)表演形式及劇目內(nèi)容的不斷與時俱進的衍變，所有這些都充分說明揚州香火戲藝術(shù)在其生存發(fā)展的進程中，不可能是一種一成不變的藝術(shù)。

揚州香火戲的繼承，就是繼承揚州香火戲的傳統(tǒng)即主要是對其藝術(shù)特色的繼承，需要每一代人在文化理念上的理解和闡釋后的不斷地重鑄，并賦予它新的含義?，F(xiàn)揚州香火戲魅力的衰減已是一種客觀存在，其實也是一種必然，但揚州香火戲在其發(fā)展進程中所表現(xiàn)出來的是一種“落紅豈是無情物化作春泥更護花”的精神。鑒于此，揚州香火戲，從過去走到現(xiàn)在，從現(xiàn)在再走向未來，既要保存其獨特的傳統(tǒng)藝術(shù)特色，又要在繼承揚州香火戲特色的基礎(chǔ)上做好創(chuàng)新及發(fā)展。

（五）創(chuàng)新宣傳途徑，擴大知名度與影響力

在媒介多元化、社會發(fā)展迅速的當(dāng)今，揚州香火戲的宣傳方式和傳播途徑仍然過于單一，傳播效果也不盡如人意。隨著科技時代新媒體技術(shù)的不斷發(fā)展和變革，揚州香火戲可以借助媒體的力量和優(yōu)勢對其進行全方位、立體化的優(yōu)質(zhì)傳?？梢岳糜耙曌髌返陌l(fā)行放映，將揚州香火戲的文化與之相結(jié)合。或者可以利用紙質(zhì)媒體、網(wǎng)絡(luò)媒體對揚州香火戲的傳承近況進行跟蹤報道，以此加大對揚州香火戲的關(guān)注度，從而提升對揚州香火戲的知名度和社會認可度。

四、結(jié)語

吳橋社火的傳承方式為拜師學(xué)藝、口口相傳，并且融入了脫口秀的形式在其中，這樣看來實踐的意義遠大于所謂的文學(xué)價值，因為隨機產(chǎn)生的化學(xué)反應(yīng)和不同情景下的頭腦風(fēng)暴才是真正的無價之寶，而其背后所包含的文學(xué)素養(yǎng)和文本積累或許才是人們最應(yīng)該注意和加以培養(yǎng)的點。

人們不能忽視它作為一個活生生的、仍然活躍著的戲所需要的接地氣的、以物質(zhì)形態(tài)存在的東西，建議相關(guān)文化保護單位將未來的重心放在工藝傳承和生態(tài)環(huán)境保護的工作上，幫助仍然堅守著的老藝術(shù)家們。傳承不是終點，蘊含在其中的創(chuàng)新是傳承新的起點。我們雖然做的是傳承價值研究，但必定包括在新的時代背景下如何完成具有創(chuàng)造性的傳承工作，比方新元素的加入、影像資料數(shù)據(jù)庫、新的需要注意和保護的點。

（指導(dǎo)教師：周輝國）

參考文獻：

[1]朱恒夫.江蘇儺戲概論[J].江蘇社會科學(xué)， 1991 （6） .

[2]楊問春， 施漢如， 張自強.對僮子歷史沿革的幾點看法[J].藝術(shù)百家， 1994 （1） .

[3]江蘇戲劇志編輯委員會編.江蘇戲劇志·揚州卷[J]. 江蘇戲劇、曲藝出版社， 1997年版。

[4]燕京雜記[J]. 揚州市檔案局、地方志辦公室編：落日輝煌話揚州， 2000內(nèi)部版， 第183頁。

[5]懷芳記[J]. 揚州市檔案局、地方志辦公室編：落日輝煌話揚州， 2000內(nèi)部版.

[6]蔡源莉，吳文科.中國曲藝史[J].文化藝術(shù)出版社1998年版， 第109頁。

[7]朱季康，楊效筠.外引外生：無奈與選擇——兼評近代蘇中地區(qū)戲劇、曲藝發(fā)展模式[J]. <期刊>戲劇電影與電視藝術(shù)，2005年.03期.

[8]劉悅.揚劇的傳承與創(chuàng)新[J].藝術(shù)評鑒，2018（07）：153-154.

作者簡介：

陳琳軒，2000年7月，女，漢族，江蘇南京，南京農(nóng)業(yè)大學(xué)，表演，本科在讀。