在地性視野下侗族木構(gòu)建筑營造技藝活態(tài)傳承策略

楊芝

（廣東工業(yè)大學(xué)藝術(shù)與設(shè)計學(xué)院，廣東 廣州 510000）

侗族木構(gòu)建筑營造技藝（簡稱“侗族木構(gòu)技藝”）源自南方干欄式建筑，在發(fā)展過程中侗族民眾借鑒漢族先進的木構(gòu)建筑建造技術(shù)，結(jié)合侗族文化和地域特征最終形成獨特的建筑風(fēng)格，其結(jié)構(gòu)和造型均顯現(xiàn)出強烈的在地性特征。侗族技藝生長于封閉的農(nóng)耕社會，而現(xiàn)代工業(yè)社會對侗族人生活的全面滲透，不可避免地打破傳統(tǒng)的技藝傳承模式和傳承機制，對原有的文化生態(tài)環(huán)境帶來極大沖擊，尤其是技藝的跨地域傳播和異地傳承現(xiàn)象對技藝傳承提出新的挑戰(zhàn)。三江侗族木構(gòu)建筑營造技藝是漢族傳統(tǒng)木構(gòu)營造技藝在民族地區(qū)的在地轉(zhuǎn)化成果，通過在地性視角可以為侗族木構(gòu)技藝傳承過程中如何平衡內(nèi)外力量的沖突，傳統(tǒng)與現(xiàn)代的對抗與沖突之間找到平衡，以求在新的一輪機遇和挑戰(zhàn)中實現(xiàn)技藝良性發(fā)展。

1 理論回顧與技藝傳承現(xiàn)狀

1.1 在地性概念

“在地性”可譯為“Site-Specifty”“in site”“l(fā)ocality”，“Site-Specifty”“in site”是藝術(shù)領(lǐng)域的一種空間轉(zhuǎn)向趨勢，它指代藝術(shù)在創(chuàng)作時的現(xiàn)場性、偶發(fā)性[1]?！發(fā)ocality”則是強調(diào)本土化、地方性特征。從字面上解釋，“在”強調(diào)“在”的一種存在狀態(tài)以及包含這種狀態(tài)的過程和行為[2]，“地”則突出了行為與過程的空間特征。楊弘任[3]從社會學(xué)角度出發(fā)，從“邊界”的概念入手和“在地范疇”與“地方知識”出發(fā)探討在地性的性質(zhì)，并認為文化轉(zhuǎn)譯是維持在地性“邊界維系”和“社會改造”平衡的一種手段。而侗族木構(gòu)技藝歸屬于“在地技術(shù)”，并在場域中形成一種文化資本，從而產(chǎn)生身份認同感。因此，借助在地性角度研究侗族木構(gòu)技藝的傳承與發(fā)展具有一定的理論基礎(chǔ)和實踐意義。

1.2 技藝的存在形式

楊弘任[3]認為文化資本是地方技藝在地方場域中形成的一種資本形式。吳文浩等[4]從文化資本視角出發(fā)將民族傳統(tǒng)手工技藝的文化資本的存在形式分為具體的形式、客觀的形式和制度的形式。技藝作為一種能動的實踐，其背后反映出的其實是技藝人對世界的認知思維活動、對真理論證的實踐活動，是實踐的方法論[5]。文章綜合以上觀點，將侗族木構(gòu)技藝存在形式分為以下3 種類別（表1）。

表1 三江侗族木構(gòu)建筑營造技藝的存在形式

以客觀形式存在的技藝可以通過保存其物質(zhì)載體達到保護目的，這是現(xiàn)較為常見的一種保護和傳承方式。但這種方式將物從“人—物—環(huán)境”三者關(guān)系中抽離出來，技藝也就失去了價值。作為具體形式存在的技藝往往是抽象的，也是最有文化價值的，但因其沒有通過物的形式展現(xiàn)出來，傳承保護難度較大。隨著現(xiàn)代技術(shù)的應(yīng)用，技藝的存在形式也可以從物轉(zhuǎn)變?yōu)榉俏锏男问剑@種數(shù)字化的方式能將物形態(tài)及技藝較為完整地保存下來，也逐漸成為各大博物館作為技藝保護的一種方式。技藝的具體形式也可以嘗試通過非物形式進行展現(xiàn)，從虛擬空間中完成對技藝文化價值、技巧技藝的體驗。

1.3 技藝傳承和發(fā)展現(xiàn)狀

2006 年侗族木構(gòu)營造技藝列入第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，行政力量介入并影響傳統(tǒng)技藝的傳承進程。傳統(tǒng)的侗族技藝強調(diào)血緣關(guān)系、氏族關(guān)系和男性權(quán)威[6]，隨著時代演化和非遺政策的推動，傳統(tǒng)的技藝傳承門檻已大幅度降低。筆者在三江程陽八角寨的實地調(diào)研中對技藝傳承人和地方群眾深入訪談發(fā)現(xiàn)，以傳承人為主的傳承模式，其傳習(xí)過程中仍存在著諸多問題，如表2 所示。

表2 三江侗族木構(gòu)營造技藝傳習(xí)現(xiàn)存問題

旅游需求帶動侗族木構(gòu)技藝產(chǎn)業(yè)化發(fā)展。地區(qū)旅游業(yè)的發(fā)展帶動了本地及周邊省市對木構(gòu)建筑、景觀項目的建設(shè)需求，推動木構(gòu)技藝產(chǎn)業(yè)化發(fā)展。在這種商業(yè)需求的推動下，傳承人轉(zhuǎn)換身份角色成為企業(yè)法人，承接民族工藝建筑工程設(shè)計、裝飾裝潢設(shè)計等相關(guān)業(yè)務(wù)（數(shù)據(jù)截至2021 年7 月15 日，從相關(guān)工商信息查詢軟件中統(tǒng)計，三江共有11 位侗族木構(gòu)建筑營造技藝傳承人注冊有建筑公司）。三江全縣具備侗族木構(gòu)建筑營造技藝木匠已超千人，但具備新型繪圖技能，掌握建筑設(shè)計能力，滿足傳統(tǒng)審美和現(xiàn)代審美并能承接木構(gòu)建筑、商業(yè)建筑、生活建筑等業(yè)務(wù)的綜合型人才數(shù)量仍然較少。新一代“掌墨師”憑借自身的職業(yè)素養(yǎng)以及對市場敏銳的觀察力，廣泛涉足旅游、教育、文創(chuàng)、電商等行業(yè)，是傳統(tǒng)走向產(chǎn)業(yè)化發(fā)展的新嘗試。

總的來說，在政府的支持和傳承人的探索之下，侗族技藝已經(jīng)走向初步的產(chǎn)業(yè)化道路，但其技術(shù)人才、民間力量、教學(xué)資源和傳習(xí)模式方面無法支撐技藝的可持續(xù)發(fā)展。

1.4 發(fā)展困境

空間變換下的語意內(nèi)涵缺失。鼓樓、風(fēng)雨橋作為容納精神慰藉、標(biāo)識識別、文化教育社會活動等功能的場所，是村寨的“顯圣物”，具有雙重內(nèi)涵的神圣場所和呵護場所[7]。經(jīng)濟活動改變了村寨的生態(tài)空間，鼓樓作為民族符號逐漸脫離原文化生態(tài)，抽離其符號內(nèi)涵僅作為建筑元素挪用至其他場域。侗族民族符號的生成是漸進式的，它基于當(dāng)?shù)刈迦旱纳钚枨?、情感需求而產(chǎn)生，與民族的生活場景、節(jié)慶場景、文娛活動等場景緊密結(jié)合，形成集體記憶中的方向標(biāo)，在信仰、宗教等觀念加持下躍升為民族符號。在人為營造的空間內(nèi)民族符號省略了演化的進程，缺乏與地方民眾生活、地域環(huán)境的聯(lián)結(jié)，依附在建筑上的文化意義、精神價值、生活價值消逝，建筑不再具有“神圣”價值。在民族符號標(biāo)準(zhǔn)化的過程中，鼓樓的象征意義先被提取出來，獨立為文化認同的先決條件，并以一套相似的模式在其他地區(qū)復(fù)制生產(chǎn)[8]，這種單純對技藝的移植挪用缺少地域文化的考量，無法在其他地區(qū)獲得生命力。

生態(tài)環(huán)境與場域變化的雙重考驗。一是生態(tài)環(huán)境對材料施展空間的壓縮。首先，不論是出于安全或是生態(tài)的考量，大量地獲取建筑木材建設(shè)房屋已不實際；其次，新增的木構(gòu)建筑需求減少，進一步縮減技藝的應(yīng)用范圍。二是場域的變化進一步壓縮技藝的生存空間。游客、學(xué)者、企業(yè)、政府等外來力量介入，改變原本的建筑空間和建筑場域，木構(gòu)建筑已不再是傳統(tǒng)的“家”和“棲息”的場所。隨著場所容納的場景越發(fā)復(fù)雜，傳統(tǒng)營造技藝無法重建建筑的場所精神。從這兩方面看，技藝無法從材料、技術(shù)和功能上為民居建筑中找到地域性表達的平衡點，技藝在本土文化環(huán)境中實現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展困難[9]。

技藝傳承動力不足。從在地范疇來說，侗族木構(gòu)技藝存在的場域已經(jīng)受到現(xiàn)代社會外來文化的影響，民眾對時空、價值等認知范疇已經(jīng)發(fā)生變化，受現(xiàn)代知識體系的影響，傳統(tǒng)地方的認知常識改變，在觀念上弱化了木構(gòu)建筑的神圣性以及木匠職業(yè)的崇高性，職業(yè)的選擇也變得多元化。在地方知識層面上，侗族木構(gòu)技藝作為農(nóng)業(yè)社會中的知識技術(shù)，它在現(xiàn)代社會中產(chǎn)生的實用價值和精神價值無法滿足民眾當(dāng)下的居住、經(jīng)濟利益和自我價值體現(xiàn)等需求，技藝現(xiàn)存的魅力無法吸納人才。加之傳統(tǒng)技藝的知識與現(xiàn)代知識體系相比更新緩慢，創(chuàng)新理論與應(yīng)用較少，侗族民族文化自覺意識減弱，無法驅(qū)動傳承系統(tǒng)的運行。因而知識再生和教育層面推進人才培養(yǎng)，是侗族木構(gòu)技藝傳承的關(guān)鍵所在。

2 在地性視角下技藝傳承的新思路

2.1 多方賦權(quán)促發(fā)文化自覺意識

凝聚各方力量形成合力激活傳承動力。非遺的價值主體是非遺活態(tài)傳承的力量，而這個傳承主體不僅包括傳統(tǒng)文化的傳承主體，還包括“非遺化”過程中衍伸的分享主體[10]。因而在傳承中要把政府、企業(yè)、侗族民眾、游客、學(xué)生、傳承人、社區(qū)居民等[11]納入傳承工作的進程中。通過構(gòu)建多元的行動者網(wǎng)絡(luò)對這些角色進行增權(quán)和去權(quán)，實現(xiàn)權(quán)力分配的平衡[12]；在相互牽制的關(guān)系中找到行動者之間的共識樞紐，以調(diào)動他們參與的積極性，構(gòu)建集體身份的認同感，通過多角色賦權(quán)形成相互制約的關(guān)系可以防止部分角色話語權(quán)喪失，形成平等對話和交流的局面。

2.2 在地化教育促進技藝知識更新

教育驅(qū)動技藝知識的更新，提升技藝的現(xiàn)代適應(yīng)性。傳統(tǒng)侗族木構(gòu)技藝是農(nóng)業(yè)社會下的實踐產(chǎn)物，社會環(huán)境的改變必然會導(dǎo)致內(nèi)部因素改變?，F(xiàn)代文化在侗族地區(qū)的滲透影響著地方民眾對技藝實用價值的認知，同時改變著民眾的生活方式和思想觀念。因而在技藝的傳習(xí)教學(xué)上需要對這種新的生活方式做出反應(yīng)，尤其是民居建筑的審美情趣、空間需求、民眾的生活觀念、生活方式等因素。在傳承體系上，立足于地方高校資源和當(dāng)代的科學(xué)教育體系，善于利用工業(yè)化生產(chǎn)方式、信息技術(shù)、數(shù)字化技術(shù)等，針對教學(xué)理念、技術(shù)系統(tǒng)、綜合材料特性、文化價值、生態(tài)哲學(xué)等領(lǐng)域開發(fā)新的課程體系，推動技藝在當(dāng)下的應(yīng)用和知識體系的更新，通過教育提升人才的綜合素養(yǎng)，擴充傳承力量。

2.3 跨界合作推動技藝的在地實踐

跨界合作的實踐為技藝尋找新的載體。楊弘任[3]認為技藝作為身體化的技能，其文化轉(zhuǎn)譯的方式可以充分利用外部的專家知識，減少內(nèi)外價值傳遞失真的途徑，以更好地應(yīng)對外部文化的沖擊。技藝的傳承和傳播需要在現(xiàn)代語境中傳遞傳統(tǒng)的價值，通過產(chǎn)品的方式在大眾群體中傳遞少數(shù)群體的文化價值，這必須通過轉(zhuǎn)譯的方式來進行。文化轉(zhuǎn)譯一方面是文化價值的轉(zhuǎn)譯，另一方面是表層語言的轉(zhuǎn)譯。表層語言的轉(zhuǎn)譯一般是通過組合的方式獲取新價值，如文創(chuàng)設(shè)計中的元素借鑒、榫卯元素的燈具設(shè)計等；而文化價值的轉(zhuǎn)譯則要求形神俱備，從情境和意境上都需要有所體現(xiàn)。通過文化轉(zhuǎn)譯的方式可以將技藝知識應(yīng)用到建筑領(lǐng)域、產(chǎn)品領(lǐng)域、公共藝術(shù)領(lǐng)域中，考慮生活場景、運動場景、休閑場景、娛樂場景等場景的需求，開發(fā)公共藝術(shù)、藝術(shù)品、設(shè)計作品、數(shù)字化產(chǎn)品等作品，為技藝傳承注入新的生命力。

3 新思路下的技藝活態(tài)傳承策略

3.1 利用專家知識更新知識體系

聯(lián)合多元主體組建三江侗族木構(gòu)技藝專家?guī)欤瑥闹R層面推進技藝的傳承與創(chuàng)新。一是通過柳州市政府或教育局、文旅局牽頭，以三江木構(gòu)技藝傳承人為基礎(chǔ)，聯(lián)合地方高校教師、高級技術(shù)人才、民眾意見領(lǐng)袖以及學(xué)術(shù)界的專家教授等組成智慧團隊，定期開展學(xué)術(shù)交流或技術(shù)研討會，針對技藝的材料創(chuàng)新及應(yīng)用、傳承工作、人才資質(zhì)標(biāo)準(zhǔn)、侗族人民生活形態(tài)與居住空間需求等議題展開研討，以學(xué)術(shù)交流推動技藝的知識體系更新。二是創(chuàng)建以傳承三江侗族木構(gòu)建筑營造技藝傳承組織，聯(lián)合各地區(qū)傳承人形成合力，強化傳承人隊伍的內(nèi)部合作關(guān)系；以組織帶頭與專家團隊合作將研究成果推向?qū)嵺`，與相關(guān)部門制定出相關(guān)的技藝標(biāo)準(zhǔn)以規(guī)范行業(yè)行為，營造良好的市場發(fā)展環(huán)境。

3.2 完善教學(xué)體系培養(yǎng)傳承人才

完善傳習(xí)教學(xué)體系，研產(chǎn)學(xué)融合帶動技藝傳承。與柳州市地方高校合作，打造研產(chǎn)學(xué)融合的教學(xué)體系。在教學(xué)領(lǐng)域上，完善傳承人與院校的聯(lián)合教學(xué)體制，開發(fā)一套實踐與創(chuàng)新相結(jié)合的課程，從美學(xué)素養(yǎng)、實踐素養(yǎng)、創(chuàng)新思維出發(fā)培養(yǎng)學(xué)生的審美素養(yǎng)和創(chuàng)新能力，并形成一套模式在地方院校推廣。以工藝大師與高等院校聯(lián)合教學(xué)為契機，開展教學(xué)改革項目，研究出與之相對應(yīng)的高效的傳習(xí)教學(xué)體系，培養(yǎng)一批具有理論科研素養(yǎng)和技術(shù)應(yīng)用能力的骨干教師團隊，以培養(yǎng)具有跨專業(yè)素養(yǎng)、科研能力的綜合型人才為目標(biāo)，開發(fā)完善技藝傳承和傳授課程體系，優(yōu)化傳承教學(xué)的流程。以柳州市職業(yè)技術(shù)學(xué)?？蒲袌F隊帶頭，進行設(shè)計實踐、材料創(chuàng)新應(yīng)用、木質(zhì)建筑結(jié)構(gòu)創(chuàng)新等課題研究，并將成果反哺到教學(xué)和實踐中。在人才的培養(yǎng)上，把侗族木構(gòu)技藝納入初級教育的實踐課程當(dāng)中，并將其作為方法論鼓勵學(xué)生解決生活問題，提高地方民眾對技藝的關(guān)注度和認可度，為侗族技藝培養(yǎng)地方人才。

3.3 設(shè)計介入推動技藝價值創(chuàng)新

積極構(gòu)建設(shè)計師與傳承人或手藝人的協(xié)同設(shè)計機制。廣西大銀工坊通過與設(shè)計師合作開發(fā)設(shè)計銀飾文創(chuàng)產(chǎn)品，傳統(tǒng)銀飾的價值得到了重新肯定。侗族木構(gòu)技藝也可通過設(shè)計介入的方式，政府牽頭促成設(shè)計企業(yè)與傳承人的合作，在完善利益分配機制和知識產(chǎn)權(quán)保障機制的基礎(chǔ)上，通過傳承人與設(shè)計師的強強合作，開發(fā)一批文創(chuàng)品牌、系列生活化的設(shè)計產(chǎn)品，如榫卯結(jié)構(gòu)的家具設(shè)計、旅游商品、伴手禮等。除此之外應(yīng)當(dāng)深入研究當(dāng)下民眾的生活形態(tài)和場景，用設(shè)計的方式介入旅游觀光、旅游消費場景、研學(xué)教育場景、技藝體驗等場景設(shè)計中，通過服務(wù)設(shè)計構(gòu)建新的場景，用服務(wù)增加技藝價值附加值。

3.4 數(shù)字化技術(shù)擴大技藝影響力

搭建三江非遺數(shù)字化保護和教學(xué)平臺。以三江侗族木構(gòu)建筑博物館的建設(shè)為契機，除了保護以實物形式存在的技藝外，探索技藝載體由“物質(zhì)”向“非物質(zhì)”轉(zhuǎn)移的可能，推動地方數(shù)字化博物館的建設(shè)。充分利用現(xiàn)有的虛擬仿真技術(shù)、虛擬現(xiàn)實技術(shù)、激光掃描技術(shù)等，將木構(gòu)技藝數(shù)據(jù)化并建立完善的木構(gòu)建筑數(shù)據(jù)庫，在虛擬空間對木構(gòu)建筑原汁原味保存、展示，并將營建過程以數(shù)字化形式記錄下來通過網(wǎng)絡(luò)工具傳播和推廣。開發(fā)虛擬體驗應(yīng)用軟件或網(wǎng)絡(luò)游戲，通過現(xiàn)有的交互工具和游戲操作方式在虛擬空間中為用戶提供木構(gòu)建筑的營造體驗；在傳習(xí)上，嘗試從現(xiàn)實場景教學(xué)向網(wǎng)絡(luò)場景教學(xué)轉(zhuǎn)換，構(gòu)建木構(gòu)技藝數(shù)字化教學(xué)平臺，用戶可以在網(wǎng)絡(luò)中學(xué)習(xí)技藝，在虛擬空間中磨練技藝，利用網(wǎng)絡(luò)的便利性打破時間和空間的束縛，吸納更多的人參與到木構(gòu)技藝的傳承推廣中。

4 結(jié)語

促進技藝的在地性知識在地方的再生是侗族木構(gòu)技藝得以“存活”的根本。在技術(shù)越來越便利的當(dāng)代，三江侗族木構(gòu)建筑營造技藝的傳承可以憑借現(xiàn)代的技術(shù)和專家知識的優(yōu)勢積極暢想未來。在地性視角可以為侗族木構(gòu)技藝傳承提供新的研究角度，從知識更新、教學(xué)體系、設(shè)計介入、數(shù)字化傳承四大方面提出侗族木構(gòu)技藝活態(tài)傳承策略，并根據(jù)現(xiàn)實情況進行修正，充分考慮當(dāng)?shù)氐牡赜蛱厣同F(xiàn)實的設(shè)計需求，結(jié)合地方特色、地方文化、自然環(huán)境、市場需求等因地制宜開展傳承工作，以維持技藝的活態(tài)性。