《論語(yǔ)》中君子人格初探

黃智勇 李紅軍

“君子”一詞在論語(yǔ)中出現(xiàn)了107次，并且在《論語(yǔ)》二十篇中均有出現(xiàn)?？梢哉f(shuō)君子的思想貫穿《論語(yǔ)》全文。從“君子”一詞在《論語(yǔ)》中的出現(xiàn)的頻率也不難看出孔子對(duì)于“君子”這一人格概念的重視程度?？鬃釉谄渌幍臅r(shí)代背景下，提出了“君子”這一人格概念。其目的在于通過(guò)對(duì)君子形象的推出，來(lái)引導(dǎo)人們向君子學(xué)習(xí)，從而達(dá)到孔子所希望的理想社會(huì)?？鬃酉Ｍ麨檎吣軌蛳蚓訉W(xué)習(xí)，從而更好地治理國(guó)家，也希望具有君子德行的人能夠成為執(zhí)政者。本文通過(guò)對(duì)君子概念、內(nèi)涵的探究進(jìn)而分析實(shí)現(xiàn)君子境界的途徑。

一、君子的概念

“君子”一詞在先秦典籍中多次出現(xiàn)?！渡袝o(wú)逸》中記載：“周公曰：‘嗚呼！君子所，其無(wú)逸。先知稼穡之艱難，乃逸，則知小人之依。”在這里，君子指上層的統(tǒng)治者，而小人則指代底層的民眾?！吨芤住分杏涊d：“君子終日乾乾，夕惕若，厲無(wú)咎?！痹谶@里，“君子”一詞指有德行，品德高尚的人。在這兩部典籍中，分別賦予了君子不同的含義，分別是政治層面和道德層面的人?？鬃釉凇墩撜Z(yǔ)》中也根據(jù)這兩個(gè)層面對(duì)君子進(jìn)行了論述并豐富了其內(nèi)涵。

陳大齊先生在關(guān)于君子概念的問(wèn)題上認(rèn)為，君子有廣義和狹義兩種。狹義的君子，指理想人格的第三級(jí)，次于圣人且次于仁者。廣義的君子則表示理想人格的通稱：上攝圣人，下攝未達(dá)，仁者境地的君子。

（一）狹義的君子

從狹義的角度看，君子的人格之上，還有圣人和仁者。然而其二者在《論語(yǔ)》中出現(xiàn)的頻率卻遠(yuǎn)不如君子。在孔子看來(lái)，在人格上，圣人和仁者的境界是高于君子的。要想達(dá)到圣人的境界是很難的。相對(duì)來(lái)說(shuō)，要想達(dá)到君子的境界則有一定的可能?？鬃釉凇墩撜Z(yǔ)》中曾這樣說(shuō)：“圣人，吾不得而見(jiàn)之矣;得見(jiàn)君子者，斯可矣?！庇纱擞^之要想達(dá)到人格的最高境界是很難的。就算是孔子也自認(rèn)為沒(méi)有達(dá)到圣人的境界。孔子說(shuō)：“若圣與仁，則吾豈敢？抑為之不厭，誨人不倦，則可謂云爾已矣。”在這里孔子認(rèn)為自己也沒(méi)有達(dá)到圣人的境界，不過(guò)是朝著圣與仁的方向去努力做而不厭倦，教導(dǎo)別人不知疲倦。在孔子眼中，達(dá)到君子的境界是可行的。所以他鼓勵(lì)教導(dǎo)人們勵(lì)志行道，最終達(dá)到君子的理想境界。

（二）廣義的君子

從廣義的角度來(lái)看，君子是一種理想人格的通稱和圣人仁者是相同的，都是儒家內(nèi)圣外王的典范。在《論語(yǔ)》中有這樣一段記載：子路問(wèn)君子，子曰：“修己以敬。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安人?！痹唬骸叭缢苟押酰俊痹唬骸靶藜阂园舶傩?。修己以安百姓，堯、舜其猶病諸！”在這里孔子提出通過(guò)修身達(dá)到君子的境界并且使百姓生活安逸，這是堯舜一樣的境界。由此觀之君子是等同于堯舜一般的圣人的。在《論語(yǔ)》中還記載了一段孔子和其弟子宰我的一段話：宰我問(wèn)曰：“仁者，雖告之曰：‘井有仁焉。其從之也？”子曰：“何為其然也？君子可逝也，不可陷也;可欺也，不可罔也?！睆闹幸膊浑y看出君子是等同于仁者的。所以關(guān)于君子的概念要從其特定的語(yǔ)境去進(jìn)行分析。

二、君子的內(nèi)涵

（一）政治地位

“君子”一詞在孔子之前的時(shí)代多用于表示一種身份地位的象征?！墩f(shuō)文解字》中對(duì)于“君”的描述是：“尊也。此羊祥也，門聞也，戶護(hù)也，發(fā)拔也之例。從尹口。尹，治也?？?發(fā)號(hào)。此依韻會(huì)。又補(bǔ)一口字。尹亦聲。舉云切。十三部?！倍白印弊侄喾褐负蟠訉O。由此可以得知，“君子”一詞的本質(zhì)意思為君主的孩子，或者君子的后代。在五帝之后的先秦時(shí)代社會(huì)，其政治制度多為世襲制。世襲制度不僅僅在王室，也在諸侯、大夫、士等階級(jí)中實(shí)行。這里的君也并不是僅僅指代天子，而是指區(qū)域的統(tǒng)治者。其指代范圍自然也包括諸侯、大夫、士等具有統(tǒng)治地位的人。而作為君的孩子，君子也自然是君的繼承者，象征著具有統(tǒng)治地位的人。所以君子的本意原指具有統(tǒng)治地位的人?？鬃釉凇墩撜Z(yǔ)》中也繼承了這一思想。

《論語(yǔ)·微子篇》中記載了這樣一句話：“周公謂魯公曰：‘君子不施其親，不使大臣怨乎不以，故舊無(wú)大故則不棄也，無(wú)求備于一人?！痹谶@里，體現(xiàn)了周公對(duì)于自己兒子的囑托，也體現(xiàn)出周公所認(rèn)為的國(guó)君應(yīng)該做到的品行?？鬃訉?duì)于周公是十分推崇的?？鬃永^承了周公的思想，從政治方面對(duì)君子進(jìn)行了定義，從政治地位的角度去解釋君子，即有道的國(guó)君。于是孔子據(jù)此對(duì)于統(tǒng)治者應(yīng)具備的素質(zhì)提出了以下要求：

1.守禮重親

《論語(yǔ)·泰伯篇》中這樣記載：子曰：“恭而無(wú)禮則勞;慎而無(wú)禮則葸;勇而無(wú)禮則亂;直而無(wú)禮則絞。君子篤于親，則民興于仁;故舊不遺，則民不偷。”在這句話中，孔子提出了禮的重要性，列出了無(wú)禮的種種后果，然后對(duì)統(tǒng)治者進(jìn)行了呼吁，希望統(tǒng)治者能夠守禮重親，進(jìn)而使其所統(tǒng)治的民眾能夠上行下效，也能夠守禮法、重親族?？鬃酉Ｍy(tǒng)治者能夠樹(shù)立起一個(gè)榜樣、一個(gè)典范，從而引導(dǎo)民眾重建舊有的社會(huì)秩序以達(dá)到孔子所希望的理想社會(huì)。

2.取信于民

《論語(yǔ)·子張篇》中這樣記載：子夏曰：“君子信而后勞其民，未信，則以為厲己也;信而后諫，未信，則以為謗己也。”子夏作為孔子的弟子，繼承了孔子的君子觀。他認(rèn)為執(zhí)政者應(yīng)取信于民。這也是為政者應(yīng)該達(dá)到的基本要求。如果沒(méi)有得到百姓的信任就去勞役他們，那么必然引起百姓的怨恨。

3.名正言順

《論語(yǔ)·子路篇》中這樣記載：子路曰：“衛(wèi)君待子而為政，子將奚先？”子曰：“必也正名乎！”子路曰：“有是哉，子之迂也！奚其正？”子曰：“野哉由也！君子于其所不知，蓋闕如也。名不正，則言不順;言不順，則事不成;事不成，則禮樂(lè)不興;禮樂(lè)不興，則刑罰不中;刑罰不中，則民無(wú)所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，無(wú)所茍而已矣。”在這里孔子認(rèn)為，一個(gè)執(zhí)政者接手一個(gè)國(guó)家時(shí)首先要做到的就是正名，即確立一個(gè)大家公認(rèn)的思想。只有在“名”的指導(dǎo)下才能夠更好地通知群眾，也能夠得到群眾的信服，進(jìn)而構(gòu)建自身所希望的理想社會(huì)。作為統(tǒng)治者的君子必先正名?？鬃酉Ｍ鐣?huì)能夠回到一種統(tǒng)一的秩序之下。“名”的實(shí)質(zhì)也是一種穩(wěn)定的社會(huì)秩序。

4.以身作則

《論語(yǔ)·顏淵篇》中記載：季康子問(wèn)政于孔子曰：“如殺無(wú)道以就有道，何如？”孔子對(duì)曰：“子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德風(fēng)，小人之德草，草上之風(fēng)必偃?！碑?dāng)季康子主張用殘酷的刑法治理國(guó)家時(shí)，孔子制止了他并且提倡用習(xí)慣感化民眾。這就需要統(tǒng)治者以身作則。孔子提出了風(fēng)和草的比喻，形象地描述出了執(zhí)政者與民眾的關(guān)系。同時(shí)呼吁統(tǒng)治者要有良好的德行進(jìn)而對(duì)民眾產(chǎn)生影響，構(gòu)建出孔子理想的社會(huì)。

（二）道德品質(zhì)

在孔子所處的時(shí)代中，社會(huì)處于一種禮崩樂(lè)壞的狀態(tài)中。王室衰微，禮樂(lè)制度也被人棄如敝屣，以至于出現(xiàn)季平子“八佾舞于庭”置周禮于不顧。由此也引發(fā)了孔子“是可忍也孰不可忍也”的聲討。在這種情況下，孔子提出了“君子”的人格概念，賦予了“君子”一詞新的內(nèi)涵。時(shí)至今日，當(dāng)我們?cè)俅翁岬骄?，往往想到的是品德高尚的人，正人君子等。而“君子”一詞也由此從階級(jí)層面上的意義轉(zhuǎn)變?yōu)榈赖聦用嫔系囊饬x?？鬃酉Ｍㄟ^(guò)樹(shù)立一個(gè)君子的形象，來(lái)引導(dǎo)人民克己復(fù)禮，從而達(dá)到孔子理想中的大同社會(huì)。而君子作為一種理想化的人格，也是孔門弟子立志追求的一種人格境界。《論語(yǔ)》中所談及的君子也大多是從德行方面來(lái)論述的。

在《論語(yǔ)·憲問(wèn)篇》中這樣記載：南宮適問(wèn)于孔子曰：“羿善射，奡蕩舟，俱不得其死然;禹、稷躬稼而有天下?！狈蜃硬淮?。南宮適出，子曰：“君子哉若人！尚德哉若人！”根據(jù)南宮適的提問(wèn)，孔子從中看出了其美好的德行，進(jìn)而提出了“君子哉若人，尚德哉若人”的論斷。由此可知，孔子認(rèn)為道德是君子必備的一個(gè)品質(zhì)。在《論語(yǔ)·里仁篇》中孔子提出：子曰：“君子懷德，小人懷土;君子懷刑，小人懷惠?！痹谶@里孔子通過(guò)對(duì)君子和小人的對(duì)比體現(xiàn)了君子與小人的區(qū)別，再次強(qiáng)調(diào)了君子在道德方面的內(nèi)涵。而《論語(yǔ)》中關(guān)于君子道德品質(zhì)的表述大致可以從“仁”“義”“禮”三個(gè)角度來(lái)看。

1.仁

仁是儒家的重要思想同時(shí)也是君子在道德水平方面的核心素養(yǎng)?！墩撜Z(yǔ)·里仁篇》中記載“……君子去仁，惡乎成名？君子無(wú)終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是?！痹谶@里，孔子明確地提出了君子與仁密不可分的關(guān)系。

2.義

孔子認(rèn)為義是君子的道德本質(zhì)，也是君子為人處世的首要法則。義代表著公正，適宜。這些都是君子行為的出發(fā)點(diǎn)和準(zhǔn)則。

子曰：“君子之于天下也，無(wú)適也，無(wú)莫也，義之與比。”（《論語(yǔ)·里仁》）

子曰：“君子義以為質(zhì)，……”（《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》）

子曰：“君子義以為上。君子有勇而無(wú)義為亂，小人有勇而無(wú)義為盜。”（《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》）

子曰：“君子喻于義，小人喻于利?！保ā墩撜Z(yǔ)·里仁》）

3.禮

在孔子眼中，義和禮是相聯(lián)系的。義是君子的出發(fā)點(diǎn)，禮是君子的行為規(guī)范。禮是約束君子的重要工具。君子在禮的規(guī)范下行事。同時(shí)禮也是君子的基礎(chǔ)。君子要在禮的基礎(chǔ)上修養(yǎng)自己的德行。在日常生活的方方面面君子都要嚴(yán)格地遵守禮。

子曰：“君子義以為質(zhì)，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉！”（《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》）

子曰：“君子博學(xué)于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫。”（《論語(yǔ)·雍也》）

君子不以紺緅飾，紅紫不以為褻服。當(dāng)暑，袗絺绤，必表而出之。緇衣羔裘，素衣麑裘，黃衣狐裘。褻裘長(zhǎng)，短右袂。必有寢衣，長(zhǎng)一身有半。狐貉之厚以居。去喪，無(wú)所不佩。非帷裳，必殺之。羔裘玄冠不以吊。吉月，必朝服而朝。（《論語(yǔ)·鄉(xiāng)黨》）

三、如何達(dá)到君子的境界

（一）克己復(fù)禮

克己復(fù)禮即約束、克制自身的行為，從而使自身的行為達(dá)到禮的標(biāo)準(zhǔn)，恢復(fù)原有的禮制和社會(huì)秩序。孔子說(shuō)：“非禮勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)?！笨鬃訌乃膫€(gè)方面來(lái)規(guī)范人的行為，進(jìn)而希望人們達(dá)到君子的境界。克己也就是約束自己，等同于修身。子路向孔子請(qǐng)教如何成為君子，孔子提出了以下內(nèi)容：“修己以敬”“修己以安人”“修己以安百姓。修己以安百姓，堯、舜其猶病諸！”可見(jiàn)修身是實(shí)現(xiàn)君子境界的一個(gè)重要途徑?？思菏鞘侄危瑥?fù)禮則是目的。在禮崩樂(lè)壞的時(shí)代，孔子希望能夠有越來(lái)越多的人通過(guò)克己的手段達(dá)到君子的境界，進(jìn)而恢復(fù)傳統(tǒng)的禮制和社會(huì)秩序。

（二）博學(xué)于文

博學(xué)于文即廣泛地學(xué)習(xí)文化知識(shí)。對(duì)于君子來(lái)說(shuō)，文化知識(shí)的水平尤為重要。文化知識(shí)也是成為君子的必備條件之一。從君子政治地位的內(nèi)涵來(lái)看，君子作為執(zhí)政者或國(guó)君的臣子必須掌握一定的文化水平才能更好地治理國(guó)家。從君子道德品質(zhì)的內(nèi)涵來(lái)看，君子只有通過(guò)不斷的學(xué)習(xí)才能夠不斷地提升自己的個(gè)人素質(zhì)和道德修養(yǎng)。

子曰：“博學(xué)于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫?！保ā墩撜Z(yǔ)·顏淵》）

子曰：“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然后君子?！保ā墩撜Z(yǔ)·雍也》）

棘子成曰：“君子質(zhì)而已矣，何以文為？”子貢曰：“惜乎，夫子之說(shuō)君子也！駟不及舌。文猶質(zhì)也，質(zhì)猶文也?；⒈A猶犬羊之鞟?！保ā墩撜Z(yǔ)·顏淵》）

子夏曰：“百工居肆以成其事，君子學(xué)以致其道?！保ā墩撜Z(yǔ)·子張》）

通過(guò)以上內(nèi)容我們可以得知，文化水平是君子的必備條件，學(xué)習(xí)是實(shí)現(xiàn)君子境界的重要途徑。

（三）志存高遠(yuǎn)

子曰：“君子疾沒(méi)世而名不稱焉。”孔子說(shuō)：“君子擔(dān)心死后自己的名字不被稱道。”從中可以看出，孔子定義的君子是要完成一番大事業(yè)的，并且要被人稱道。所以要想成為君子就一定要有遠(yuǎn)大的志向?？鬃拥牡茏臃t曾經(jīng)向孔子請(qǐng)教過(guò)關(guān)于農(nóng)業(yè)的問(wèn)題，樊遲請(qǐng)學(xué)稼，子曰：“吾不如老農(nóng)?！闭?qǐng)學(xué)為圃，曰：“吾不如老圃。”樊遲出。子曰：“小人哉，樊須也！上好禮，則民莫敢不敬;上好義，則民莫敢不服;上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民襁負(fù)其子而至矣，焉用稼？”對(duì)于樊遲請(qǐng)教的問(wèn)題，孔子沒(méi)有解答。并且對(duì)樊遲的行為做出了“小人哉，樊須也”的評(píng)論?？鬃釉谶@里并不是看不起農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，而是認(rèn)為君子不應(yīng)該拘泥于生活中的瑣碎小事。正所謂“不在其位不謀其政”。不同職位的人，有不同的社會(huì)分工?！皩W(xué)稼”是老農(nóng)該做的事，“學(xué)為圃”是老圃的事。這些都是小人該做的事。曾子曰：“君子思不出其位?！弊鳛榫佑芯拥穆氊?zé)和任務(wù)。子夏曰：“雖小道必有可觀者焉，致遠(yuǎn)恐泥，是以君子不為也?！弊酉恼f(shuō)，即使是一些小技藝也是有可取之處的，但作為君子拘泥于這些小技藝就會(huì)妨礙自己遠(yuǎn)大的事業(yè)。所以君子是不做這些小事的。作為君子，當(dāng)胸懷天下，濟(jì)世安民。

四、結(jié)論

孔子在2500多年前提出了君子這一人格概念。在王室衰微，諸侯爭(zhēng)霸的時(shí)代，禮崩樂(lè)壞，傳統(tǒng)的社會(huì)秩序也逐漸瓦解。在這種情況下，孔子提出了君子這一人格概念，并且豐富了君子的內(nèi)涵?？鬃訌恼蔚匚缓偷赖缕焚|(zhì)兩個(gè)方面樹(shù)立起了一個(gè)理想的人格，倡導(dǎo)人們勵(lì)志達(dá)成君子的境界，進(jìn)而恢復(fù)社會(huì)秩序，重建周朝的道德價(jià)值體系?？鬃铀岢龅木拥娜烁窀拍?，雖然歷經(jīng)了2500多年的歷史，但其內(nèi)涵的核心價(jià)值卻歷久彌新。梁任公先生說(shuō)一切學(xué)說(shuō)都可以分為兩類，一種含有時(shí)代性，一種不含時(shí)代性。有許多學(xué)說(shuō)不因時(shí)代之變遷而減少其價(jià)值?？鬃铀岢龅木拥娜烁窀拍顚?duì)于當(dāng)今時(shí)代仍有其特殊價(jià)值等待我們?nèi)グl(fā)掘。