明代烏紗帽考析

牛 犁 張倩倩

關(guān)于烏紗帽，《辭?！分械慕忉尀椋骸耙詾跫喼瞥傻拿弊印Ｔ瓰楸忝?，明代始定為官帽，亦指官職?！雹倜鞔鸀跫喢迸c圓領(lǐng)袍、束帶和黑靴組成文武官員朝見、視事的常服，佩戴之頻繁使烏紗帽與官員畫上了等號。烏紗帽的官帽屬性使其逐漸演化為官員和官位的同義語，流傳至今。本文以烏紗帽為中心，對其起源、形制與裝飾藝術(shù)進(jìn)行考析，旨在還原烏紗帽在明代的實際制作和穿用場景，并在此基礎(chǔ)上探究烏紗帽在不同時代與地域中所扮演的角色及其符號意義。

一、 烏紗帽的起源與明代烏紗官帽的確立

烏紗帽是具有明代官員標(biāo)識性的帽式，清初葉夢珠《閱世編》記載：“前朝職官公服，則烏紗帽，圓領(lǐng)袍，腰帶，皂靴。紗帽前低后高，兩旁各插一翅，通體皆圓，其內(nèi)施網(wǎng)巾以束發(fā)，則無分貴賤，公私之服皆然?！雹诘⒉皇敲鞒藨{空創(chuàng)作出來的，是明太祖“恢復(fù)中華傳統(tǒng)衣冠的禮制習(xí)俗”③而推廣開來，因而其在明代之前也有一個漫長的演變過程。

1、烏紗帽的起源與發(fā)展

從名稱上看，烏紗制作的帽子都可以命名為“烏紗帽”。因此，歷史上前后出現(xiàn)過很多同名異物的烏紗帽。早在南朝劉宋時，王休仁就制出一種有帽裙的烏紗帽，《宋書》載：“明帝初，司徒建安王休仁統(tǒng)軍赭圻，制烏紗帽，反抽帽裙，民間謂之‘司徒狀’，京邑翕然相尚?！雹芩逄茣r，出現(xiàn)一種人人可帶的烏紗帽?！端鍟份d：“開皇初，高祖常著烏紗帽，自朝貴以下，至于冗吏通著入朝。”⑤《中華古今注》卷中“烏紗帽”條：“武德九年十一月，太宗詔曰，‘自今以后，天子服吾烏紗帽，百官士庶皆同服之’?！雹匏逯林刑茣r期，烏紗帽一度非常流行，白居易用“起戴烏紗帽，行披白布裘”來刻畫當(dāng)時名士；烏紗帽也常作為饋贈，如李白的“領(lǐng)得烏紗帽，全勝白接籬”。但烏紗帽很快被折上巾取代，《舊唐書》載：“其烏紗帽漸廢，貴賤通服折上巾，其制周武帝建德年所造也。”⑦唐之后，“烏紗帽”在官方服飾制度中就很少出現(xiàn)了。

從造型與工藝方面看，明代烏紗帽與幞頭有著密切的聯(lián)系。高春明《中國服飾名物考》、孫機《中國古輿服論叢》等著作都在幞頭的演變部分提到明代烏紗帽，認(rèn)為烏紗帽是幞頭的最后也是最成熟的一個變體。幞頭，誕生于魏晉南北朝，由一塊三尺方形皂羅制成，皂羅四角加長成帶狀，因此幞頭別名“四腳”。前兩腳腦后打結(jié)，后兩腳向上曲折附頂，額上系結(jié)，因此幞頭又名“折上巾”。幞頭在隋唐的廣泛流行使其由“巾”轉(zhuǎn)變?yōu)椤懊薄?。首先，為使幞頭硬挺有型且方便系裹，產(chǎn)生了幞頭下扣在髻上的襯墊物——巾子（又名山子）。《中華古今注》載：“隋大業(yè)十年，禮官上疏裹頭者，宜裹巾子。與桐木為之，內(nèi)外皆漆，在外及庶人常服?！雹酁榱诉M(jìn)一步方便系裹，從中唐開始幞頭又由“軟裹”變?yōu)椤坝补?，制成帽子后，免去了每天的包頭動作，更加方便?！妒挛锛o(jì)原》載：“穆宗好擊鞠，而宣喚不以時，諸司供奉人，急于應(yīng)召，始為硬裹，裝于木圍之上，以待倉卒之召?！雹帷对坡绰n》亦載：“唐末喪亂，自乾符后，宮娥宦官皆用木圍頭，以紙絹為襯，用銅鐵為骨，就其上制成而戴之，取其緩急之便，不暇如平時對鏡系裹也。僖宗愛之，遂制成而進(jìn)御。”⑩不僅幞頭的主體部分逐漸定型，后面下垂的二腳也開始內(nèi)襯鐵絲、銅絲、竹絲等硬絲狀物，至五代，兩腳造型開始多變起來。沈括《夢溪筆談》也將宋代幞頭按腳形狀分類：“本朝幞頭有直腳、局腳、交腳、朝天、順風(fēng)凡五等，惟直腳貴賤通服之?！?《宋史》載：“國朝之制，君臣通服平腳，乘輿或服折上焉。其初以藤織草巾子為里，紗為表，而涂以漆。后唯以漆為堅，去其藤里?！?宋人稱這種方頂直腳的硬質(zhì)漆紗幞頭為“幞頭帽子”，至明代作為公服延用，明代常服烏紗帽的造型也取圓腳帽翅而定型。關(guān)于明代烏紗帽的起源，本文從幞頭自魏晉南北朝至宋明的演變過程中找出烏紗帽與幞頭的相關(guān)聯(lián)之處（見表1），從而斷定烏紗帽是幞頭的變體之一。

表1：烏紗帽與幞頭對比

2、明代烏紗官帽的確立及其與翼善冠之關(guān)系

明代官員戴的烏紗帽與皇室戴的翼善冠（即烏紗折上巾）不僅材料相同，使用場合設(shè)定也相同。與烏紗帽一樣，“翼善冠”一詞也不是明代首創(chuàng)，周祈《名義考》：“唐翼善冠，太宗采古制自服之。今乘輿常服，亦名翼善冠，或唐制也。”?唐代翼善冠又名沖天冠，皇帝常服時所戴的冠，明代在唐代的基礎(chǔ)上加以修改，黃一正《事物紺珠》載：“沖天冠，唐制，交天冠以轉(zhuǎn)腳相交于上。國朝，改轉(zhuǎn)腳不交向前，其冠纓象善字，名翼善?！?

造型上，翼善冠與烏紗帽除帽翅擺放方向不同，其他基本一致（圖1）；使用場合上，兩者都設(shè)定為常服，烏紗帽屬官員常服，翼善冠屬皇室常服?！睹魇贰份d：“皇帝常服，洪武三年定，烏紗折角向上巾……永樂三年更定，冠以烏紗冒之，折角向上，其后名翼善冠?！庇郑骸盎侍映７槲湓甓?，烏紗折上巾。永樂三年定，冠烏紗折角向上巾?！?翼善冠與烏紗帽都是幞頭的眾多變體之一，烏紗帽帽翅平展兩側(cè)可變化空間大，因此有寬有窄，而翼善冠后翅一直細(xì)長。

《云麓漫鈔》載：“五代帝王多裹朝天幞頭，二腳上翹。”?而歷代官員多戴展腳幞頭。參考此維護(hù)等級秩序的歷史規(guī)律，明朝廷定文武官員戴平翅的烏紗帽，皇帝、皇太子、親王等戴翹翅的翼善冠。不止于此，其中一種被稱為“帽”，另一種被稱為“冠”，即便材料造型工藝完全一致，兩者還是在名稱上被定義為不同的首服類別，并成為不同階級的服飾符號。

二、 明代烏紗帽的結(jié)構(gòu)、材質(zhì)特征與造型演變

烏紗帽在明代270多年的使用過程中，完善的內(nèi)部構(gòu)造基本不變，而外部造型則隨著社會審美的變化而不斷演變。

1、明代烏紗帽的結(jié)構(gòu)與材質(zhì)特征

烏紗帽主體由前低后高的兩部分組成，稱為前屋和后山，呈兩級階梯狀。前屋與后山接合處有橫向條帶裝飾，后山正中有豎向條帶裝飾。據(jù)《云間據(jù)目鈔》載：“余始為諸生時，見朋輩戴橋梁絨線巾，春元戴金線巾?！?賈璽增提出，烏紗帽前屋后山交接的鑲條可稱為“橋”，后山中央豎直向下的鑲條稱為“梁”?。“梁”的樣式多樣，有一條直線的，有兩條直線的也有Y形狀的。“橋”“梁”交點處有時會有打結(jié)裝飾。后山下有兩翅，插于翅管中固定（圖2）。

圖2：烏紗帽正面、側(cè)面與背面結(jié)構(gòu)圖

明代烏紗帽制作極考究，有首《折桂令·冠帽鋪》就唱：“窄比寬量，輕漆慢烙，正剪斜裁。烏紗帽平添光色，皂頭中宜用輕胎”?。對于烏紗帽外部造型與內(nèi)部結(jié)構(gòu)的關(guān)系，我們以著名服飾收藏家李雨來先生所藏兩頂傳世明代烏紗帽為例（圖3）展開研究：

圖3：李雨來藏明代烏紗帽

從存世狀態(tài)上看，藏品因沒有硬質(zhì)帽胎的支撐導(dǎo)致紗制帽體變形，但烏紗制的前屋、后山仍清晰可辨，“橋”“梁”兩道裝飾也具備。帽翅與固定帽翅的結(jié)構(gòu)全無，但兩頂均在后山下邊有帽翅存在的痕跡。外覆的烏紗松動，左右兩側(cè)邊烏紗因遠(yuǎn)離“橋”“梁”以及帽口，與帽體分離最為嚴(yán)重，呈起翹狀態(tài)，因此能清晰看到烏紗的多層次結(jié)構(gòu)。

材質(zhì)上，根據(jù)帽里其他殘片可知，內(nèi)部原有起支撐作用的編制竹篾網(wǎng)帽胎。從內(nèi)到外依次是大孔六邊形編織竹篾、小孔方形編織竹篾、絞經(jīng)織物以及平紋縐紗（圖4）。其中，兩層竹篾通過涂黑漆粘合為一體，是硬質(zhì)結(jié)構(gòu)，黑漆脫落處露出極薄的竹片。外部兩層質(zhì)地輕薄的黑色織物褪色后呈黃色。

圖4：烏紗帽由內(nèi)到外三層面料及其示意圖

工藝上，除了“橋”“梁”以及下邊緣有縫合痕跡，大片面料都是無接縫的整片，由此可知，烏紗帽立體飽滿的造型并不需要經(jīng)過精密的剪裁，全靠內(nèi)部硬質(zhì)竹篾結(jié)構(gòu)支撐成型。帽子下口通過縫合將兩層紗整齊固定，針距小且排列緊密，形成整齊精致的線跡。線跡下面用黑漆將織物毛邊包裹干凈不使外露，包裹之后的下緣呈一條表面黑亮的圈狀。下緣漆圈因沒有帽胎支撐而脫散開裂，從斷裂面可以看到黑漆里面包裹的竹制內(nèi)心。

烏紗帽上的一對帽翅極易腐敗很難與帽體一同保存下來，這是因為帽翅上只有兩層薄紗。值得注意的是兩層薄紗交疊產(chǎn)生的摩爾紋（圖5），這種“活文”在同樣材質(zhì)的衣服上也會出現(xiàn)，劉若愚在《酌中志》中形容此紋“如水之波，如木之禮”?。兩翅平插于帽后的翅管中，用于連接兩翅，這是烏紗帽區(qū)別于其他首服的明顯特征。

圖5：孔府藏烏紗帽帽翅和摩爾紋

2、明代烏紗帽的造型變化

有明一代，烏紗帽的造型并非一成不變，整體而言烏紗帽的造型演變是一個由矮到高、由圓到方的過程。洪武時“烏紗矮冠”?，且烏紗帽前屋和后山都較低且輪廓呈柔和的半圓型；而至中葉，則風(fēng)氣大變，前屋后山變高，帽高足有一頭長，且外輪廓拐角明顯，帽體由圓逐漸變方，帽翅的朝向也逐漸由朝下的窄細(xì)橢圓加寬為水平放置的圓角方形。正德時兵部尚書王敞“紗帽作高頂，靴作高底，輿用高扛，人呼為‘三高先生’”?。這種趨勢可在表2出土烏紗帽尺寸數(shù)據(jù)中得到證實，從楊溥到潘允徵，官員墓出土的烏紗帽高度從15厘米到25.5厘米，加高了10.5厘米。嘉靖時，烏紗帽雙翅作了一些變動：不但翅的長度縮短了，而且其寬窄也不相同，官階越大紗帽的雙翅越窄，反之亦然。至天啟、崇禎年間，烏紗帽的高度忽又變矮，回到了明初的高度。對比發(fā)現(xiàn)，前期烏紗帽造型柔和低調(diào)，后期變得有棱角有氣勢，從圖6的官員容像能夠直觀地看出這種演變。另外，表2實物圖片中由圓到方的輪廓變化也與官員畫像中所反映的一致。烏紗帽造型的這種變化在一定程度上也為明朝服飾斷代提供了佐證。

表2：明代墓葬出土烏紗帽的基本特征

圖6：明代官員容像

三、明代烏紗帽的裝飾藝術(shù)

烏紗帽作為官員常服，造型簡約，材質(zhì)輕便，非常適合日常生活辦公佩戴。與其固定搭配的是襯于帽下具有束發(fā)、遮蓋白發(fā)等功能的網(wǎng)巾。由于明代官員帽式種類不多，為了應(yīng)對不同場合的需要，烏紗帽被附加了多種實用性或裝飾性元素。

1、烏紗帽的裘皮裝飾

明代官員五更入朝，冬天“數(shù)里而遙，比至已半僵矣”?，因此需要在烏紗帽外加暖耳來御寒保暖（圖7），《明史》載：“十一月百官戴暖耳?！?明李東陽詩《陵祀歸，聞賜戴暖耳，諸公有作，再借前韻五首》云：“烏紗巾上透涼飔，一發(fā)君恩力未辭。賜暖官貂同日戴，帽寒郊馬有人騎?！?也證實了暖耳是戴在烏紗帽上的裘皮裝飾，后因這種裝飾花銷太高而取消。

圖7：明代官員烏紗帽上的暖耳（《御世仁風(fēng)》插圖）

除了暖耳裝飾，明代烏紗帽上還有披肩的裝飾，在《酌中志》里對披肩有比較詳細(xì)的描述：“披肩，貂鼠制一圓圈，高六七寸不等，大如帽，兩傍各制貂皮二長方，毛向里至耳，即用鉤帶斜掛于官帽之后山子上。”?對比唐文獻(xiàn)容像（圖8）可知其大體形制。

圖8：烏紗帽上的披肩（唐文獻(xiàn)容像）

2、烏紗帽的簪花、展腳與垂帶裝飾

烏紗帽本屬明朝官員一種無差別的首服，因此在一些特殊環(huán)境、非日常場合或需要標(biāo)示特殊身份地位時，會在烏紗帽體或帽翅上進(jìn)行改動或附加裝飾。

兩宋盛行祭祀、節(jié)慶大典和宮廷設(shè)宴時的簪花之禮，將皇帝賜予的“御花”或者“宮花”插在幞頭上，稱“簪帶”，有絹、羅質(zhì)地的也有精致的滴粉縷金花，是當(dāng)時朝廷宣揚太平盛世、體現(xiàn)皇恩的手段之一。之后建立的元朝，對于男子簪花現(xiàn)象難以接受，明清時期也只在極少數(shù)特殊場合才會簪花??！洞竺鲿洹份d：“賜狀元及進(jìn)士宴于禮部，命大臣一員待宴，讀卷、執(zhí)事等官皆預(yù)。進(jìn)士并各官皆簪花一枝，花剪彩為之，其上有銅牌，钑‘恩榮宴’三字；惟狀元所簪花，枝葉皆銀，飾以翠羽，其牌用銀抹金?！?除在殿試次日恩榮宴的簪花禮，明代男子還有一次“簪花披紅”的機會——官員婚禮時穿吉服，即烏紗帽和大紅圓領(lǐng)，烏紗帽左右各插一朵金花，百姓在婚禮上也可戴簪花的九品官帽烏紗帽。

《明史》載：“進(jìn)士巾如烏紗帽，頂微平，展角闊寸馀，長五寸許，系以垂帶，皂紗為之……廷試后頒于國子監(jiān)，傳臚日服之。上表謝恩后，謁先師行釋菜禮畢，始易常服，其巾袍仍送國子監(jiān)藏之?！?明代進(jìn)士禮服的禮冠造型是由公服和常服兩個服系共同組合而成，即利用常服烏紗帽的帽體，將原本紗帽兩側(cè)的圓角帽翅換成了公服幞頭兩側(cè)闊寸余的展腳，并另加飾了長五寸許的垂帶，形成了公服幞頭與常服紗帽共同組合體的特別進(jìn)士冠?。從圖9《明狀元圖考》中可見展腳與裝飾的變化。

圖9：《明狀元圖考》中烏紗帽簪花與加展翅垂帶

事物的屬性總是相對而存在的，烏紗帽選擇了適用于夏日的輕薄透氣材料必然抵擋不住冬日的冷風(fēng)寒氣；選擇了日常無差別的形制必然滿足不了特殊場合的禮儀需求，各種裝飾成為彌補不完美的藝術(shù)手段。對烏紗帽進(jìn)行多樣的裝飾而不是再創(chuàng)制新帽式，也體現(xiàn)了烏紗帽不可取代的地位，亦是明初勤儉節(jié)約精神的展現(xiàn)。

四、烏紗帽的符號與象征意義

烏紗帽在明代與明代以后兩段時間、大明與附屬國兩個空間內(nèi)，因時空背景的不一致而誕生了不同的象征意義，并逐漸成為象征符號。

1、烏紗帽之于明朝——社會地位與權(quán)利的象征

洪武二十四年定年老致仕及侍親、辭閑官員，許用紗帽束帶，若為事黜降，所服與庶人同，確定了烏紗帽的官帽屬性。除此之外，還有一些特殊群體也能夠在一定條件下得到頭戴烏紗帽的機會?！睹魇贰份d：“儀賓（明朝郡主、縣主、郡君、縣君、鄉(xiāng)君夫婿的封號）朝服、公服、常服：俱視品級，與文武官同?！?明朝廷對儀賓群體實行豢養(yǎng)政策，戴上“與文武官同”的烏紗帽象征著皇帝對宗室懿親的保護(hù)與厚待，是明政府給予他們在皇權(quán)之下不勞而獲的特權(quán)?！睹魇贰酚州d：“洪武元年，禮部尚書崔亮奉詔議定，內(nèi)外官父、兄、伯、叔、子、孫、弟、侄用烏紗帽、軟腳垂帶、圓領(lǐng)衣、烏角帶。”?官員親屬群體戴烏紗帽（但帽翅與官員所戴不同）傳遞的是自己家族中有官員的社會信息。這從側(cè)面也可以看出，一人步入仕途帶來的是整個家族的榮耀。

明代的首服有很明顯的社會標(biāo)識作用，基本實現(xiàn)了“貴賤有別，望而知之”的效果?！督鹌棵贰份d：“吳大舅與哥是官，溫老先生戴著方巾，我一個小帽兒怎陪得他坐?！?很自然地將戴烏紗帽的官員、戴方巾的讀書人、戴瓜皮帽（即小帽）的平民區(qū)別開來，這就使得幾種帽子擁有了除實用功能之外的標(biāo)識功能。在這種社會心理作用下，烏紗帽逐漸成為代指官員的日常用語，且多用于貶義。馮夢龍《談概·中官性陰》載：“太監(jiān)谷大用迎駕承天，所至暴橫。官員接見，多遭叱辱，必先問曰：‘你紗帽哪里來的？’一令略不為意。大用喝問如前。令曰：‘我紗帽在十王府前三錢五分白銀買來的! ’”?谷大用以烏紗帽暗指自己操縱官位，而令則巧妙地回避了話題。嘉靖時期著名詞人馮惟敏小令《清江引·八不用》利用以烏紗帽為首的八種官員用品的象征意義，表達(dá)自己對官場的看法，詩云“烏紗帽滿京城日日搶，全不在賢愚上。新人換舊人，后浪催前浪，誰是誰非不用講?！?

有著嚴(yán)格等級制度的封建社會使烏紗帽在實用意義基礎(chǔ)上附加了被社會共同認(rèn)可的地位與權(quán)利象征意義。這種認(rèn)知具有廣泛的社會基礎(chǔ)因而生命力頑強，以至于烏紗帽這一具有明顯指代特征的詞匯在使用范圍上延伸到了官場之外，在使用時間上延續(xù)至今。

2、烏紗帽之于后世——官員與官權(quán)的代名詞

至清代剃發(fā)易服后，烏紗帽作為首服的形態(tài)消失于官場之中，改以“頂戴花翎”的紅纓帽作為官帽，并憑借帽頂材質(zhì)來區(qū)分官員品級，但是烏紗帽的象征意義并沒有因社會變動、明代的滅亡以及停止使用而發(fā)生變化。

一方面，作為語言符號的烏紗帽，廣泛存在于日常用語及各類文學(xué)作品中。清初荑荻散人的長篇小說《玉嬌梨》第一回載：“只是各有所因，故茍戀于此，斷非舍不得這一頂烏紗帽耳?！?以烏紗帽指代官位；鄭板橋廣為流傳的贈別詩《予告歸里，畫竹別濰縣紳士民》：“烏紗擲去不為官，囊橐蕭蕭兩袖寒。”?刻畫了其不在官場同流合污的決心；嚴(yán)廷中《雙調(diào)·沉醉東風(fēng)》載：“怪模樣烏靴紗帽，丑形容手版官袍。囁嚅聲，趦趄貌，怎瞞得妻孥知道?！?曲嘲為官的種種惺惺作態(tài)和扭曲的人性……可見，清代文學(xué)作品中的“烏紗帽”多為貶義，用于嘲諷。語言使得古老的符號能夠延續(xù)下來和新生的符號共同組成一個越來越豐富的符號系統(tǒng)。后世人即便是不了解烏紗帽的形態(tài)，也能直接通過文字來獲悉“烏紗帽”包含的官權(quán)意義。至今人們?nèi)粤?xí)慣地將“烏紗帽”作為官位的代稱，“丟掉烏紗帽”則意味著被罷官。

另一方面，作為實體的烏紗帽，經(jīng)過變形被留存在戲曲舞臺之上。清代“十從十不從”中“娼從而優(yōu)伶不從”使戲曲舞臺上的服飾延續(xù)了漢族傳統(tǒng)，京劇、越劇、豫劇、昆曲中都有戴烏紗帽的官員角色，但是烏紗帽也進(jìn)行了諸多戲劇化處理，如增加了帽正、金屬甚至是點翠等裝飾。在京劇中根據(jù)人物特征，分別衍生出方、尖、圓帽翅的烏紗帽，如生角扮演正派忠誠的文官時，多插方帽翅；凈角扮演奸詐貪婪的文官時，多插尖帽翅：丑角扮演昏庸糊涂的文官時，多插圓帽翅。烏紗帽作為戲曲行頭，雖然多了很多裝飾元素但外觀造型與象征意義仍保留了下來，同時也使烏紗帽與其符號意義通過藝術(shù)的形式被傳播與熟知。

3、烏紗帽之于他國——附屬國的標(biāo)志

大明王朝的附屬國數(shù)量曾多達(dá)一百多個，包括朝鮮、日本、琉球、安南、真臘、暹羅、占城、爪哇、蘇祿國、滿剌加、錫蘭、呂宋等，這些國家年年進(jìn)貢，歲歲來朝，以尋求中國的保護(hù)。明朝廷頒賜給他們成品冠服，或允許他們在自己國家制作來模仿明朝衣冠體系。對于官員常服的模仿就包括了烏紗帽。這是一種崇拜式的模仿，象征著宗主國對自己國家的認(rèn)可。如洪武二十年，高麗使臣偰長壽赴京師“請衣冠”，明太祖滿足了高麗效仿明朝衣冠的要求，也賜給偰長壽明朝官員衣冠一襲，“長壽服帝所賜紗帽團(tuán)領(lǐng)而來，國人始知冠服之制”?。正統(tǒng)十年，“錫蘭山國使臣耶巴刺謨的里亞等乞賜紗帽及花金帶，從之?！?《萬歷皇帝敕諭》中載：“封爾平秀吉為日本國王，錫以金印，加以冠服?！逼渲匈n予的冠服中亦包含烏紗帽一頂?。

朝鮮王朝時期，明朝對其也是極力優(yōu)待，薄來厚往，以君父之國身份允許其使用中國的冠服制度，李朝詩人徐居正曾說朝鮮“為中國之番邦，故歷代親信于中國，受封爵，朝貢不絕，禮儀之道不缺，衣冠制度，悉同于中國各代之制”??！冻r時代的冠帽》一書中收錄的一頂烏紗帽（圖10），其直徑18.5厘米，帽高29厘米，帽體用竹條和紙制作，外覆黑布。一個翼角流失，翼角幾乎筆直地從帽部正后方向旁邊伸展?。帽主人為金誠一（1538～1593），是朝鮮宣祖大王時期文官，其為官時正值明朝萬歷中期，該烏紗帽與1595年萬歷皇帝賜予日本戰(zhàn)國武將上杉景勝的烏紗帽（圖11）外形非常相似?，兩頂烏紗帽皆與當(dāng)時明朝官員戴的烏紗帽類似，且高度稍高。然而，烏紗帽傳入日本后，進(jìn)行了很大程度的變形，如仿造烏紗帽的結(jié)構(gòu)制成唐冠形兜（兜即頭盔），主要流行于安土桃山至江戶初期（晚明同期），圖12即為桃山時代、目前藏于長野縣真田寶物館的唐冠形兜，造型上與烏紗帽非常接近，但是質(zhì)地裝飾則有較大差異。

圖10：朝鮮時代的烏紗帽

圖11：日本藏萬歷帝賜烏紗帽

圖12：日本唐冠形兜

明代滅亡之后“團(tuán)領(lǐng)及華冠等物，皆歸于戲子堂，殆無舊制……百年陸沉，中華文物蕩然無余”?。朝鮮降清，清統(tǒng)治者未對其強制實行風(fēng)俗變易與思想文化專制，仍將其視為化外之民，表示“天地?zé)o移，冠履不移”，允許朝鮮繼續(xù)保留自己的風(fēng)俗禮儀?，這些附屬國仍將明代服飾制度延續(xù)下去。朝鮮使者徐浩修《燕行紀(jì)》記載，安南使者服飾與朝鮮大體相同，“束發(fā)垂后，戴烏紗帽，被闊袖紅袍，拖飾金玳瑁帶，穿黑皮靴。”?李岬在《燕行記事》記載，“清人冠服，渠輩自視歉然，我人亦笑之。而至若團(tuán)領(lǐng)、烏紗帽、闊袖、長衣，渠不敢笑，雖婦人女子，必諦視而慕悅之……每與渠輩語，問其衣服之制，則漢人輒赧然有慙色?！?朝鮮使者則借此自豪地宣稱自己是“小中華”，清政府統(tǒng)治下的中國則是“夷狄之邦”?。如《平定西域獻(xiàn)俘禮圖》（圖13）《萬國來朝圖》（圖14）等傳世繪畫中皆有此類服飾的記載。由圖15的傳世照片亦可見，至19世紀(jì)末甚至20世紀(jì)初，朝鮮、阮朝（越南）依然有官員佩戴烏紗帽，但在造型與裝飾上已根據(jù)國家審美產(chǎn)生了不同的變化。不可否認(rèn)的是，明代的賜服除卻政治因素，從長遠(yuǎn)的歷史進(jìn)程看，一定條件下起到了傳播和延續(xù)服飾文化的作用?。

圖13：《平定西域獻(xiàn)俘禮圖》中的安南使者、朝鮮使者

圖14：《萬國來朝圖》中的緬甸使者

圖15：朝鮮與阮朝官員傳世照片

五、結(jié)語

相比于主服，首服的裝飾及禮儀功能遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于其實用功能。烏紗帽作為典型的明代首服是服飾制度研究中必不可少的一部分。其來源于唐朝盛行的幞頭，經(jīng)過幾代發(fā)展，在明代得到確立，并成為官員的標(biāo)志，影響至今。烏紗帽結(jié)構(gòu)安排簡約精巧，造型受社會審美影響而逐漸變化，既有保暖功能的暖耳裝飾，也有在婚禮、傳臚等特殊場合的簪花、展腳、垂帶等裝飾。由于烏紗帽不對官員品級做區(qū)分，只用來區(qū)分官員（及其親眷）群體與非官員群體，因此更具有普適性。在烏紗帽的符號化發(fā)展道路上，語言和實體上的頻繁使用又使烏紗帽與其傳遞出來的文化信息之間的關(guān)系更加牢固，繼而循環(huán)往復(fù)，生生不息，豐富了語言符號系統(tǒng)也豐富了社會文化生活。通過對烏紗帽形制、演變、裝飾與符號意義的研究，能夠窺探到明代的社會文化現(xiàn)象與其中的裝飾藝術(shù)哲學(xué)，為當(dāng)代首服研究提供佐證。

注釋：

① 上海辭書出版社編輯出版：《辭海》，上海：上海辭書出版社，1984年，第2232頁。

② [清]葉夢珠：《閱世編》，北京：中華書局，2007年，第196頁。

③ 趙連賞：《明代冕服制度的確立與洪武朝調(diào)整動因淺析》，《藝術(shù)設(shè)計研究》，2020年第6期，第27-31頁。

④ [梁]沈約：《宋書》，長沙：岳麓書社，1998年，第506頁。

⑤ [唐]魏征：《隋書》，北京：中華書局，1973年，第267頁。

⑥ [五代]馬縞：《中華古今注》，北京：中華書局，1985年，第22頁。

⑦ [后晉]劉桒：《舊唐書》，北京：中華書局，1975年，第1951頁。

⑧ 同注⑥。

⑨ [宋]高承：《事物紀(jì)原》，北京：中華書局，1989年，第28頁。

⑩ [宋]趙彥衛(wèi)：《云麓漫鈔》，上海：古典文學(xué)出版社，1957年，第31頁。

? [宋]沈括：《夢溪筆談》，上海：上海書店出版社，2009年，第3頁。

? [元]脫脫：《宋史》，北京：中華書局，1977年，第3564頁。

? [清]沈自南：《藝林匯考》，北京：中華書局，1988年，第99頁。

? [明]黃一正：《事物紺珠》卷13，明刻本，第1頁。

? [清]張廷玉：《明史》，北京：中華書局，1974年，第1620-1626頁。

? [宋]趙彥衛(wèi)：《云麓漫鈔》，上海：古典文學(xué)出版社，1957年，第31頁。

? [明]范濂：《云間據(jù)目抄》卷2，《筆記小說大觀》第13冊，揚州：江蘇廣陵古籍出版社，1983年，第10頁。

? 賈璽增：《中國古代首服研究》，上海：東華大學(xué)博士學(xué)位論文,2007年，第278頁。

? 路工：《明代歌曲選》，上海：古典文學(xué)出版社，1956年，第7頁。

? [明]劉若愚：酌中志，北京：北京古籍出版社，1994年，第165頁。

? 王春瑜：《明清史雜考》，北京：商務(wù)印書館，2016年，第80頁。

? [明]顧起元：《客座贅語》，南京：南京出版社，2009年，第86頁。

? [明]沈德符：《萬歷野獲編》，北京：中華書局，1959年，第231頁。

? [清]張廷玉：《明史》，北京：中華書局，1974年，第1635頁。

? [明]李東陽：《李東陽集》卷1，長沙：岳麓書社，2008年，第312頁。

? [明]劉若愚：《酌中志》，北京：北京古籍出版社，1994年，第171頁。

? 楊倩麗、郭齊：《論宋代御宴簪花及其禮儀價值》，《江西社會科學(xué)》，2015年第35期，第122-126頁。

? [明]李東陽：《大明會典》，揚州：廣陵書社，1989年，第451頁。

? [清]張廷玉：《明史》，北京：中華書局，1974年，第1641頁。

? 趙連賞：《關(guān)于明代殿試皇帝賜新科狀元服的補充》，《南方文物》，2016年，第179-181頁。

? 同注?。

? [清]張廷玉：《明史》，北京：中華書局，1974年，第1646頁。

? [明]蘭陵笑笑生：《金瓶梅》，北京：人民文學(xué)出版社，1991年，第766頁。

? [明]馮夢龍：《談概》，長春：長春出版社，2009年，第252頁。

? 史良昭：《明清曲一百首》，上海：上海古籍出版社，1999年，第46頁。

? [清]荑秋散人：《玉嬌梨》，上海：上海古籍出版社，1994年，第3頁。

? [清]鄭板橋：《鄭板橋集》，上海：上海古籍出版社，1962年，第156頁。

? 盧盛江：《中國古典詩詞曲選粹元明清散曲卷》，合肥：黃山書社，2018年，第386頁。

? 金渭顯：《高麗史中中韓關(guān)系史料匯編》，臺北：食貨出版社，1983年，第861頁。

? 李國祥：《明實錄類纂》，武漢：武漢出版社，1991年。第1056頁。

? 蔣玉秋：《京都妙法院藏豐臣秀吉明制服飾研究》，《藝術(shù)設(shè)計研究》，2019年第2期，第26-35頁。

?（朝鮮）徐居正：《筆苑雜記》卷1，首爾：慶熙出版社“大東野乘”縮小影印本，第73頁。

? 轉(zhuǎn)引自微博@大明風(fēng)物志，https://m.weibo.cn/1633533710/4418960579193361。

? 同注?。

? （韓）林基中：《燕行錄全集22》，首爾：東國大學(xué)校出版部，2001年，第52頁。

? 馬曉菲：《明朝對朝鮮半島政權(quán)的賜服探析》，《求索》，2012年第2期，第235頁。

?（韓）林基中：《燕行錄全集22》，首爾：東國大學(xué)校出版部，2001年，第14頁。

? （韓）林基中：《燕行錄全集22》，首爾：東國大學(xué)校出版部，2001年，第52頁。

? 孫衛(wèi)國：《大明旗號與小中華意識》，北京：商務(wù)印書館，2007年，第34頁。

? 竺小恩：《“衣冠文物悉同中國”——略論明代賜服對李氏朝鮮服飾文化的影響》，《服飾導(dǎo)刊》，2015年第4期，第4頁。

本文為國家社科基金藝術(shù)學(xué)青年項目：大運河江南流域明代服飾的藝術(shù)考古研究（20CG183）的階段性成果。