姜穎君
南京博物院歷代雕塑館館廳中間陳列著2塊砂巖質(zhì)地佛教碑刻,其中一塊說明牌標(biāo)注:“姜興紹造佛石像碑,北齊河清年間(562—565年),高158厘米,寬70厘米,厚16.5厘米,南京博物院藏?!贝吮l(fā)現(xiàn)的時(shí)間、地點(diǎn)、經(jīng)手者與流傳過程皆不明。館內(nèi)未見拓本,細(xì)勘原石刻銘,除少許殘泐外,字跡大致能看清,銘文書法樸茂,文字內(nèi)容相對完整,加之碑刻圖案構(gòu)思巧妙,雕作精湛,是一件值得細(xì)細(xì)品讀的北朝佳作。
姜興紹造佛石像碑(以下簡稱“姜興紹碑”)應(yīng)該是三段石作套接的構(gòu)造,除常規(guī)碑身、碑座外,頂部另有一個(gè)仿木建筑大屋頂?shù)臉?gòu)件。此構(gòu)件底部有卯眼,供碑身上端的榫頭插入,稍可遮曬避雨,又與碑身龕像組合而近似佛殿。這類石碑存世不多,可資參照的實(shí)例有:河南博物院藏洛寧縣出土北周造像碑、河南博物院藏隋開皇三年(583年)邴法敬造像碑(碑座缺失)。需要特別提出的是,外形類似,頂部雕有大屋頂?shù)姆鸾淌鞑⒎嵌际潜H缛毡緯啦┪镳^藏北魏延興二年(472年)所謂“造像碑”,山西博物院藏北魏“石佛龕”,日本龍泉堂舊藏北齊天寶三年(552年)“佛龕像”,河北定興北齊義慈惠石柱柱頂“小殿”。學(xué)界內(nèi)這些叫法各異的石雕實(shí)為屋形龕,石作整體上比碑矮,體量小,更接近房屋形態(tài),不屬于碑的范疇。
碑陽圖像溯源
“姜興紹碑”碑陽上部浮雕內(nèi)容豐富,藝術(shù)水平高超。圖案焦點(diǎn)是碑額的太子悉達(dá)多騎在馬上,太子身后有帝釋天(又名釋提桓因)撐舉傘蓋,仆人車匿跪在馬前,四飛天托舉馬蹄,駕云騰空而起,馬的兩邊各有天神馭龍,龍首向外,龍尾相交,雙龍上端再各雕一具飛騰的畏獸。這組雕刻的原型出自悉達(dá)多太子半夜逾城出家的佛傳(或稱佛本行)故事。相同題材的故事畫,見于敦煌北魏第431窟的“逾城出家”壁畫,其畫面僅一人騎馬,北周第290窟、294窟所繪“逾城出家”也十分簡率,隋唐計(jì)有十幾窟繪有該故事,圖像趨于復(fù)雜,人物增多,如隋代397窟,馬后出現(xiàn)了二身伎樂天。
《修行本起經(jīng)》中關(guān)于悉達(dá)多太子半夜逾城出家的始末大致為:太子出游四門,所見有感:“愍念眾生有老、病、死、苦惱大患,憂思不食”,欲出家修行。國王為阻止太子,聽從大臣建議,讓其去田間監(jiān)督農(nóng)作。“太子坐閻浮樹下,見耕者墾壤出蟲”,蟲被蛤蟆吃,蛤蟆被蛇吃,蛇被鳥吃,鳥被鷹吃,如此等等。太子見此情景,“慈心愍傷,即于樹下得第一禪”。國王見太子在樹下悟道,又將太子召回宮中。太子“至年十九,四月七日,誓欲出家,至夜半后,明星出時(shí)”,令仆人車匿備馬,太子上馬后,“四神接舉足,令腳不著地”,“諸天龍神、釋梵四天,皆悉導(dǎo)從”。太子身前有天神接引向?qū)В硐掠酗w天托舉馬蹄騰空,得以如愿離城出家。
《過去現(xiàn)在因果經(jīng)》卷二中所述內(nèi)容相近:“……于是諸天捧四馬足,并接車匿,釋提桓因執(zhí)蓋隨從,諸天即便令城北門自然而開,不使有聲,太子于是從門而出,虛空諸天贊嘆隨從”。相似的佛本行故事,另見于《太子瑞應(yīng)本起經(jīng)》《佛本行集經(jīng)》《普曜經(jīng)》等。
部分敦煌壁畫中的“逾城出家”繪有天神馭龍為前導(dǎo),是單龍單向,“姜興紹碑”則雕作兩位天神,分別駕馭天龍朝向兩邊。按常理不可能把太子往兩個(gè)相反的方向引導(dǎo),龍尾相纏也與龍向前飛行的姿態(tài)相悖,迥異于文本、畫本,說明雕造前,匠師對于圖案布局已有規(guī)劃思考,著意追求對稱平衡的局面。這樣的設(shè)計(jì)構(gòu)思,一方面遵從了北朝雙面碑額四龍或六龍的規(guī)制,另一方面尋求突破創(chuàng)新,把碑額陽面常見的兩側(cè)蹲踞的龍,塑造成靈動騰躍的龍,被天神駕馭,與佛傳故事巧妙結(jié)合。
龍作為非現(xiàn)實(shí)的動物形態(tài),在中國傳統(tǒng)石作圖案,尤其漢畫像石中,久已有之。北朝與東漢間隔僅僅數(shù)百年,“姜興紹碑”天神馭龍與畫像石羽人乘龍仍然相當(dāng)神似。
同理,與北朝畏獸相近的形象也曾在東漢畫像石上頻繁出現(xiàn):瞋目獠牙、焰肩凸腹、四肢類人而獸爪。據(jù)《后漢書·禮儀志》載:“先臘一日,大儺”,東漢時(shí)宮廷內(nèi)舉行驅(qū)鬼避疫的儀式,以人扮作“方相氏”,“……因作方相與十二獸舞”。晉人郭璞作《山海經(jīng)圖贊》,寫道:“列象畏獸,兇邪是辟?!边M(jìn)入南北朝時(shí)期,我們從現(xiàn)存北朝墓的壁畫和石作中,看到大量具有升仙驅(qū)邪功能的畏獸圖像。南朝陵墓地表神道石刻,如丹陽梁文帝蕭順之建陵神道柱柱座、句容石獅村蕭績墓神道柱柱座、南京仙林蕭宏墓石碑側(cè)面、南京十月村蕭景墓神道柱柱身,皆浮雕數(shù)量不等的成組畏獸圖像。同時(shí)期,隨著佛教在中國大面積傳播,北魏晚期鞏義石窟、北齊北響堂大佛洞石窟等,也出現(xiàn)了畏獸形象,其顯然被賦予了護(hù)法神的職能。佛教雖為外來宗教,但在中國的傳播過程中,與本土文化進(jìn)行了完美融匯?!敖d紹碑”碑額浮雕的天神馭龍、畏獸騰空,雖然僅為“太子出家”故事主題之襯托點(diǎn)綴,卻彌漫著傳統(tǒng)美術(shù)昂揚(yáng)的生命力,洋溢著創(chuàng)作者強(qiáng)烈的文化自信。
碑額“太子出家”圖下方開并列雙圓拱龕。右側(cè)龕一佛二弟子,佛雙跏趺坐,結(jié)禪定印。左邊年紀(jì)稍長的弟子是迦葉,右邊年輕的是阿難。左側(cè)龕一佛二菩薩,佛單跏趺坐,一手上舉作無畏印,一手下垂作與愿印,兩身菩薩合掌脅侍佛側(cè)。兩龕之間居中位置,鐫“像主姜興紹”五字,在一佛二弟子龕的龕柱右側(cè),鐫“妻陳 息嵩禮”五字,在一佛二菩薩龕的龕柱左側(cè),鐫“妻李 息女小香”六字。說明這兩龕的捐資造像人(功德主),是姜興紹及其妻兒、妻女。
并列雙圓拱龕之下是一長條畫面:居中雕香爐,兩側(cè)分別是胡跪的僧人,以及著俗衣、雙膝跪地的信士信女,蹲獅。
銘文釋讀
碑身下部,鐫銘文17列,計(jì)約218字:
唯大齊河清□□□□□□,□□癸卯,朔十五日□□,□□□□□,夫真身無像,至理無言,無像無言,泯滅雙樹。昔長者布金,訟念修業(yè),童子累壤,即事弨心,故能莊嚴(yán)國界,濟(jì)度群生。是以慈悲大士姜阿格,妙體先覺,建造浮圖三級,釋迦銘像一區(qū),工匠雕刻,辟此非□,□龍振動,白馬騰虛,飛天承足,□□高樓,紫光照曜,遍滿耆阇□□,□蘊(yùn)充塞,舍衛(wèi)匪直,狂心悟而□正,瞽目都而更清,表□敬□,□□妙樂之想,仰愿國主:應(yīng)轉(zhuǎn)輪之圣主,一切有形,生安養(yǎng)之國,因此□依,異口同贊:至道無外,□□人天,出入毛孔,遄滿□□,非□□有,無際無邊,寶像斯□,□此□□。
文中“之”字的寫法在篆隸之間,極少見,僅見原存河北邯鄲北從井村的東魏武定七年(549年)龍山寺比丘造像碑(拓本)有此字形。
佛教又稱像教、言教,“夫真身無像,至理無言”形容佛教教義的深邃,雖然借助塑形造像、經(jīng)教文句可以闡揚(yáng)佛的思想,但如同用手指指示明月所在的方向,手指卻并不是明月的本體。“無像無言,泯滅雙樹”形容佛的境界,最終在娑羅雙樹下,進(jìn)入不生不滅的涅槃。
“昔長者布金,訟念修業(yè),童子累壤,即事弨心,故能莊嚴(yán)國界,濟(jì)度群生”說的是兩則佛教典故。一則是須達(dá)長者,以金錢布滿園中土地,買下祇陀之園林后,建祇園精舍,供釋迦牟尼說法傳教;一則出自《妙法蓮花經(jīng)》方便品:“乃至童子戲,聚沙為佛塔,如是諸人等,皆已成佛道”?!皬€”應(yīng)為“昭”的別字,此句意指建寺造塔,是對國家、對眾生有益的善行。
銘文接著寫道:“是以慈悲大士姜阿格,妙體先覺,建造浮圖三級,釋迦銘像一區(qū),工匠雕刻,辟此非□”,說的是信士姜阿格的功德事跡,造了三層佛塔和釋迦牟尼像?!啊觚堈駝樱遵R騰虛,飛天承足,□□高樓”,內(nèi)容緊扣碑額浮雕“太子出家”故事主題,“□□高樓”大意指太子最終離開高聳的宮城而去。
“紫光照曜,遍滿耆阇□□,□蘊(yùn)充塞,舍衛(wèi)匪直,狂心悟而□正,瞽目都而更清,表□敬□,□□妙樂之想”。因缺字較多,不作注釋。
“仰愿國主:應(yīng)轉(zhuǎn)輪之圣主,一切有形,生安養(yǎng)之國”,此為發(fā)愿,意思是愿大齊國王和轉(zhuǎn)輪圣王一樣偉大,愿眾生都能往生西方極樂世界。安養(yǎng)之國即極樂凈土,教主是阿彌陀佛。
銘文最后一段:“因此□依,異口同贊:……”是四言頌文,將前文歸納總結(jié)一番。缺字較多,不作注釋。
碑陰圖像解讀
再看“姜興紹碑”碑陰。上部除榫頭外,雕作雙龍蹲踞的常規(guī)碑額形式。碑陰中部,方形帷帳內(nèi)兩人坐在矮榻上,榻下有兩人的鞋子。帷帳外,兩邊各有一身螺髻發(fā)型的僧裝立像,僧裝立像上端為圓拱龕,內(nèi)為禪定坐像。
帷帳內(nèi)的兩人比較容易辨識,一手舉麈尾,另一手撫身前憑幾的是維摩詰,與他相對而坐的就是文殊菩薩。此造像題材出自《維摩詰經(jīng)》,維摩詰稱病,文殊菩薩前往探視,兩人討論佛法。這一場景在北朝造像碑上頻繁出現(xiàn),學(xué)者多有論述,故不贅言。
值得細(xì)辯的是帷帳外兩身螺髻發(fā)型的僧裝像。北朝佛教碑刻中,螺髻發(fā)型僧裝像多與佛弟子、菩薩一起脅侍在佛側(cè),日本學(xué)者水野清一推定此像是緣覺像;國內(nèi)學(xué)者金申,也持此觀點(diǎn),《海外及港臺藏歷代佛像珍品紀(jì)年圖鑒》中,這種造像皆被標(biāo)注為緣覺菩薩像。緣覺,又名獨(dú)覺、辟支佛,《大乘大義章》總結(jié)道:“言緣覺者,外國正音,名辟支佛,此翻辟支,名曰:因緣,佛名為覺,緣覺名義,解有兩種:一約所觀法門為釋,緣者是其十二緣法,始從無明,乃至老死,觀斯悟解,從緣得覺,故號緣覺;二就得道因緣以釋,如辟支佛得道因緣經(jīng)中廣說,如拂迦沙見風(fēng)動樹,而得悟道,如是等皆籍現(xiàn)事緣,而得覺悟,曰緣覺?!弊鳛樾扌蟹鸱ㄗ罱K覺悟者,佛教經(jīng)典中的緣覺,并沒有特定的外觀樣貌,和螺髻發(fā)型聯(lián)系不上。遍觀北朝龕窟、碑像實(shí)物,未見相應(yīng)的銘文榜題中有“緣覺”“緣覺菩薩”之類稱謂。所以把螺髻發(fā)型的僧裝像推定為緣覺像,既無充足的理論依據(jù),也缺乏相應(yīng)的實(shí)物例證。
反倒在丁福保的《佛學(xué)大詞典》中對螺髻有明確的定義。螺髻:梵天王留頂發(fā),結(jié)之如螺,稱為螺髻。西土之梵志,效之而為螺髻,故曰螺髻仙人。說明發(fā)型為螺髻的,一種可能是梵天王,另一可能是梵志。
梵天王,又名大梵天王、梵天、梵王、螺髻梵王。梵天也是界名,是色界之初禪天,此天離欲界之淫欲,寂靜清凈,故云梵天。此中有三天:第一梵眾天,第二梵輔天,第三大梵天。但常稱為梵天者,指大梵天王,名曰尸棄。深信正法,每逢佛出世,必最初來請轉(zhuǎn)法輪。
梵志的概念約有兩種,一種以《大智度論》的說法“梵志者,是一切出家外道,若有承用其法者,亦名梵志”,指修行外道者。北朝造像中出現(xiàn)最多的外道形像是手持骷髏的鹿頭梵志與手中執(zhí)雀的尼乾子(又名尼健、離系子等),且兩人體態(tài)干瘦、衣不蔽體,具有比較容易辨識的特定樣貌。另一種以《瑜伽論記》的說法“梵者西國音,此翻為寂靜,謂涅槃也,志是此方語,志求于梵,故云梵志”,指修行佛法者。
《維摩詰所說經(jīng)》卷一《佛國品》,按鳩摩羅什的譯本,螺髻梵王出場與舍利弗對話:“……爾時(shí)螺髻梵王語舍利弗:勿作是念,謂此佛土以為不凈,所以者何?我見釋迦牟尼佛土清靜,譬如自在天宮?!卑粗еt的譯本:“……編發(fā)梵志謂舍利弗言:惟賢者莫呼是佛國以為不凈,我見釋迦文佛國,嚴(yán)凈譬如彼清明天宮?!彪m然兩種譯本將同一人分別譯作螺髻梵王、編發(fā)梵志,但是文意內(nèi)容一致,又聯(lián)系上下文,可知該段文句中和舍利弗對話者深信佛法,不是外道的身份。
綜合來看,螺髻發(fā)型的僧裝像應(yīng)為梵天王,不是外道梵志,更非緣覺?!敖d紹碑”中的螺髻梵王形象,應(yīng)被視為維摩詰經(jīng)變圖中的一個(gè)組成部分。
近年鄴城出土“譚副造釋迦像”背面的線刻圖,彌勒在兜率天宮交腳而坐,左右分別有兩身立像,旁鐫題名“此大梵天王”“帝釋天”。大梵天王著僧裝,屈膝躬身而立,雙手捧凈瓶,頭上有化佛,發(fā)髻高聳,但并非螺形盤起的發(fā)式?!白T副造釋迦像”的整體風(fēng)格為北魏太和早期作品,時(shí)代更早的炳靈寺第169窟第三龕,西秦至北魏初期,主尊右側(cè)脅侍的大梵天王束發(fā)圓髻、菩薩裝、左手執(zhí)拂塵;北涼時(shí)期武威天梯山第四窟壁畫,大梵天王頭戴寶冠、菩薩裝、執(zhí)拂塵。可見,自十六國至北齊,大梵天王的形象發(fā)生了較大變化,早期明顯受外來影響,拂塵是顯著的印度地區(qū)包括犍陀羅的文化元素,到了北齊,佛教造型藝術(shù)日漸本土化,梵天王手中的拂塵消失,形象簡化,突出了螺髻發(fā)型的特征。
“姜興紹碑”碑陰中部方形帷帳下的長條畫面與碑陽相似,置香爐,兩側(cè)分別跪三人。
碑陰下部,題名15列,起首一列:像主祖顯、前郡□□,隨后依次有:祖親王,兄□□□;父恩子,妻□□;后面還有兄、弟、女、息、邑子等題名,不在本文詳列。
碑的來歷與正名
在《增補(bǔ)校碑隨筆》的“北齊”“增補(bǔ)”欄內(nèi),“姜興紹造像”赫然在列:“河清間。正書。四面刻,正面刻文(文冗不錄)。書體風(fēng)格近龍門造像。陰下刻姓氏三列,列十五行。一側(cè)刻姓氏三行:兄息祖猬妻李,兄息紹悅妻魏,弟息法和妻□。一側(cè)刻五字:邑子景高虎。此像與其他魏、齊、唐造像計(jì)十種,圖文均精。一九三一年前為鹽運(yùn)使某君發(fā)現(xiàn),后運(yùn)至上海,僅拓十?dāng)?shù)份,石即售諸海外?!痹撐乃觥敖d紹造像”正是南京博物院現(xiàn)在展出的“姜興紹造佛石像碑”,惜所錄碑側(cè)題名,因?qū)嵨锉粌蓚?cè)金屬支架遮擋而無法比照。
《增補(bǔ)校碑隨筆》中另外收錄的東魏武定元年(543年)“王早樹為亡弟婦造像”、北齊天保二年(551年)“陳磨生造像”,所述出處也是“此像與其他魏、齊、唐造像計(jì)十種,……石即售諸海外”。該書收錄的這三件佛教石刻,至少“姜興紹造像”(姜興紹碑)并非如書中記載的那樣流落海外,而最終保存在南京博物院,至于“其他魏、齊、唐造像”則不知所蹤?!敖d紹碑”的原所在地,仍是待解之謎,不過依照筆者走訪各地博物館、佛教遺址的經(jīng)驗(yàn),北齊境內(nèi)當(dāng)時(shí)大量以砂巖石料雕碑造像的,首推山西中部地區(qū)。
遺憾的是《增補(bǔ)校碑隨筆》的作者,囿于舊時(shí)金石學(xué)窠臼,重書法而輕造像內(nèi)涵,亦未細(xì)審碑中銘文含義。
前錄碑陽下部銘文十分明確,記載“慈悲大士姜阿格”建造“浮圖三級”、“釋迦銘像一區(qū)”。所以,姜阿格是真正的“主角”,碑是為了銘記姜阿格造塔造像的功德事跡而雕造樹立起來的。相比之下,姜興紹僅是石碑正面中部雙圓拱龕龕像的“像主”;碑陰題名中的“像主祖顯”及其余列名人員,則是出資雕造該碑其他內(nèi)容的人士,皆為“配角”。從嚴(yán)謹(jǐn)?shù)膶W(xué)術(shù)角度出發(fā),是碑或?yàn)椤敖⒏裨焖煜窆Φ卤被蚝喎Q“姜阿格碑”更恰當(dāng)。
另外一塊碑
有趣的是,河南博物院藏北齊天保十年(559年)張噉鬼造像碑,與南京博物院的北齊姜阿格碑,有諸多共同點(diǎn)。該碑于1957年在襄城縣汝河西岸孫莊出土,高108厘米,寬57厘米,厚8厘米。碑一面碑額同樣浮雕太子半夜逾城出家的佛傳故事,圖案與姜阿格碑稍異。馬上的太子頭戴高冠,手牽韁繩,兩飛天在下方托舉馬蹄,一飛天在馬前似為前導(dǎo),另有兩身飛天居于馬前上方,整幅畫面飛云流逸,衣袂翩翩。
碑另一面,碑額居中方形帷帳內(nèi),菩薩舒相坐,左右分立脅侍菩薩。碑身上部兩端分別浮雕維摩詰示疾,文殊菩薩探病。碑身中部圓拱龕內(nèi)共九尊像,居中坐佛,兩側(cè)脅侍依次為螺髻發(fā)型僧裝像(螺髻梵天)、菩薩、弟子(羅漢)、力士。
是碑碑額太子逾城出家圖下方鐫銘文,銘文下方另有邑師、比丘、沙彌、邑主、都唯那、唯那、中正、邑子題名。碑側(cè)左面有比丘尼、都唯那題名,碑側(cè)右面有齋主題名。
以銘文中“銘石記功,流芳千載”句,該碑刻無疑具有銘記功德、流傳后世的功能?!把瞿巾氝_(dá),布今(金)之功”與前述姜阿格碑中“昔長者布金”的典故相同,“然擁沙為塔,福不唐捐”與姜阿格碑“童子累壤,即事弨心”的典故相同,崇尚的都是捐建寺院,營造佛塔的行為。兩碑之間諸多的共同點(diǎn),體現(xiàn)了北齊境內(nèi)民眾階層普遍的佛教信仰與石作藝術(shù)風(fēng)尚。
(作者為自由撰稿人、佛教美術(shù)研究學(xué)者)