博物館與文化記憶的雙重建構(gòu)

劉寧

摘 要 博物館是指以收藏、展示、研究、教育、傳播為主要目的的建筑空間，它不僅僅是存儲歷史文物的物理空間，還是文化記憶的物質(zhì)載體。作為“記憶的場”，它是一個民族群體記憶的累積與凝聚，同時又在新的歷史語境下以新的語言秩序構(gòu)建起當下新的文化記憶。在文化建設(shè)備受重視的今天，博物館對文化記憶的雙重建構(gòu)作用應(yīng)該得到重視。

關(guān)鍵詞 博物館 文化記憶 群體記憶 雙重建構(gòu)

中圖分類號：G260?????????????????????????????????文獻標識碼：A??DOI：10.16400/j.cnki.kjdk.2021.12.056

Abstract Museum refers to the architectural space with the main purpose of collection， display， research， education and communication. It is not only the physical space for storing historical relics， but also the material carrier of cultural memory. As a "field of memory"， it is the accumulation and cohesion of a national group's memory， and at the same time， it constructs a new cultural memory with a new language order in the new historical context. In today's cultural construction， the dual role of museums in the construction of cultural memory should be paid attention to.

Keywords museum; cultural memory; group memory; double construction

最近十幾年中，各國都在大力推進博物館建設(shè)，但另一方面，新博物館學研究者過于強調(diào)博物館藏品與歷史語境的剝離關(guān)系，從而將博物館稱作是文物的墳?zāi)?。?yīng)該看到，博物館并不單純是歷史器物的存儲空間，而是文化記憶的承載者，與文化記憶之間形成一個相互建構(gòu)性關(guān)系，一方面，博物館是文化記憶的產(chǎn)物和載體，即法國學者諾拉所說的“記憶的場”，具有保存和延續(xù)文化記憶的功能;另一方面，由于與歷史語境的剝離，博物館不僅喚起、修補了當下觀者對歷史文化的記憶，同時又以新的空間呈現(xiàn)方式形成新的語言秩序，構(gòu)建起當前語境下的文化記憶，促進文化的豐富與發(fā)展。正因此，如何認識博物館的文化功能成為博物館發(fā)展不可忽視的重要問題之一。

1 集體記憶與文化記憶

20世紀20年代，西方學術(shù)界對“記憶”的本質(zhì)及其意義研究開始由伯格森、弗洛伊德等心理學家注重“記憶”的個體性開始轉(zhuǎn)向其社會屬性的研究。法國社會學家莫里斯·哈布瓦赫對于集體記憶的簡述成為“記憶”研究轉(zhuǎn)向的一個風標。

哈布瓦赫認為，記憶可分為個體記憶與集體記憶。個體記憶是以獨立的個體為載體的，因此，個體記憶不會與他人記憶相混淆，但它不是完全孤立、封閉的，需要依據(jù)社會原則，借助他人記憶，通過言語和想象等組成的工具才能實現(xiàn)。正因為人類記憶所依賴的語言、邏輯和概念都是在社會交往中實現(xiàn)的，因此，不可能存在純粹的個體記憶?！氨M管我們確信自己的記憶是精確無誤的，但社會卻不時地要求人們不能只是在思想中再現(xiàn)他們生活中以前的事情，而是還要潤飾它們，削減它們，或者完善它們，乃至于賦予它們一種現(xiàn)實都不曾擁有的魅力?！雹倭硗?，“存在著一個所謂的集體記憶和記憶的社會框架;從而，我們的個體思想將自身置于這些框架內(nèi)，并匯入到能夠進行回憶的記憶中去。”②記憶雖然以個體為載體，但記憶并不是個體性的心理活動，而是與其所依賴的社會環(huán)境密切相關(guān)，一方面他人建構(gòu)或強化、改造了“我”的記憶，另一方面，他人喚起了“我”的記憶。從這個角度說，記憶并不是對過去瞬間或過程的精確記錄，而是基于個體生理心理條件，經(jīng)由社會框架篩選的結(jié)果。

集體記憶不是一個既定概念或神秘的群體思想，而是一個社會建構(gòu)的概念，從本質(zhì)上來說，集體記憶是立足現(xiàn)在而對過去的一種重構(gòu)。群體記憶有三個方面特點：第一， 群體記憶的內(nèi)容具有相對穩(wěn)定性，在具備同種風俗或習俗的地區(qū)會重復(fù)呈現(xiàn);第二，群體記憶的內(nèi)容往往能夠通過某種具體化的社會方式（例如藝術(shù)、節(jié)日、儀式等）呈現(xiàn)出來，并通過有規(guī)律地重復(fù)得以強化;第三，群體記憶的內(nèi)容往往與重大社會事件（包括其特定的時間、地點、事件過程、人物等）密切相關(guān)，因此，相關(guān)的社會活動也容易激活、強化這一記憶。

繼哈布瓦赫之后，德國學者阿斯曼提出了“文化記憶”概念。阿斯曼認為，群體記憶分為社交記憶和文化記憶。社交記憶是基于某種特定場合的日常交流而形成，具有高度的非特殊化、主題的不穩(wěn)定性和組織結(jié)構(gòu)的非固定性。與社交記憶相比，文化記憶則依賴于過去的某個固定點，借助一定的文化載體（課本、典禮、紀念碑、文物） 和制度傳達 （ 敘述、實踐、遵守） 喚起，傾向于通過記憶場所搜集記憶內(nèi)容。

2 博物館：文化記憶的載體

從西方對集體記憶與文化記憶的研究發(fā)展看到，記憶并不僅僅是個體心理現(xiàn)象，而是社會群體文化的載體和產(chǎn)物。博物館作為文化產(chǎn)品的收藏、展示、研究、教育空間，在個體記憶與集體記憶、歷史文化記憶的轉(zhuǎn)換之間起到了怎樣的作用呢？

集體記憶代表的是某個范圍內(nèi)被普通認可的主流歷史記憶，作為社會交往的產(chǎn)物，除了同時代主體的直接交往外，文字、圖像、器物等也成為個體交往必不可少的媒介，它們不僅確保了交往的實現(xiàn)，同時，符號不斷被接受與解讀的過程，也是個體記憶進入集體記憶的過程，是集體記憶不斷被喚起、建構(gòu)和重構(gòu)的過程。

那么，歷史記憶是如何影響個體記憶的呢？某些歷史事件可能是早于某個特定個體而存在的，那么它為什么會以及如何對個體記憶產(chǎn)生影響呢？一方面，這些歷史事件在群體的某些領(lǐng)域仍充滿活力，受到關(guān)注。另一方面，個體通過閱讀或交談獲得這部分記憶。因此，歷史記憶雖非個體親身經(jīng)歷，但過可以通過他人激活，但如果想重建該事件的完整記憶，則需要把群體所有成員關(guān)于此事件的變形分散的記憶碎片一一對接起來。

文物本身作為歷史的物質(zhì)載體，一方面將抽象的歷史記憶具象化為個體記憶，另一方面，作為直觀化形象，文物又喚起了觀者，甚至是重塑了其歷史文化記憶。作為個體的博物館參觀者，大多數(shù)人對古代史的文化記憶主要來自書本、網(wǎng)絡(luò)、社會交往或其他媒介，這種間接獲取方式使得這部分記憶相對比較抽象、模糊、不夠活躍，并且與個人記憶關(guān)聯(lián)較少。而博物館，尤其是歷史博物館中的文物，則將觀者抽象化的文化記憶轉(zhuǎn)化為直觀的視覺形象，同時博物館的多種陳列方式進一步激活了觀者聽覺、觸覺等感觀體驗。與抽象的語言符號和影像、圖片相比，這種直觀的、真實的物象所激發(fā)起的感觀體驗與個體經(jīng)驗有著更密切的聯(lián)系，更容易形成新的個體記憶，并激活間接獲得的歷史文化記憶，從而完成歷史與現(xiàn)實、個體與群體的記憶轉(zhuǎn)換。

實體博物館與數(shù)字虛擬博物館、網(wǎng)格圖片的區(qū)別在于其無可替代的真實的情境性和體驗感。無論是出于博物館空間的歷史傳統(tǒng)，還博物館藏品的保護、展示需要，實體博物館的建筑空間一般比較高大、靜謐，營造出一種神圣、肅穆的氣氛，這種現(xiàn)場體現(xiàn)感是其他形式的觀覽所無法體會的。不僅如此，為了觀者更好地理解文物，大多數(shù)博物館都會借助實物、道具模型以及聲光電、色彩等手段，實現(xiàn)實物場景的模擬再現(xiàn)，完成對文物歷史情境的最大程度還原，使觀者能更好地在文物歷史原境中理解文物。例如，美國大都會博物館對丹德神廟的復(fù)原。對歷史語境的復(fù)活，將文字的抽象理解轉(zhuǎn)化為具體化的、生動的情境，強化了觀者對歷史的認知，與簡單的文物陳列相比，更易于刺激觀者的感觀，形成歷史文化認同。與此同時，博物館公共交往空間的營造，彌補了個體記憶的缺失和差異，統(tǒng)一觀者的文化認知，個體記憶在公共交往過程中累積形成共同的文化記憶。

3 記憶重構(gòu)：博物館的潛在文化功能

哈布瓦赫認為，“過去不是被保留下來的，而是在現(xiàn)在的基礎(chǔ)上被重新建構(gòu)的。同樣，記憶的集體框架也不是依循個體記憶的簡單加總原則而建構(gòu)起來的;……相反，集體構(gòu)架恰恰就是一些工具，集體記憶可用以重建關(guān)于過去的意象，在每一個時代，這個意象都是與社會的主導(dǎo)思想相一致的?！雹鬯c心理學研究的區(qū)別正在于，他否定了記憶的個體性、消極性和被動性，而是肯定了記憶的群體性、社會性和積極建構(gòu)性。集體記憶在本質(zhì)上是立足于“現(xiàn)在”，對“過去”的重構(gòu)。一方面，對于“現(xiàn)在”的體驗很大程度上取決于“過去”的知識，這體現(xiàn)了歷史文化的連續(xù)性。但另一方面，“現(xiàn)在”不可能是“過去”的完全保留和延續(xù)，必然具有當下性，而且會影響對“過去”的記憶保存和發(fā)展。因此，博物館雖然是歷史文物的存儲、展示空間，但卻并非是文化記憶的消極載體，博物館不僅在對藏品的研究、傳播過程中完成著對歷史文化的再闡釋和再理解，博物館空間本身也以自己的語言秩序和敘述結(jié)構(gòu)，喚起個體觀者的文化記憶，重構(gòu)文化記憶框架。

歷史發(fā)展或許有著某種內(nèi)在的聯(lián)系性和邏輯性，但歷史記錄和解讀中的主體因素，以及作為歷史物證——文物發(fā)掘本身的偶然性和零碎化，卻未必能真實還原歷史情境。這就使得文物脫離于當時的歷史語境，成為一個漂浮的“能指”，并在當下的語境中通過重新解讀，獲得了新的“所指”。

《國家寶藏》是中央電視臺與全國各大博物館聯(lián)合完成的一檔文化綜藝節(jié)目，也是在當代文化語境下對中國古代文物的現(xiàn)代闡釋。它以文物為紐帶，形成“（文）物—人—現(xiàn)實—文化”的四重符號體系?！艾F(xiàn)實”“前世”（古代）“今生”（當代）構(gòu)成了歷史發(fā)展的軸線;“物”以文物為線索，但又不拘泥于文物，它在時間發(fā)展中啟發(fā)和推動了現(xiàn)代器物和現(xiàn)代技術(shù)的產(chǎn)生;“人”因其在節(jié)目中的作用不同由展演者（演員）和創(chuàng)造者（包括研究者、與文物相關(guān)的古代與現(xiàn)代工作者等）兩部分組成。展演者的作用是通過舞臺表演，以“講故事”的方式使物回歸歷史情境，復(fù)現(xiàn)文物的形成，還原其功能或文化意義，使大眾在情境中更感性地體驗物的歷史存在，同時通過一個個生動的歷史故事，賦予物以情感和新的價值內(nèi)涵。創(chuàng)造者包括古代的創(chuàng)造者、傳承者，也包括當代各個領(lǐng)域的勞動者。他們既有特定領(lǐng)域的引領(lǐng)者和專家、學者，也有各行各業(yè)年輕的、默默無聞的從業(yè)者和文化傳遞者，他們以現(xiàn)代個體的當下生活使文物在現(xiàn)實中鮮活起來，激發(fā)起大眾的感性體驗。前世與今生的情景帶入更易于激發(fā)觀眾的生活體驗，喚起大眾的文化記憶，引發(fā)情感共鳴，形成文化認同感和歸屬感。從這個角度來說，《國家寶藏》最核心的不是物本身，而是物所承載的文化，是文化的創(chuàng)造者——人。人們在觀看節(jié)目的過程中感嘆的不只是文物的華美或精良，而是創(chuàng)造者的智慧和精神，是文物保護者的堅守和無私，是當代勞動者的擔當和努力。正是一代代智慧的中國人，使文化得以創(chuàng)造，得以延續(xù)，中華五千年文明才會生生不息、綿延留長。因此，《國家寶藏》是以“文物”為起點，以“人”為核心，以“現(xiàn)實”為落腳點，最終目的是實現(xiàn)文化延伸（圖1）。

從某種意義上來說，博物館的陳列方式與陳列空間不過是《國家寶藏》節(jié)目的現(xiàn)場版，同樣是以情境化的方法，在還原歷史情境中完成對文物以及歷史的重新解讀。只不過它借助的不是表演者虛構(gòu)的故事情境和顯態(tài)化的主觀表達，而是借助空間自身的權(quán)力結(jié)構(gòu)，在歷史原境的還原下完成文物的重讀和文化的重構(gòu)。

博物館空間作為一個“場域”，其自身的封閉性、選擇性和空間分隔、排序，使其不僅僅是一個物理性展示空間，而是具有了空間權(quán)力特性。公共博物館作為國家記憶的載體，代表的是國家主流文化觀念和價值判斷，進入這個空間就意味著主流文化的認同，因此，文物的篩選過程本身就是不同時期對文化進行選擇和再塑造的過程。

不僅文物的選擇和展示體現(xiàn)了博物館的文化定位和對文化的理解，文物的展示空間更是體現(xiàn)了對歷史的不同解讀。相對于歷史的連續(xù)性和完整性來說，文物對歷史的呈現(xiàn)是片斷化的、零碎的。但博物館在展示過程中一般會采用縱向—歷史、橫向—類型兩種方式進行排序，從而將碎片化的文物串接起來形成某種敘述結(jié)構(gòu)，文物的價值就不單單取決于自身的價值，而是取決于在這個敘述結(jié)構(gòu)中的位置。文物的擺放方式與空間位置體現(xiàn)了它在這個敘述結(jié)構(gòu)中位置，或者說是在文化記憶中的地位和價值。不僅如此，博物館的空間敘事往往具有完整性和連續(xù)性，碎片化的單件文物在這一敘述過程中形成某種內(nèi)在聯(lián)系，并且明示了歷史的完整性。因此觀者進行博物館空間，就會不自覺地沿著這種敘述順序進行參觀，將個人對于文物和歷史的零散記憶串接起來，形成與博物館敘事相一致的歷史觀和文化觀。這種敘述方式不僅完成了對文物文化意義的再解讀，同時也完成了文化歷史的再次書寫。觀者在觀覽教程中不自覺地接受這種文化塑造，將喚起的個體記憶匯集成群體記憶，完成對文化記憶的再塑造。

隨著博物館數(shù)量的不斷增多，越來越多的博物館開始免費向公眾開放，博物館功能也開始由收藏、展示、研究轉(zhuǎn)向社會教育和社會服務(wù)。1972年，新博物館學運動學派成立，為博物館研究帶來了新的活力，從而預(yù)示著博物館研究由技術(shù)、學術(shù)、精英、靜態(tài)研究轉(zhuǎn)向了目的、社會、觀眾、動態(tài)研究。由此可見，無論是博物館的現(xiàn)實發(fā)展還是理論研究都表明，如何立足于公眾和社會的未來發(fā)展，充分認識并發(fā)掘博物館的文化功能和社會作用，都將是需要繼續(xù)關(guān)注和研究的問題。

基金項目：本文是山東省社科規(guī)劃項目“博物館與文化記憶的雙重建構(gòu)”（12CWYZ02）的階段性成果之一

注釋

① （法）莫里斯 哈布瓦赫.論集體記憶[M].畢然，金華，譯.上海人民出版社，2002：93.

② （法）莫里斯 哈布瓦赫.論集體記憶[M].畢然，金華，譯.上海人民出版社，2002：69.

③ （法）莫里斯 哈布瓦赫.論集體記憶[M].畢然，金華，譯.上海人民出版社，2002：71.