西漢國家祭祀儀式與身份認同
——以《郊祀歌》為中心的考察

段永升

(咸陽師范學(xué)院 文學(xué)與傳播學(xué)院，陜西 咸陽 712000)

漢代人對天神的信仰、崇祀以及出于對其統(tǒng)治權(quán)合法性解釋的需要，形成了君命天授、天人合一、天人感應(yīng)等思想觀念。西漢的文學(xué)創(chuàng)作正是在這樣的思想文化背景下形成的。西漢的祭祀樂歌《郊祀歌》脫胎于楚文化，是為國家祭祀而制作，具有完整的儀式性和身份認同的社會政治功能。古代帝王對天地神靈的祭祀有著悠久的歷史和傳統(tǒng)，《郊祀歌》的制作既是對這一傳統(tǒng)的繼承，又有其順應(yīng)時代發(fā)展的創(chuàng)造與革新。

一、上古帝王的祭祀傳統(tǒng)

中國古代的祭祀傳統(tǒng)從原始社會就開始了。獻祭神靈源于原始先民對大自然的敬畏。祭祀首先必須有祭祀的對象，也必然有其祭祀的原因。正如學(xué)者所說：“祭祀是在神靈產(chǎn)生之后(人類所)采取的不得已的應(yīng)對措施。從人類與神靈的關(guān)系來說，人類是被動的一方。神靈，能力大于人不知多少倍，且無處不在，既惹不起又躲不開?！薄凹漓肷耢`是因為神靈掌握人的命運，他們是高于人的，因而與神的溝通，主要的態(tài)度是歸順，是服從，是尊奉；其目的是希望神靈高興、順心，對人類開恩，至少不制造麻煩?！盵1]這是人類祭祀行為產(chǎn)生的深層心理原因。

君王祭祀天地神靈的禮儀，在黃帝時代以前就已經(jīng)形成了傳統(tǒng)，而且歷代沿襲不輟。君王祭祀天地神靈的儀式被稱為“封禪”。對于“封禪”的記載，最早見于《管子·封禪篇》：

管仲曰：“古者封泰山，禪梁父者，七十二家，而夷吾所記者，十有二焉，昔無懷氏封泰山，禪云云。虙羲封泰山，禪云云。神農(nóng)封泰山，禪云云。炎帝封泰山，禪云云。黃帝封泰山，禪亭亭。顓頊封泰山，禪云云。帝嚳封泰山，禪云云。堯封泰山，禪云云。舜封泰山，禪云云。禹封泰山，禪會稽。湯封泰山，禪云云。周成王封泰山，禪社首。皆受命然后得封禪?！盵2]

從引文中可知，上古君王舉行封禪大典的有72家，足見以君王身份祭祀天地神靈已成為傳統(tǒng)。所謂“封禪”，《史記正義》云：“此泰山上筑土為壇以祭天，報天之功，故曰封。此泰山下小山上除地，報地之功，故曰禪。言禪者，神之也?！盵3]1355上古帝王“封”的對象只有泰山，而“禪”的對象則有梁父、云云、亭亭、會稽、社首等。這是因為泰山在東方，又最為高峻，古人認為泰山離天神最近，因此在泰山祭祀天神，神靈最容易感知到。杜佑《通典·郊天上》又載：“黃帝封禪天地，少昊載時以象天，顓頊乃命南正重司天以屬神，高辛順天之義，帝堯命羲和敬順昊天，故郊以明天道也。所從來尚矣?！盵4]可知，從黃帝至帝堯，受命君王對封禪天地的郊祭都極為重視。封禪的目的在于報天地之功。因為在他們的內(nèi)心有這樣一個邏輯，那就是自己能夠稱王稱帝，全靠天地神靈的護佑。因此，封禪是每個受命帝王都應(yīng)該恭恭敬敬做的一件大事。正如司馬遷《史記·封禪書》開篇所云：

自古受命帝王，曷嘗不封禪？蓋有無其應(yīng)而用事者矣，未有睹符瑞見而不臻乎泰山者也。雖受命而功不至，至梁父矣而德不洽，洽矣而日有不暇給，是以即事用希?！渴乐。瑒t封禪答焉，及衰而息。厥曠遠者千有余載，近者數(shù)百載，故其儀闕然堙滅，其詳不可得而記聞云。[3]1355

自古以來，受命帝王無不舉行封禪大典，報天地之功，以求得神靈庇佑。有的帝王甚至在沒有瑞應(yīng)出現(xiàn)時，也舉行封禪大典。但后世帝王，或因“功不至”，或因“德不洽”，或因“(德)洽矣而日有不暇給”，封禪大典便舉行得很少了。

這種祭祀傳統(tǒng)延及漢代，已有一千多年了，雖然有所減少，但卻從未斷絕，只是其具體儀式不可得知而已?！妒酚洝芬段褰?jīng)通義》亦云：“易姓而王，致太平，必封泰山，禪梁父，何？天命以為王，使理群生，告太平于天，報群神之功。”[3]1355可見，在古人的觀念中，“易姓而王”者之所以為王，是因為“天命以為王”。這種君命天授觀念是古代帝王重祭祀、重封禪的重要心理和思想依據(jù)。以帝王之身祭祀天地神靈，既是受命之君對其帝王身份合法性的確認，又可以通過這種儀式讓天下臣民增強對其身份的認同感，從而獲得神靈和臣民的雙重支持和保護，維護自己的統(tǒng)治地位。

二、西漢國家祭祀演變與《郊祀歌》制作

到了西漢時期，統(tǒng)治階級對禮樂祭祀制度的重要性更有著充分的自覺。既然天人之間關(guān)系如此密切，那么如何取悅天神，使其常降福瑞于人間呢？因此，出于政權(quán)穩(wěn)固的需求，漢代統(tǒng)治者對天地神靈頂禮膜拜。如英國漢學(xué)家魯惟一所云：“這種崇拜的動機是幸福主義的，為的是致福避禍?！罱咏@種本能的行為或許體現(xiàn)在兩個方面：一是在名義上向祖先神所作的事死如事生的獻祭，二是皇帝偶爾向賦予其塵世統(tǒng)治權(quán)的天所作的獻祭?！盵5]魯惟一的說法有一定的合理性，但并不完全符合漢代的實際情況。漢代統(tǒng)治者極其重視對天神以及祖先神的崇祀，其祭拜行為是慣常性的，并非“偶爾”。漢代統(tǒng)治者娛神、敬神是通過一整套完備的禮樂制度來實現(xiàn)的。

早在高祖劉邦登基之初，就召集文臣制定禮儀，從天人感應(yīng)、君權(quán)神授的角度來宣稱西漢政權(quán)的合法性。如班固《漢書·禮樂志》所載：

六經(jīng)之道同歸，而禮樂之用為急。治身者斯須忘禮，則暴嫚入之矣；為國者一朝失禮，則荒亂及之矣。人函天地陰陽之氣，有喜怒哀樂之情。天稟其性而不能節(jié)也，圣人能為之節(jié)而不能絕也，故象天地而制禮樂，所以通神明，立人倫，正情性，節(jié)萬事者也。[6]1027

在西漢統(tǒng)治階級看來，人包含天地陰陽之氣，有喜怒哀樂之情，禮、樂的制定乃效法天地，其功用則是“通神明，立人倫，正情性，節(jié)萬事”，以庇佑漢代政權(quán)的萬代長治。從這個角度而言，漢代帝王制定禮儀，目的是維護現(xiàn)實統(tǒng)治秩序，有著明確的現(xiàn)實功利性。在此基礎(chǔ)上，高祖劉邦又命叔孫通制作宗廟祭祀用樂，從神學(xué)角度來宣揚皇權(quán)的絕對權(quán)威?！稘h書·禮樂志》載：“漢興，樂家有制氏，以雅樂聲律世世在大樂官，但能紀其鏗槍鼓舞，而不能言其義。高祖時，叔孫通因秦樂人制宗廟樂?！盵6]1043宗廟祭祀樂歌是最能體現(xiàn)西漢國家祭祀思想的歌詩。這方面的創(chuàng)作以漢武帝時期所作的《郊祀歌》為代表。

《郊祀歌》共19章，誕生于漢武帝時期，是漢武帝為配合郊祀之禮而制作的一組歌詩，但并非出自一人之手?！八^郊祀，即為祭祀天地之意，郊謂大祀，祀謂群祀，兩者為同義復(fù)詞，并無殊別。”[7]從“郊祀”的含義來看，《郊祀歌》主要是用于祭祀，有大祀、有群祀。這些當(dāng)時用于國家最高規(guī)格的祭祀歌詩，以其典雅莊重的樂舞與神靈交通，深刻地體現(xiàn)了漢武帝時期對國家祭祀的重視程度。漢武帝制作《郊祀歌》、立樂府等事件，都與其舉辦國家祭祀大典密切相關(guān)。《漢書·禮樂志》載：

至武帝定郊祀之禮，祠太一于甘泉，就乾位也；祭后土于汾陰，澤中方丘也。乃立樂府，采詩夜誦，有趙、代、秦、楚之謳。以李延年為協(xié)律都尉，多舉司馬相如等數(shù)十人造為詩賦，略論律呂，以合八音之調(diào)，作十九章之歌。[6]1045

由之，漢武帝制作《郊祀歌》目的就是用于郊祀，是其郊祀之禮的一項重要內(nèi)容。漢武帝為了祭祀大典，不僅在中央設(shè)立樂府機構(gòu)，采詩夜誦，還發(fā)動各地音樂機構(gòu)創(chuàng)作樂歌，當(dāng)時以趙、代、秦、楚之地最為有名。此外，還任命李延年、司馬相如等人專門從事樂府歌詩創(chuàng)作和音律修改。最后，才制作成十九章《郊祀歌》。漢初，各諸侯國的權(quán)力受到了削弱，但思想文化方面，仍然沒有統(tǒng)一。這從西漢初期以來各諸侯國都有各自所祠祀之神靈即可看出?！稘h書·郊祀志上》載：

后四歲，天下已定，詔御史令豐治枌榆社，常以時，春以羊彘祠之。令祝立蚩尤之祠于長安。長安置祠祀官、女巫。其梁巫祠天、地、天社、天水、房中、堂上之屬；晉巫祠五帝、東君、云中君、巫社、巫祠、族人炊之屬；秦巫祠杜主、巫保、族累之屬；荊巫祠堂下、巫先、司命、施糜之屬；九天巫祠九天：皆以歲時祠宮中。其河巫祠河于臨晉，而南山巫祠南山、秦中。秦中者，二世皇帝也。各有時日。[6]1210-1211

漢初以來各諸侯國敬奉的神祗各有不同，這說明諸侯國的思想信仰與中央朝廷并不一致。這對大一統(tǒng)的漢朝政權(quán)來說，是個不容忽視的重要問題。

漢武帝劉徹登基后，首要問題就是統(tǒng)一思想認識、加強中央集權(quán)、鞏固君權(quán)。于是，劉徹采取了多項措施。在政治上，他創(chuàng)設(shè)中外朝制，頒行推恩令；在經(jīng)濟上，推行平準(zhǔn)、均輸、算緡、告緡等；在文化方面，則采取“罷黜百家，獨尊儒術(shù)”的政策。漢武帝深知禮樂制度對于統(tǒng)一思想、凝聚人心、穩(wěn)固政權(quán)的重要性。他設(shè)立樂府，推崇郊祀，以達到統(tǒng)一思想、鞏固君權(quán)的目的。

而定郊祀之禮，推尊太一神以象征天子權(quán)威，進而用國家祭祀的手段來神化皇權(quán)，則是漢武帝時期鞏固政權(quán)的重要策略?！按_立‘太一’這一至上神在國家祭祀中的核心地位。從而借助宗教神學(xué)，來加強自己的中央集權(quán)統(tǒng)治。”[8]《郊祀歌》正是西漢樂府機構(gòu)在國家政治統(tǒng)治需求背景下，為維護皇權(quán)、神化皇權(quán)而創(chuàng)作出來的一組祭祀樂歌。

西漢時期，歷代皇帝為了神化皇權(quán)、鞏固政權(quán)所付出的努力，我們只要對比一下漢高祖和漢武帝所祀神靈就會明白?！妒酚洝し舛U書》載，高祖劉邦時所祠五帝：

(高祖)二年，東擊項籍而還入關(guān)，問：“故秦時上帝祠何帝也？”對曰：“四帝，有白、青、黃、赤帝之祠?！备咦嬖唬骸拔崧勌煊形宓?，而有四，何也？”莫知其說。于是高祖曰：“吾知之矣，乃待我而具五也?！蹦肆⒑诘垤簦槐碑??！略t曰：“吾甚重祠而敬祭。今上帝之祭及山川諸神當(dāng)祠者，各以其時禮祠之如故?！盵3]1378

而《史記·封禪書》載，漢武帝則采納謬忌建議，筑祠太一祭壇，祠天神太一，并以五帝為配享：

亳人謬忌奏祠太一方，曰：“天神貴者太一，太一佐曰五帝。古者天子以春秋祭太一東南郊，用太牢，七日，為壇開八通之鬼道?！庇谑翘熳恿钐Ａ⑵潇糸L安東南郊，常奉祠如忌方。其后人有上書，言“古者天子三年壹用太牢祠神三一：天一、地一、太一”。天子許之，令太祝領(lǐng)祠之于忌太一壇上，如其方。后人復(fù)有上書，言“古者天子常以春解祠，祠黃帝用一梟破鏡；冥羊用羊祠；馬行用一青牡馬；太一、澤山君地長用牛；武夷君用乾魚；陰陽使者以一牛”。令祠官領(lǐng)之如其方，而祠于忌太一壇旁。[3]1386

由之，高祖時所祀神靈是在秦所祠白、青、黃、赤四帝基礎(chǔ)上增加了黑帝，命名為北畤，形成了五帝之祀。此外，高祖時期五帝之祀，也有山川諸神配享，但五帝之間似乎沒有主次之分，只是依時依禮而祭罷了(1)因為漢初統(tǒng)治思想并不統(tǒng)一，受到五德終始說的影響，有人主張漢為火德，色尚紅；有人主張漢為水德，色尚黑；有人主張漢為土德，色尚黃。爭論不休，莫衷一是，故而五帝之祀，沒有主次等級之分。。到了漢武帝時期，則做了很大的改變。漢武帝在五帝神之上增設(shè)“三一”神(2)關(guān)于“三一”神的辨析，可參看田天《西漢太一祭祀研究》，載于《史學(xué)月刊》2014年第4期。田天認為：“天一、太一在與地一組合成為‘三一’后，就不再指向具體的星神，而是一種以太一神為中心、天地相輔的抽象祭祀對象?！?，即天一、地一和太一，祭祀地點在長安東南郊，使用太牢，祭祀時間為七天。又于其旁祭黃帝、冥羊、馬行、澤山君地長、武夷君、陰陽使者等神祇，從而初步建構(gòu)起了漢代國家郊祭的神靈系統(tǒng)。然漢代郊祭神靈系統(tǒng)的正式確立，則是漢武帝元鼎五年(前112)于長安西北甘泉宮中甘泉泰畤的營造。據(jù)《史記·孝武本紀》載：

上遂郊雍，至隴西，西登空桐，幸甘泉。令祠官寬舒等具泰一祠壇，壇放薄忌泰一壇，壇三垓。五帝壇環(huán)居其下，各如其方，黃帝西南，除八通鬼道。泰一所用，如雍一畤物，而加醴棗脯之屬，殺一犛牛以為俎豆牢具。而五帝獨有俎豆醴進。其下四方地，為餟食群神從者及北斗云。已祠，胙余皆燎之。其牛色白，鹿居其中，彘在鹿中，水而洎之。祭日以牛，祭月以羊彘特。泰一祝宰則衣紫及繡。五帝各如其色，日赤，月白。[3]469

這是《史記》對漢武帝在甘泉宮太一神壇舉行郊祭情況的記載?；实巯鹊接嚎h舉行郊祀，再到隴西郡，向西登上崆峒山，然后來到京師西北方的甘泉宮祭祀太一神。這里不僅交代了甘泉宮神壇的建筑布局，而且還明確了祭祀各個神靈所使用的祭品、參加人員、服飾穿著等。甘泉泰畤從外圍向中心由低到高共分三層：第一層為最外層，是祭祀日、月和北斗等眾神的祭壇，其神祇地位要比五帝低一個層次，屬于配享神；第二層為中間層，是五帝的祭壇，環(huán)繞于太一神壇周圍。高祖時期，黃帝依其五行屬性居于祭壇中央，青、赤、白、黑四帝則分居?xùn)|、南、西、北四方。而在漢武帝時期由于中心位置被太一神所占據(jù)，故而黃帝退居于西南方；第三層，為最高層，是太一神壇，處于整個神壇的核心位置。如學(xué)者所云：“泰畤為三重壇結(jié)構(gòu)，下為四方底，上有雙層八角形祭壇。泰畤的核心是中央的八角形太一壇，即謬忌太一壇。八角形‘八觚宣通象八方’，用以表示八個空間方位。此時，中央的祭壇上已無三一、冥羊、馬行等神，獨尊太一。”[9]此外，太一神所享用的祭品除了五帝神祇享用的犧牲和甜酒之外，還增加了棗果、干肉和牦牛?！妒酚洝窙]有記載祭祀太一神時所穿的禮服的顏色，但對于五帝、日神、月神的禮服服色都有明確記載，即祭祀五帝之神，分別依據(jù)其五行屬性著青、赤、白、黑、黃色禮服，祭祀日神著紅色禮服，祭祀月神著白色禮服。對比高祖時期廟祭五帝與武帝時期甘泉泰畤所祠太一諸神，就可明顯看到漢武帝對太一神的推崇。若以圖示(見圖1、圖2)，大致如下：

圖1 漢高祖時期所祀黃帝諸神

圖2 漢武帝時期所祀太一諸神

漢武帝時期建構(gòu)的這個神靈祭祀系統(tǒng)與高祖時期的祭祀五帝相比，有了鮮明的等級性，即以太一最尊，其次為五帝之神，又次為日月山川諸神配享(3)關(guān)于漢武帝時期郊祀神靈及其居太一神壇的具體方位問題，還可參看蔡丹君《西漢甘泉祭祀儀式的文學(xué)影響——從“采詩夜誦”到甘泉諸賦》，載于《文學(xué)評論》2016年第2期。。漢武帝之所以祭祀太一、五帝及天地山川諸神，目的是宣揚自己乃受命之君，上承天命、下治萬民。大一統(tǒng)的國家政權(quán)需要統(tǒng)一的思想意識形態(tài)來支撐，而國家祭祀則是那個時代統(tǒng)一思想的最佳手段。在西漢國家神靈祭祀系統(tǒng)的建構(gòu)過程中，漢武帝將太一神推尊為至上神，象征著天子的權(quán)威，以此來提高中央政府對地方的絕對領(lǐng)導(dǎo)權(quán)，從而達到其推尊皇權(quán)、鞏固中央集權(quán)的現(xiàn)實政治目的。既然是祭祀活動，就必須有娛神、敬神的歌詩，配合著祭祀活動的全過程，以營造人神交通的神秘氛圍。于是，漢武帝設(shè)立樂府機構(gòu)，命其采集歌詩，并任用李延年為協(xié)律都尉，“略論律呂，以合八音之調(diào)”，率領(lǐng)司馬相如等數(shù)十人造詩作賦，于是才有了《郊祀歌》19章之作。

基于此，我們可以說以娛神、敬神為手段的西漢歌詩——《郊祀歌》具有更深層次的現(xiàn)實政治目的，那就是推尊皇權(quán)，維護漢王朝的長治久安。

三、《郊祀歌》國家祭祀儀式與身份認同

有關(guān)漢朝的國家祭祀儀式，《漢書·禮樂志》載：

高祖時，叔孫通因秦樂人制宗廟樂。大祝迎神于廟門，奏《嘉至》，猶古降神之樂也。皇帝入廟門，奏《永至》，以為行步之節(jié)，猶古《采薺》、《肆夏》也。乾豆上，奏《登歌》，獨上歌，不以管弦亂人聲，欲在位者遍聞之，猶古《清廟》之歌也?！兜歉琛吩俳K，下奏《休成》之樂，美神明既饗也?；实劬途茤|廂，坐定，奏《永安》之樂，美禮已成也。[6]1043

這是史書對漢初宗廟祭祀儀式最為詳細的記載，其祭祀的對象為天地祖宗。漢初高祖祭祀天地祖宗的儀式分為五個階段：一是迎神階段，奏《嘉至》，此時掌祭祀之官大祝立于廟門迎接神靈；二是主祭者——皇帝入廟門，奏《永至》，皇帝踏歌入廟；三是陳列祭品，即將干肉等祭品擺放在祭器之上，奏《登歌》，只有皇帝一人歌唱，不用管弦配樂，以免干擾?！兜歉琛费葑鄡杀?；四是奏《休成》，以贊美神明享受了祭品；五是皇帝至東廂飲祭酒，坐好之后，奏《永安》，贊美祭祀儀式的完成?！抖Y樂志》還將高祖時的祭祀樂歌與上古時期做了對照，說明西漢祭祀樂歌和儀式是對上古祭祀傳統(tǒng)的繼承。西漢國家祭祀儀式，從高祖經(jīng)孝惠、孝文、孝景帝一直延續(xù)，無所增減。如《史記·樂書》所云:“高祖崩，令沛得以《四時歌》儛宗廟。孝惠、孝文、孝景無所增更，于樂府習(xí)常肄舊而已。”[3]1177《郊祀歌》19章的祭祀儀式，是對高祖以來宗廟祭祀儀式的創(chuàng)新性繼承與發(fā)展。漢武帝將宗廟祭祀儀式應(yīng)用到郊祀之中，地點由宗廟轉(zhuǎn)移到了京郊，不但確定了郊祭之禮，在正月上辛日黃昏時分于京城西北的乾位——甘泉宮郊祭天地神靈，而且還將高祖以來所祀的五帝降格，極力推尊太一神。祭祀所用的樂歌最主要的便是《郊祀歌》。

元鼎五年(前112)十一月辛巳朔旦冬至，漢武帝首次親郊太一?！妒酚洝し舛U書》載其儀式曰：

十一月辛巳朔旦冬至，昧爽，天子始郊拜太一。朝朝日，夕夕月，則揖；而見太一如雍郊禮。其贊饗曰：“天始以寶鼎神策授皇帝，朔而又朔，終而復(fù)始，皇帝敬拜見焉?！倍律悬S。其祠列火滿壇，壇旁亨炊具。有司云“祠上有光焉”。公卿言“皇帝始郊見太一云陽，有司奉瑄玉嘉牲薦饗。是夜有美光，及晝，黃氣上屬天”。太史公、祠官寬舒等曰：“神靈之休，祐福兆祥，宜因此地光域立太畤壇以明應(yīng)。令太祝領(lǐng)，秋及臘間祠。三歲天子一郊見?！盵3]1395

因為武帝首次祠太一時，出現(xiàn)了“祠上有光”的瑞應(yīng)，遂將甘泉太一祭壇命名為“太(泰)畤”。漢武帝祭祀天神太一，是因為上天把寶鼎神策授予他，讓他代替天神在人間行使權(quán)力，故而漢武帝才要朝祭日、夕祭月，恭敬揖拜。漢武帝恭恭敬敬地祭祀天神太一，實際上是在向天下臣民昭示：自己就是天神太一之子，是代表天神行使“天命以為王，使理群生”的使命的。這既是對自己天子身份合法性的確認，同時讓天下臣民也認同其天子身份。漢武帝大力推尊太一神、降格五帝神舉措的深層含義是將神界權(quán)利遷移到人間。自己就是天神太一在人間的代言人，就像在天界五帝神與其他神靈絕對服從太一神一樣，在人間所有臣子都必須無條件服從他的命令。經(jīng)過這樣的身份確認和身份認同之后，人間天子身份的合法性得到了進一步的強化?！稘h書·武帝紀》亦載此事：“十一月辛巳朔旦，冬至，立泰畤于甘泉，天子親郊見，朝日夕月。”[6]185武帝祀太一，所用的是郊禮，禮儀與規(guī)格皆與雍五畤相同。漢武帝身著黃色禮服，在“列火滿壇”，祭品星羅的神秘氛圍中，登上祭壇，肅然祭拜。《史記·樂書》載：

漢家常以正月上辛祠太一甘泉，以昏時夜祠，到明而終。常有流星經(jīng)于祠壇上。使僮男僮女七十人俱歌。春歌《青陽》，夏歌《朱明》，秋歌《西暤》，冬歌《玄冥》。[3]1178

由以上兩則材料可知，甘泉太一祭祀是“夜祠”，昏時開始，黎明結(jié)束。童男女唱的《青陽》《朱明》《西暤》《玄冥》歌均出自《郊祀歌》19章。如此看來，每次甘泉太一祭祀持續(xù)的時間很長，皇帝親自主持的有昧爽祭拜太一和“朝日夕月”之禮，其余時段則由有司、太祝等祠官主持。需要指出的是，太一祭壇在西漢時期并非只有泰畤，“武帝所立太一祭祀，有明確記載的有長安東南郊的亳人謬忌太一壇、甘泉泰畤、泰山明堂中的太一祭祀”[9]。此外，《漢書·地理志》載，瑯琊郡不其縣還有“太一、仙人祠九所，及明堂，武帝所起”[6]1585。只不過甘泉泰畤在所有祭壇中地位最尊，因為其居于京城西北方的乾位。因此，甘泉泰畤祭祀代表了西漢國家祭祀的最高規(guī)格。

若將西漢國家祭祀程序大致梳理一下，應(yīng)包括如下幾個階段：(1)迎神。奏迎神曲《練時日》，選擇時日，點燃油脂和艾蒿，延請各路神靈。此時天門大開，神靈出游。青云環(huán)繞，旌旗飄揚，左伴青龍，右隨白虎，神靈駕馭著飛龍拉的車，浩浩蕩蕩，來到祭壇；(2)祭祀神靈。依次奏《帝臨》《青陽》《朱明》《西顥》《玄冥》之歌，以祭祀黃、青、赤、白、黑五帝之神；再次，奏《惟泰元》《天地》《日出入》之歌，恭敬祭祀太一、五帝以及日、月、星辰、山川等神靈；(3)人神和合，享用祭品。奏《天馬》《天門》《景星》《齊房》《后皇》《華燁燁》《五神》《朝隴首》《象載瑜》等歌，借歌詠天馬、寶鼎、靈芝、白麟、赤雁等瑞應(yīng)之物來盛贊天地神靈恩賜福祉的圣德，讓各路神靈在美妙祥和的音樂中與主祭者共同享用祭品；第四階段，送神。奏送神曲《赤蛟》，恭送各路神靈。

《郊祀歌》19章，完整地呈現(xiàn)了武帝時期國家祭祀的一整套儀式。祭祀神靈之時，漢武帝帶領(lǐng)文武群臣在莊嚴肅穆、香火繚繞、祭品盛陳的神秘氛圍中，在以盛贊太一神為主的各路神靈恩賜的祥和歌樂伴奏中，身著莊重的黃色禮服，登壇祭拜。漢武帝及其文武百官在這一整套神圣莊嚴的祭祀儀式中，不斷強化和加深著對于自身權(quán)力和福祉乃神靈所賜的認同感和神圣感，從而確信君權(quán)神授的合理合法性。每一次的祭祀活動，對漢代的最高統(tǒng)治層來說，都是一次精神的洗禮和中央權(quán)威向心力的凝聚。大漢天子和文武百官在與天神的交通過程中，既能享受到自身權(quán)威帶來的榮耀感和滿足感，也能不斷增強其維護這種榮耀感、滿足感的責(zé)任心與使命感。正如《漢書·禮樂志》所云：“故樂者，圣人之所以感天地，通神明，安萬民，成性類者也?！盵6]1039西漢的最高統(tǒng)治者通過祭祀太一神的儀式，在“感天地，通神明”的過程中，達到了其“安萬民，成性類”的現(xiàn)實政治目的。漢武帝采納董仲舒的建議，“罷黜百家，獨尊儒術(shù)”，將先秦儒家學(xué)說改造成具有神學(xué)色彩的儒教理論(4)關(guān)于儒教的概念，學(xué)者多有討論，具體可參看甘懷真《皇權(quán)、禮儀與經(jīng)典詮釋——中國古代政治史研究》，華東師范大學(xué)出版社2008年版，第26-27頁；黃進興《圣賢與圣徒》，北京大學(xué)出版社2005年版，第117-143頁；小島毅《儒教是不是宗教——中國儒教史研究的新視野》收入周博裕編《傳統(tǒng)儒學(xué)的現(xiàn)代詮釋》，文津出版社1994年版，第29-44頁；余英時《中國思想傳統(tǒng)的現(xiàn)代詮釋》，聯(lián)經(jīng)出版事業(yè)公司1987年版，第167-258頁。，以維護自己的封建統(tǒng)治。他設(shè)立五經(jīng)博士，以儒生為博士官，向貴族子弟和天下臣民宣傳儒教的倫理道德思想。儼然形成了以自己為教主、以儒生為傳教者、以廣大臣民為傳播對象的儒教體系。正如學(xué)者所云：“儒教的關(guān)鍵性理念有二：天命與教化。儒教認為人間秩序是淵源于天，天子(皇帝)是承受天命，將此秩序的原理落實于人間，而天命在人間的落實須借由天子推動教化。換言之，天子的職責(zé)是上承天命，下施教化。在天子推行教化的工作中，儒生扮演重要的角色。一方面，天命與教化的內(nèi)容主要是書寫在經(jīng)書中，而儒生掌握了它們的解釋權(quán)；另一方面，儒生是教化的實際推動者，作為天子與人民間的中介?！盵10]

由此觀之，漢武帝接受大儒董仲舒的建議，罷黜百家、獨尊儒術(shù)，與其制作《郊祀歌》，舉行泰畤祭祀有著相同的政治目的。那就是通過這一整套的國家祭祀儀式來確認自己天子地位的合法性，同時也增強文武大臣對自己天子身份的認同感，以推尊皇權(quán)，維護統(tǒng)治。

綜上所述，《郊祀歌》之所以在漢武帝時期被制作出來，且被用于國家祭祀之中，與其推尊皇權(quán)、維護大一統(tǒng)的國家政權(quán)的現(xiàn)實需要密切相關(guān)。漢武帝大力推尊祭祀太一神、降格五帝神的舉措，實質(zhì)上是以人間天子比附太一神，以臣子象征五帝與其他神靈的統(tǒng)治思想的神學(xué)化處理。在《郊祀歌》19章所展現(xiàn)的西漢王朝國家祭祀的整個祭祀過程中，漢武帝借助這一神學(xué)化手段，不僅使其“天命以為王，使理群生”的天子身份合法性得到再一次確認，而且五帝神作為臣子象征的身份也得到了再一次認同。漢武帝通過《郊祀歌》所構(gòu)建的祭神大典，以國家祭祀的形式將天界的權(quán)力格局全盤遷移到了人間，就像五帝與其他神靈必須無條件服從太一神一樣，大臣必須無條件服從天子。在當(dāng)時的政治環(huán)境下，漢武帝選擇運用神學(xué)化手段，巧妙地實現(xiàn)了自己鞏固天子地位、增強身份認同、推尊皇權(quán)、提高中央政府對地方的絕對領(lǐng)導(dǎo)權(quán)、鞏固中央集權(quán)的現(xiàn)實政治目的。