析樂(lè)舞之“腳本”

田旭

摘要：中國(guó)古代樂(lè)舞是融詩(shī)、樂(lè)、舞三位一體的綜合藝術(shù)形式，然詩(shī)、樂(lè)、舞三者在樂(lè)舞的構(gòu)成中，并非處于同等地位。所謂樂(lè)舞，自然是和樂(lè)之舞，舞中有樂(lè)，樂(lè)中又有詩(shī)。在一定程度上，詩(shī)和樂(lè)以其各自的形式和內(nèi)容影響乃至規(guī)定著樂(lè)舞的形式意義與功能，恰如樂(lè)舞之“腳本”或“臺(tái)本”。

關(guān)鍵詞：樂(lè)舞 詩(shī) 樂(lè) 腳本

《樂(lè)記》云：“詩(shī)，言其志也；歌，詠其聲也；舞，動(dòng)其容也?！庇纱丝梢?jiàn)，樂(lè)舞的構(gòu)成因素及其結(jié)構(gòu)首先是“詩(shī)”及其所言之“志”，其次，是“歌”，即入樂(lè)之“詩(shī)”，而后是最富實(shí)體直觀性的動(dòng)容之“舞”。三者中，“詩(shī)”和“樂(lè)”皆為抽象的感性聲音形式，唯有“舞”是可以直觀把握的具體動(dòng)作形象。對(duì)象把握方式的不同，勢(shì)必影響到對(duì)象的功能、作用和意義等方面，由此，也就可能意味詩(shī)、樂(lè)、舞三者在中國(guó)古代樂(lè)舞這種藝術(shù)形式的構(gòu)成中，并非處于同等地位?！爸袊?guó)古代樂(lè)舞史，是一部身體動(dòng)作表現(xiàn)的歷史，也是一部與音樂(lè)、詩(shī)歌有著千絲萬(wàn)縷聯(lián)系的樂(lè)舞史……從某種程度上說(shuō)，音樂(lè)和詩(shī)歌是樂(lè)舞的‘腳本或‘臺(tái)本”。可見(jiàn)，在中國(guó)古代樂(lè)舞史的語(yǔ)境下，“舞”是居于首要地位的，“詩(shī)”“樂(lè)”二者是作為構(gòu)成樂(lè)舞不可或缺的重要因素，它們是樂(lè)舞在聽(tīng)覺(jué)層面上的呈現(xiàn)，其與視覺(jué)性的樂(lè)舞動(dòng)作形象共同構(gòu)成詩(shī)、樂(lè)、舞三位一體的綜合藝術(shù)形式，是樂(lè)舞的“腳本”或“臺(tái)本”。

“詩(shī)”與“樂(lè)”雖是樂(lè)舞的“腳本”或“臺(tái)本”，然二者卻是樂(lè)舞之政治功能得以實(shí)現(xiàn)的重要因素，也是其傳達(dá)教化內(nèi)容的重要方式。

一、樂(lè)舞之“詩(shī)”

在先秦，所謂“詩(shī)言志”，主要指用詩(shī)歌表現(xiàn)作者或賦詩(shī)者的思想、志向、抱負(fù)。這種思想、志向、抱負(fù)，是和政治、教化密切聯(lián)系的，其自然是形而上的非實(shí)體對(duì)象?！爸尽?，并非人心固有、靜止的東西，而是“情動(dòng)為志”，即由于外物的感動(dòng)，人心中產(chǎn)生的哀樂(lè)情感，叫做“志”，把這種情感抒發(fā)出來(lái)，便為“詩(shī)”。簡(jiǎn)言之，情感產(chǎn)生于人心對(duì)外物的感動(dòng)，物動(dòng)心感為“志”，抒發(fā)情感即為“詩(shī)”。在這里，需要指出的是，“樂(lè)舞”之“詩(shī)”并非吟誦于坊間市井的俗詩(shī)，而是符合統(tǒng)治階級(jí)正統(tǒng)倫理觀念的“詩(shī)”，即“雅”詩(shī)。

在先秦乃至之后兩年多年的封建時(shí)代，統(tǒng)治者視儒家思想為天下正統(tǒng)。在收錄儒家至圣孔子思想言論的《論語(yǔ)》中，有“《詩(shī)》三百，一言以蔽之，曰：‘思無(wú)邪”一句。其意思即《詩(shī)》三百篇，用一句話來(lái)概括，就是思想是純正無(wú)邪的。由此可見(jiàn)，孔子強(qiáng)調(diào)“詩(shī)”的感性形式中要蘊(yùn)涵怎樣的內(nèi)在精神品質(zhì)?！对?shī)》三百，包含《風(fēng)》《雅》《頌》三部分，《風(fēng)》是十五國(guó)風(fēng)，即采集于十五個(gè)國(guó)家或周邊地域的民歌；《雅》是廟堂之樂(lè)，又分《大雅》和《小雅》；《頌》則是祭祀之樂(lè)。這樣看來(lái)，《詩(shī)》中的文體與內(nèi)容不盡相同，但孔子之所以能將其編匯成一部詩(shī)歌總集，必然有一條總的原則，這一總原則便是“思無(wú)邪”，即符合“思無(wú)邪”這一標(biāo)準(zhǔn)的詩(shī)歌，都是可以被接受和推廣的。此外，在“思無(wú)邪”的基礎(chǔ)上，《詩(shī)》的文體或形式可以體現(xiàn)不同的地域或民族特色，但其標(biāo)準(zhǔn)至少也應(yīng)當(dāng)是不淫不傷，文質(zhì)相合，符合“禮”的要求和“雅”的標(biāo)準(zhǔn)。

相比之下，俗詩(shī)之所以“俗”，或因其滿足于耳目之娛，或因是沒(méi)有“道”的內(nèi)涵，而只是側(cè)重以口語(yǔ)小調(diào)或特性辭藻對(duì)社會(huì)生活中的人情事理作簡(jiǎn)單感性的描述，僅拘泥于表面形式和語(yǔ)意的表達(dá)，故其本無(wú)深意可觀。況且，這些表面的東西在與之對(duì)立的階級(jí)看來(lái)，實(shí)屬未經(jīng)教化或沒(méi)有經(jīng)過(guò)“文”的修飾和“質(zhì)”的選擇與升華的人之本性的肆意流露，因而難登大雅之堂。若不是文而無(wú)質(zhì)——符合儒家之標(biāo)準(zhǔn)的質(zhì)，便是“文勝質(zhì)”或“質(zhì)勝文”，總之都不符合“禮”的要求。因此，孔子要求“詩(shī)”在形式上是美的，內(nèi)容上是善的，故對(duì)其有所取舍，這就是所謂的“刪詩(shī)”和“正樂(lè)”——?jiǎng)h掉不合乎禮儀的詩(shī)，倡導(dǎo)品味純正的樂(lè)。

無(wú)論是合乎禮儀的“詩(shī)”，還是品味純正的“樂(lè)”，貫穿其中的一條根本原則即是“思無(wú)邪”。在這一原則之下，是通過(guò)內(nèi)在精神性的“仁”和“善”對(duì)個(gè)體心靈和社會(huì)秩序施加影響，從而實(shí)現(xiàn)孔子的政治理想。在孔子那里，“刪詩(shī)”和“正樂(lè)”，都是為“禮”服務(wù)，樂(lè)舞所用之“詩(shī)”也就離不開(kāi)文、理、義、德等多方面的協(xié)調(diào)綜合。

此外，雅詩(shī)之所以“雅”，勢(shì)必要“言之有意，意必由衷”。同時(shí)，還要在此基礎(chǔ)上加以“禮”的規(guī)范。這就既要符合君子真與善的本性并流露于外，又要對(duì)君子內(nèi)在真性情的外露加以約束和修飾，如此的“詩(shī)”便能“意不枝、詞不蕩，曲折而無(wú)痕”①，以此為基礎(chǔ)，進(jìn)而使之合乎“禮”的法度。

故曰：“樂(lè)舞”之“詩(shī)”，非如此不能入也！

二、樂(lè)舞之“樂(lè)”

同為儒家先賢的荀子在其《樂(lè)論》說(shuō)到：“故樂(lè)者，審一以定和者也，比物以飾節(jié)者也，合奏以成文者也”。此言深刻地觸及到了音樂(lè)形式的規(guī)律與特征。在這一句話中包含了三個(gè)方面的內(nèi)容，即“審一以定和”、“比物以飾節(jié)”、“合奏以成文”。這三個(gè)方面對(duì)于音樂(lè)的構(gòu)成都是必要的，但并非皆處于同一層次之上，即可把“審一以定和”、“比物以飾節(jié)”、“合奏以成文”看作構(gòu)成音樂(lè)的三個(gè)不同層次，其中首要的則是“審一以定和”，即構(gòu)成音樂(lè)之根本，是樂(lè)之所以為樂(lè)之所以然，而后兩者則可被看作音樂(lè)具體形式方面的問(wèn)題。簡(jiǎn)言之，“審一以定和”是三者之核心，“比物以飾節(jié)”與“合奏以成文”共同服務(wù)于“審一以定和”這一根本。

聯(lián)系《樂(lè)論》“故樂(lè)者，審一以定和者也，比物以飾節(jié)者也，合奏以成文者也”一句之后的“足以率一道，足以治萬(wàn)變。是先王立樂(lè)之術(shù)也”，也可看出上述三者在“樂(lè)”之構(gòu)成方面并非處于同等地位。所謂“足以率一道”，即足以表現(xiàn)“先王之道”，而“先王之道”必定是相關(guān)個(gè)體與社會(huì)的統(tǒng)馭之道，如果放到音樂(lè)上，則是“樂(lè)者，樂(lè)也”，若要成就“樂(lè)者，樂(lè)也”，則必先“審一以定和”。“審一以定和”中的“一”，指的是確定一個(gè)中聲，以之為基礎(chǔ)組織音樂(lè)，從而使音樂(lè)和諧發(fā)展。在我國(guó)傳統(tǒng)音樂(lè)的音階“宮、商、角、徵、羽”五聲中，“宮”聲乃中聲之始，其余四聲皆由宮聲而生，“審一以定和”中的“一”所指的恰是這一宮聲。

《樂(lè)記》中說(shuō)，“聲音之道與政通矣。宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物”。其中，“聲音之道與政通矣”可理解為聲音之道與施政之道相通，而施政之道則乃先王之道，如此而論，聲音之道與先王之道通矣。而“宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物”，則說(shuō)明在了我國(guó)古代音樂(lè)理論中的“宮、商、角、徵、羽”五聲分別對(duì)應(yīng)著社會(huì)生活中的“君、臣、民、事、物”。由此聯(lián)系“審一以定和”，便不難看出所謂“審一”，即確定宮聲，并以之作為其他各聲產(chǎn)生之基礎(chǔ)和根本依據(jù)，顯示出了濃厚的王權(quán)思想，用今天的話說(shuō)就是官本位體制。在這樣的體制之下，必然令一切都要為王權(quán)服務(wù)，無(wú)論大臣、庶民、都要服從于君主。社會(huì)政治中如此這般，在音樂(lè)的組織上亦如此道，即以“宮”為君，其余各音無(wú)不從之，故曰“聲音之道與政通矣?！?/p>

具體而言，若宮、商、角、徵、羽“五者不亂，則無(wú)怗懘之音矣。宮亂則荒，其君驕。商亂則陂，其官壞。角亂則憂，其民怨。徵亂則哀，其事勤。羽亂則危，其財(cái)匱”。如同上文所述，宮音好比君王，商音好比大臣，角音好比百姓，徵音好比事情，羽音好比物體，因此，若這五種音階不亂，就沒(méi)有不和諧的聲音出現(xiàn)。同樣，若等級(jí)社會(huì)中的這五個(gè)階層和諧有序，天下就會(huì)安定太平。反之，如果宮音亂就有政治荒廢的聲音，那么君王必然驕縱；商音亂就有不平的聲音，那么官場(chǎng)必然腐??；角音亂就有憂愁的聲音，那么必然有民怨發(fā)生；徵音亂就有悲哀的聲音，那么事情就必然難以圓滿；羽音亂就有危急的聲音，那么經(jīng)濟(jì)財(cái)力必然會(huì)發(fā)生危機(jī)。這樣以來(lái)，王必將難為其王，以至天下大亂，國(guó)將不國(guó)。由此足可見(jiàn)出“樂(lè)”對(duì)社會(huì)政治之重要，五聲對(duì)“樂(lè)”之重要，宮聲對(duì)五音之重要，而宮聲即為“一，”故作樂(lè)必先“審一以定和”。

進(jìn)而言之，“審一以定和”的“和”，在宏觀層面指的是國(guó)家政治、社會(huì)群體之和諧，而社會(huì)則是由諸多個(gè)體的人組成的。所以，在作為構(gòu)成社會(huì)的微觀層面上，“審一以定和”也是對(duì)個(gè)體內(nèi)心得以平和向善的基礎(chǔ)。

“人之性惡，其善者偽也……故必將有師法化之化、禮義之道、然后出于辭讓、合于文理而歸于治”。荀子認(rèn)為，人的本性是惡的，其善良的表現(xiàn)是偽裝出來(lái)的，但其又認(rèn)為，經(jīng)過(guò)后天的學(xué)習(xí)、引導(dǎo)，改造人性，可以使之變惡為善、變丑為美。就社會(huì)而言如此，就個(gè)體而言便是“化師法、積文學(xué)、道禮義者為君子，縱性情，安恣孳，而違禮義者為小人?！?在對(duì)個(gè)體的教化中，道、禮、義是必須的，而其中的“禮”與“樂(lè)”又密切相關(guān)，可見(jiàn)“樂(lè)”在對(duì)個(gè)體修養(yǎng)中起著不可忽視的作用。通過(guò)“樂(lè)”的影響，個(gè)體的內(nèi)心得以安然平和，這樣以來(lái)，由對(duì)個(gè)體施以“樂(lè)”的影響，進(jìn)而推及到對(duì)整個(gè)社會(huì)群體的影響，則可實(shí)現(xiàn)國(guó)治政和的理想。②然達(dá)到國(guó)治政和的必要手段——“樂(lè)”，則必先“審一以定和”，以“一”為中、為宮、為善、為禮、為樂(lè)，而后“比物以飾節(jié)，合奏以成文”。這樣的“樂(lè)”方能達(dá)到禮樂(lè)相和、君臣相和、眾庶相和、政通人和。

故曰：“樂(lè)舞”之“樂(lè)”，非如此不能入也！

三、結(jié)語(yǔ)

綜上所述，在中國(guó)古代樂(lè)舞藝術(shù)中，其中的“詩(shī)”乃樂(lè)舞之情志表達(dá)，其中的“樂(lè)”為樂(lè)舞倫理道德之象，樂(lè)舞肢體動(dòng)作則是寓于“詩(shī)”“樂(lè)”中的精神與倫理內(nèi)容之終極具象化呈現(xiàn)。如此說(shuō)來(lái)，“詩(shī)”“樂(lè)”可被視為“樂(lè)舞”的“腳本”或“臺(tái)本”，二者縈繞著具體直觀的舞蹈動(dòng)作，共同構(gòu)筑并呈現(xiàn)出中國(guó)古代樂(lè)舞的整體藝術(shù)風(fēng)貌。

注釋：

①清代王夫之《薑齋詩(shī)話》卷下：“所謂矩矱者，意不枝，詞不蕩，曲折而無(wú)痕，戌削而不競(jìng)之謂?！?/p>

②筆者認(rèn)為，“審一以定和”之“審一”乃“比物以飾節(jié)”與“合奏以成文”之根據(jù)，“定和”則可被視為“比物以飾節(jié)”與“合奏以成文”之目的?？梢?jiàn)，“審一以定和”既是作樂(lè)之根據(jù)與起點(diǎn)，又是作樂(lè)之目的與歸宿，由此上升至社會(huì)政治層面，便成為先王治國(guó)之道?！皩徱灰远ê汀奔瓤芍温曈挚芍螄?guó)，故既可謂之以聲音之道，又可謂之以治國(guó)之道。

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