孔子對(duì)子路“勇”的教育與改造

顧瑞雪 文杰

摘 要：《論語》中有多達(dá)四十一章節(jié)記錄了孔子與子路密切的師生互動(dòng)、瑣碎的日常細(xì)節(jié)、激烈的思想碰撞的內(nèi)容，從中反映出子路的性格特征以及孔子與子路的相處模式。個(gè)性剛猛的子路時(shí)時(shí)以“勇”保護(hù)著孔子，“勇”讓子路成為孔門中最特別的學(xué)生；而孔子則更多以“禮”對(duì)子路之“勇”加以教育和改造。其終極的目標(biāo)，則在于造就子路君子的人格。

關(guān)鍵詞：《論語》 子路 “勇” 禮 君子人格

孔子弟子三千，受業(yè)身通者七十有七人。在這些名聞?dòng)谥T侯的優(yōu)秀門生中，最著名的，當(dāng)屬《論語·先進(jìn)》篇中所載“十哲”?！笆堋敝械摹凹韭贰?，即是子路?！墩撜Z》中記載了大量孔子和子路之間的互動(dòng)，在所有弟子中是最多的。a綜而計(jì)之，孔子教誨或評(píng)價(jià)子路的有十六章，子路向孔子請(qǐng)教的有十章，子路與孔子爭(zhēng)辯的有兩章，孔子生病時(shí)，子路的作為、表現(xiàn)有兩章，子路直接表達(dá)對(duì)孔子“不說”甚至“有慍”的有三章，路人向子路詢問孔子的有四章，等等。通過這些不同場(chǎng)景的記載，可以讓人看到子路與孔子之間親切而活潑的師生相處狀態(tài)。

從初識(shí)孔子到入孔子門下，再到死于衛(wèi)國(guó)孔悝之亂，子路與老師孔子共同走過了二三十余年甚至更長(zhǎng)的人生。子路不是傳統(tǒng)意義上的“好學(xué)生”，他很剛猛，不夠儒雅，也不像其他學(xué)生對(duì)孔子的教導(dǎo)言聽事行，甚至他還與孔子偶有辯爭(zhēng)，敢于對(duì)孔子“不說”；而孔子對(duì)他的“不說”，也往往會(huì)有耐心細(xì)致的解釋。——一句話，子路是孔門中最特別的存在。尋繹這種師生相處模式的原因，子路“勇”的個(gè)性是一個(gè)很值得考量的因素：子路以“勇”為孔子保駕護(hù)航，孔子則不失時(shí)機(jī)地以“禮”對(duì)子路因“勇”而“野”的個(gè)性進(jìn)行了持續(xù)的改造。師生雙方相互助益，留下了孔門教育史上的一段佳話。

一、子路之“勇”

“仲由字子路，卞人也。少孔子九歲?！痹诳组T弟子中，子路與孔子的年齡差最小，屬于最早追隨孔子的學(xué)生之一。二人的初識(shí)頗具戲劇性，《史記·仲尼弟子列傳》中載：

子路性鄙，好勇力，志伉直，冠雄雞，佩豭豚，凌暴孔子?？鬃釉O(shè)禮稍誘子路。子路后儒服委質(zhì)，因門人請(qǐng)為弟子。b

未入孔子之門的子路平日“冠雄雞，佩豭豚”，好長(zhǎng)劍，孔武有力，粗魯直率，十分張揚(yáng)。他初次見到孔子，就試圖以武力來鎮(zhèn)服孔子。但孔子并不是手無縛雞之力只會(huì)講經(jīng)說道的文弱書生，他身材高大，“勁能拓國(guó)門之關(guān)”c。面對(duì)子路咄咄逼人的姿態(tài)，孔子并無畏懼之心，然而他卻“不肯以力聞”，而是選擇了“設(shè)禮稍誘”，使子路這個(gè)勇武之人從此成為孔門名弟子之一。

因?yàn)閭€(gè)性剛勇，子路自然而然地就成了孔子的侍衛(wèi)和保鏢?？鬃釉f：“吾自得子路，而惡聲不入于耳。”王肅注曰：“子路為孔子侍衛(wèi)，故辱慢之人不敢有惡言，是以惡言不聞?dòng)诳鬃印！笨鬃又苡瘟袊?guó)，子路幾乎寸步不離，隨時(shí)隨地對(duì)孔子予照顧和保護(hù)。在匡地被圍，“甲士以圍孔子之舍。子路怒，備戟將下斗”。危急關(guān)頭，子路總能挺身而出保護(hù)孔子，使孔子免受野蠻武力的傷害。這些保護(hù)當(dāng)然都來自于子路對(duì)孔子的忠心愛戴。

剛勇往往與強(qiáng)勢(shì)相連?！吨杏埂返谑轮杏涊d了子路問“強(qiáng)”的故事：

子路問強(qiáng)。子曰：“南方之強(qiáng)與？北方之強(qiáng)與？抑而強(qiáng)與？寬柔以教，不報(bào)無道，南方之強(qiáng)也，君子居之。祍金革，死而不厭，北方之強(qiáng)也，而強(qiáng)者居之。故君子和而不流，強(qiáng)哉矯！中立而不倚，強(qiáng)哉矯！國(guó)有道，不變?nèi)?，?qiáng)哉矯！國(guó)無道，至死不變，強(qiáng)哉矯！”

子路好勇，故問“強(qiáng)”?？鬃酉蜃勇方忉屃四戏街畯?qiáng)乃是以含忍之力勝人，北方之強(qiáng)乃是以果敢之力勝人；而君子之“強(qiáng)”則表現(xiàn)在和而不流，中立不倚，國(guó)有道而不變?nèi)?，?guó)無道至死不變。夫子如此教誨，在于抑子路血?dú)庵畡?，而進(jìn)之以德義之勇。知、仁、勇，乃天下之達(dá)德；作為老師，孔子總是適時(shí)適宜地給子路以恰當(dāng)?shù)囊龑?dǎo)，注意矯正子路個(gè)性中的粗魯、魯莽，進(jìn)而一步步達(dá)至以禮義規(guī)范的道德境界。

子路勇于為義，曾說自己的志向是“愿車馬衣輕裘，與朋友共，敝之而無憾”。這種不為勢(shì)利所拘的志向，彰顯了子路純粹、豪爽的個(gè)性，這當(dāng)然也決定了子路是一個(gè)直率無隱之人。孔子被任命為魯國(guó)司寇，行攝相事，面有喜色。子路就直言問夫子：“由聞君子禍至不憂，福至不喜。今夫子得位而喜，何也？”這種單刀直入的方式過于直接而顯得有些無禮，但孔子仍然耐心給子路解釋說，“喜”的原因是從此可以給百姓以更多的施惠。子路有時(shí)候喜歡跟老師開開玩笑，調(diào)節(jié)一下氣氛。他曾讓子羔到費(fèi)地去做官?？鬃诱J(rèn)為子羔質(zhì)美而未學(xué)之己成，遽使之治民，反倒會(huì)害了他。但子路反問說治民事神不都是在學(xué)習(xí)么？難道只有讀書才算得上是學(xué)習(xí)？孔子知道子路明知這種做法其實(shí)已本末失序，但僅取辨于口而已，因此并不斥責(zé)他的錯(cuò)誤理論，而只是批評(píng)他的強(qiáng)詞奪理信口開河。這段夫子與子路的一問一答，情態(tài)畢現(xiàn)，令人可以想見師弟之間的學(xué)習(xí)生活情趣。

對(duì)孔子與為政者之間的交往禮聘，子路會(huì)直言不諱地表現(xiàn)出自己的態(tài)度，會(huì)對(duì)夫子表示“不悅”甚至發(fā)怒，這極大地豐富了二人的師生關(guān)系。孔子去見南子，子路“不悅”，因?yàn)槿ヒ娪幸械哪献訒?huì)對(duì)孔子的名聲有損害。而孔子卻知道想要在衛(wèi)國(guó)實(shí)現(xiàn)政治理想，則非見當(dāng)時(shí)實(shí)際的掌權(quán)人物南子不可。對(duì)子路的不理解，孔子一改往日不厭其煩解釋的溫和做法，甚至有些激動(dòng)地對(duì)天發(fā)誓說：“予所否者，天厭之！天厭之！”自己并沒有做不合禮數(shù)的事情，否則的話，就讓上天也厭棄吧！朱熹在《論語集注》中說：“圣人道大德全，無可不可。其見惡人，固謂在我有可見之禮，則彼之不善，我何與焉？然此豈子路所能測(cè)哉？故重言以誓之，欲其姑信此而深思以得之也?！?/p>

在政治立場(chǎng)方面，子路是非分明，毫不含糊?！墩撜Z·陽貨》載公山弗擾意欲將孔子召到自己的政治集團(tuán)中，孔子有些動(dòng)心，欲往。子路再次表示“不悅”。同樣的記載還有孔子欲往佛肸之召。朱熹在《論語集注》中說：“弗擾，季氏宰。與陽貨共執(zhí)桓子，據(jù)邑以叛。”公山弗擾和佛肸并非“德善”之輩，而孔子卻有借助這樣的力量實(shí)現(xiàn)自己“興周之夢(mèng)”的想法?？鬃又酝硕笃浯蜗虢柚谶@些并不“德善”的勢(shì)力，一則因?yàn)闀r(shí)不我待，逝者如斯；二者則是相信自己化善的能力，“吾豈匏瓜也哉？焉能系而不食？”然而在子路看來，加入不德善的隊(duì)伍會(huì)給孔子的生命安全帶來危險(xiǎn)?？鬃幼罱K也未去親就公山弗擾或佛肸，或許與子路的勸阻有關(guān)。

終其一生，子路保持了質(zhì)樸勇敢的本性。他不為貧富而動(dòng)心，其賢遠(yuǎn)過常人，孔子夸獎(jiǎng)他說：“衣敝缊袍，與衣狐貉者立而不者，其由也與？”并引用《詩經(jīng)·衛(wèi)風(fēng)·雄雉》中的詩句“不忮不求，何用不臧”來表達(dá)真誠(chéng)的贊美。但當(dāng)子路由此而沾沾自喜而“終身誦之”時(shí)，孔子卻又說：“是道也，何足以臧？”這本來就是有道之士所應(yīng)該做到的，又有什么值得洋洋得意的呢？以此來提醒子路不可因此而過于自我感覺良好。子路的勇敢，也多次獲得了老師的認(rèn)可。眾弟子侍于側(cè)，孔子看到他們各自特性不同，得天下英才而育之的滿足感油然而生：“閔子侍側(cè)，訚訚如也。子路，行行如也。冉有、子貢，侃侃如也。子樂?！薄靶行小币鬶àng hàng，是形容子路剛強(qiáng)的樣子。但夫子隨即又意識(shí)到子路之剛強(qiáng)也許會(huì)是他的必死之由，于是說子路或許會(huì)“不得其死然”，以此戒之。

孔子晚年曾慨嘆“道”之不行，理想無法施展：“道不行，乘桴浮于海。從我者，其由與？”子路勇于義，故夫子謂其能從己，這既表現(xiàn)了對(duì)子路的信任，也肯定了子路的勇敢。子路以此認(rèn)為夫子偏愛于己，“聞之喜”。但孔子立即又說：“由也好勇過我，無所取材?！毖韵轮饧粗S子路不能裁度事理，以適于義?？鬃釉洫?jiǎng)?lì)伝卣f：“用之則行，舍之則藏，惟我與爾有是夫！”聽到老師對(duì)顏回的高度贊揚(yáng)，子路有些不服氣地問道：“子行三軍，則誰與？”意思是說，如果要上戰(zhàn)場(chǎng)，他才是那個(gè)能夠保護(hù)老師的最勇敢的那個(gè)人。但孔子回答說：“暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。必也臨事而懼，好謀而成者也?！边@里需要注意孔子對(duì)子路問話的反應(yīng)，說明子路之勇仍未擺脫“暴虎馮河，死而無悔”的剛暴層面。孔子了解子路在“勇”上的激進(jìn)，所以時(shí)刻教育，希望他能不要濫用他的“勇”，而要成為有勇有謀之人。當(dāng)子路問夫子“君子尚勇乎”時(shí)，孔子回答說：

君子義以為上。君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。

即便是品質(zhì)高尚的君子，如果不以道義來約束自己的勇力，同樣會(huì)使自己變成亂國(guó)亂政之人；而小人不以道義來約束勇力的結(jié)果，則容易使自己成為強(qiáng)梁之人。簡(jiǎn)言之，“勇”應(yīng)以“義”作為行為裁奪的標(biāo)準(zhǔn)。君子以義為尚，因此其勇也大，子路好勇，故夫子言此以救其失。胡寅認(rèn)為這句話有可能是子路初見孔子時(shí)的問答，這一推測(cè)極有道理。

二、“禮”對(duì)子路的匡正與改造

如果對(duì)孔子與子路之間互動(dòng)的內(nèi)容稍加檢視，就可以看出，孔子對(duì)子路的教育主要體現(xiàn)在以“禮”對(duì)子路個(gè)性的匡正與改造上。

孔子十分向往周代盛世時(shí)的禮樂秩序，他一生最崇拜的人即是傳說“制禮作樂”的周公。他曾感慨地說：“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉！吾從周?！保ā墩撜Z·八佾》）他曾對(duì)理想中的文化秩序進(jìn)行了描述：

道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。（《論語·為政》）

孔子將兩種社會(huì)形態(tài)加以對(duì)照，所要重點(diǎn)突出的當(dāng)然是后者——道德、文化的秩序得以重建，社會(huì)就會(huì)達(dá)到和諧發(fā)展。對(duì)儒家而言，文化秩序是第一義的，政治秩序則是第二義的。為達(dá)到這一目標(biāo)，孔子提出人須“仁”，“仁者，愛人也”，“克己復(fù)禮為仁”。簡(jiǎn)單來說，孔子認(rèn)為“仁”是“禮”的內(nèi)在精神基礎(chǔ)，而“禮”則是“仁”的外在表現(xiàn)形式，發(fā)自內(nèi)心的仁愛之情須以“禮”的適當(dāng)形式表達(dá)出來。“禮”是一種象征；而“仁”則是“禮”的超越根據(jù)；如果離開了“仁”，“禮”也便失去了象征的意義了?？鬃诱f：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”（《八佾》）也正是在這一意義上，我們說孔子在古代禮樂的廢墟上創(chuàng)建了儒教?！岸Y”在孔子的思想中是如此重要，因此他在培養(yǎng)和教育子弟時(shí)，同樣也貫穿了對(duì)“禮”的闡釋與教誨。試看孔子關(guān)于“禮”的觀點(diǎn)：

不學(xué)禮，無以立。（《季氏》）

君子博學(xué)于文，約之以禮，亦可以弗畔矣。（《雍也》）

恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞。（《泰伯》）

人不學(xué)禮，便沒有立足社會(huì)的依據(jù)；君子應(yīng)廣泛地學(xué)習(xí)文獻(xiàn)，再用禮節(jié)來加以約束，也就不至于離經(jīng)叛道了；即便具有“恭”“慎”“勇”“直”諸多良好的品質(zhì)，沒有“禮”的規(guī)范，同樣也不能達(dá)到相應(yīng)的愿望。對(duì)于政治來說，“上好禮，則民莫敢不敬”，同樣凸顯了“禮”的重要性?！墩撜Z》中這類例子很多，不必一一舉出來。以“禮”“樂”傳統(tǒng)為依據(jù)，孔子衍生出了自己的一套思想體系?？鬃訒r(shí)時(shí)提醒學(xué)生：君子的舉止言行，應(yīng)符合“禮”的規(guī)范，無論是生活細(xì)事，還是于政事國(guó)家。

孔子晚年重病臥床，《論語》記載了兩則孔子重病時(shí)子路的表現(xiàn)。試看其中一則記載：

子疾病，子路使門人為臣。病間，曰：“久矣哉，由之行詐也！無臣而為有臣。吾誰欺？欺天乎？且予與其死于臣之手也，無寧死于二三子之手乎！且予縱不得大葬，予死于道路乎？”（《子罕》）

子路以為夫子將不久于人世，于是提前預(yù)備，指使門徒充當(dāng)治喪之“臣”。這與當(dāng)時(shí)的禮法有違。按照禮的規(guī)定，當(dāng)時(shí)諸侯才有資格有“臣”，以便在其死前著手安排其衣衾、手足、剪須等事。雖有些卿大夫也會(huì)“僭”行此禮，但對(duì)于十分看重“禮”的孔子來說，這樣做無疑違背了他一生的執(zhí)守。因此孔子恢復(fù)健康后很生氣地訓(xùn)斥了子路，認(rèn)為這種“無臣而為有臣”的行為是“欺天”之行。朱熹說子路的尊師行為其實(shí)是可以理解的，但他沒有按照正確的方式去尊，因而導(dǎo)致了孔子生氣。

子路曾問孔子倘若到衛(wèi)國(guó)為政，須先做什么，孔子回答說須先“正名”。這當(dāng)然是就衛(wèi)國(guó)政治的混亂而發(fā)。范祖禹釋曰：

事得其序謂之禮，物得其和之謂樂。事不成則無序而不和，故禮樂不興；禮樂不興，則施之政事皆失其道，故刑罰不中。

事得其序、物得其和方能興禮樂，方能使行政的效果持久綿延，“知及之，仁能守之，莊以涖之，動(dòng)之不以禮，未善也”。簡(jiǎn)言之，“禮”才是使一個(gè)國(guó)家或人民有所樹立的前提和基礎(chǔ)。因此，如果孔子為政，必將具其事情本末告諸天王，請(qǐng)于方伯，命公子郢而立之。則人倫可正，天理可得，名正言順而事可成。然而子路卻只覺得夫子太迂闊了，不能立即解決當(dāng)下的實(shí)際問題。因此孔子批評(píng)他“野”，謂其鄙俗，責(zé)其不能闕疑而率爾妄對(duì)。雖然孔子解釋得如此詳細(xì)，但子路卻一直也未能很明白，這也就最終導(dǎo)致了他在衛(wèi)國(guó)死難的最終結(jié)局?！巴街痴槐芷潆y之為義，而不知食輒之食為非義也”，胡寅的這句話，真是誅心之論！

《陽貨》篇中，子貢和孔子師徒二人談及厭惡哪種類型的人，都提及一類“勇”者，即孔子所厭惡的那些勇敢卻不懂禮節(jié)的人，以及子貢所憎惡的毫不謙虛卻自以為很勇敢的人。對(duì)照一下，我們可以看到子路早年的“勇”的個(gè)性同樣也具備這些缺陷。圣人莫能加于禮，“君子求諸己，小人求諸人”，學(xué)“禮”的目的是養(yǎng)成反求諸己、注重內(nèi)在修養(yǎng)的品格，也是養(yǎng)成“君子”的必由之路?？鬃訉?duì)子路的為政能力極為肯定，認(rèn)為讓子路在一個(gè)千乘之國(guó)“治其賦”完全能夠勝任。朱熹《集注》釋“賦”曰：“賦，兵也。古者以田賦出兵，故謂兵為賦，《春秋傳》所謂‘悉索敝賦是也?！庇纱丝芍勇返恼尾拍苤饕憩F(xiàn)在他的軍事才干方面。當(dāng)子路出任蒲國(guó)大夫，向孔子辭行時(shí)，孔子送給他幾句話：“蒲多壯士，又難治。然吾語汝：恭以敬，可以執(zhí)勇；寬以正，可以比眾；恭正以靜，可以報(bào)上?！睙o論“恭敬”，還是“寬正”，還是“恭靜”，所表達(dá)的都是為政的態(tài)度。當(dāng)孔子問及弟子們未來的理想時(shí)，子路“率而對(duì)”，說出了自己為政的志向，“夫子哂之”?？鬃硬⒉毁澇僧?dāng)時(shí)諸侯國(guó)家以武力吞并的舉措，認(rèn)為治理國(guó)家應(yīng)以禮樂為本，講求禮讓?？鬃右膊]有否認(rèn)子路的政治才能，他所“哂”的，乃是其“為國(guó)以禮，其言不讓”的不遜態(tài)度，而“君子”則應(yīng)具有禮讓與謙和的品德。

君子“寬而不僈，廉而不劌，辯而不爭(zhēng)，察而不激，直立而不勝，堅(jiān)強(qiáng)而不暴，柔從而不流，恭敬謹(jǐn)慎而容”d，其“求利也略，其遠(yuǎn)害也早，其避辱也懼，其行道也勇”；君子能“見利思義，見危授命，久要不忘平生之言”；君子“不憂不懼”，文質(zhì)兼具。這恰如荀子在《勸學(xué)》中所概括的：“是故權(quán)利不能傾也，群眾不能移也，天下不能蕩也。生乎由是，死乎由是，夫是之謂德操。德操然后能定，能定然后能應(yīng)。能定能應(yīng)，夫是之謂成人。天見其明，地見其光，君子貴其全也?！本泳哂袌?jiān)定的意志，不會(huì)輕易為外物所干擾，不盲從，專心于學(xué)，堅(jiān)持操守。唯其如此，方能成就更大的道德與事功。而想要成為“君子”“成人”，則必須通過學(xué)習(xí)才能達(dá)致?！墩撜Z·陽貨》記載了孔子專門教誨子路“六言”“六蔽”之事：

子曰：“由，女聞六言、六蔽乎？”對(duì)曰：“未也?！薄熬?！吾語女。好仁不好學(xué)，其蔽也愚。好知不好學(xué)，其蔽也蕩。好信不好學(xué)，其蔽也賊。好直不好學(xué)，其蔽也絞。好勇不好學(xué)，其蔽也亂。好剛不好學(xué)，其蔽也狂?！?/p>

仁、智、信、直、勇、剛皆是美德，然而如果不通過學(xué)習(xí)來明其理，則會(huì)產(chǎn)生“無學(xué)”之蔽，從而走向它的反面——“愚”“蕩”“賊”“絞”“亂”“狂”。就子路而言，直率而不至于粗率，勇敢而不至于搗亂闖禍，剛強(qiáng)而不至于膽大妄為，這是孔子對(duì)他的期望和規(guī)誡。而對(duì)“賊”的闡釋，管同《四書紀(jì)聞》中說得最確：“大人之所以不必信者，惟其為學(xué)而知義之所在也。茍好信不好學(xué)，則惟知重然諾而不明事理之非，謹(jǐn)厚者則硁硁為小人；茍又挾以剛勇之氣，必如周漢刺客游俠，輕身殉人，捍文網(wǎng)而犯公義。自圣賢觀之，非賊而何？”e唯有通過學(xué)習(xí)，才能知道“禮”“義”之所在，也才能規(guī)范自己的品德行為，更加向“君子”的人格靠近。

子路對(duì)君子的人格非常向往，他很認(rèn)真地問老師：

子路問君子。子曰：“修己以敬?！痹唬骸叭缢苟押?？”曰：“修己以安人?！痹唬骸叭缢苟押?？”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，堯、舜其猶病諸？”

孔子首先說到“敬”的品德。程頤說這是夫子闡說“君子修己以安百姓，篤恭而天下平”的道理，并進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)了為宋代理學(xué)家反復(fù)推求的“持敬”的觀點(diǎn)：“惟上下一于恭敬，則天地自位，萬物自育，氣無不和，而四靈畢至矣。此體信達(dá)順之道，聰明睿智由是出，以此事天向帝。”程子將“敬”提高到化育宇宙萬物的高度，從內(nèi)在精神上說與孔子的觀點(diǎn)是一致的?？鬃诱J(rèn)為“敬”不僅可以讓自己成為君子，還可以“安人”“安百姓”，進(jìn)而達(dá)到“圣賢”的境界。

“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然后君子。”只有質(zhì)樸的本質(zhì)與得體的文采相匹配，才能成就一個(gè)文質(zhì)彬彬的君子。然而子路的“質(zhì)”始終是他個(gè)性中的典型特征。《論語》記載，子路曾問孔子：聽到了好的建議或主張，是否該立即就去踐行？孔子說既然有父親兄長(zhǎng)在，何不請(qǐng)教一下他們的意見呢？而當(dāng)在一旁的冉有也問了同樣的問題，孔子卻告訴冉有說當(dāng)然是聽到了就去做。公西華為之困惑?？鬃咏忉屨f，子路勇于作為，膽量有兩個(gè)人的大，讓他征求別人的意見，是為了讓他謹(jǐn)慎小心少出錯(cuò)誤?。∵@當(dāng)然也希望子路能夠養(yǎng)成虛己下人的君子作風(fēng)，坦蕩、勇敢、正直而知禮義。

子路遇荷蓧丈人，向其打聽夫子的去向，結(jié)果被丈人給奚落了一頓。然而看子路評(píng)價(jià)荷蓧丈人一類隱者的話，就能知道子路的精神境界已向孔子看齊：

不仕無義。長(zhǎng)幼之節(jié)，不可廢也。君臣之義，如之何其廢之？欲潔其身，而亂大倫。君子之仕也，行其義也。道之不行，已知之矣。（《微子》）

面對(duì)禮義崩頹的現(xiàn)世社會(huì)，子路像其老師一樣，無悔地選擇了勇于擔(dān)當(dāng)，為重建道德秩序的社會(huì)而努力。這種“知其不可為而為之”的精神，不正是儒家最為可貴的道德傳承嗎？！

在孔子的教育下，子路的“勇”得到了豐富和完善，子路之死踐行了“重死而持義不撓”的原則，最終真正實(shí)現(xiàn)“雖千萬人，吾往矣”的勇，體現(xiàn)了孔子對(duì)其教育的成功改造。如果說顏回貫徹了孔子“仁”的思想，那么子路就以自己的方式貫徹了孔子對(duì)于義和勇的思想，甚至用生命來捍衛(wèi)了此種道義。

通過子路這一個(gè)案，我們可以清楚地看到孔子“因材施教”的教育方法對(duì)弟子思想成長(zhǎng)與道德修養(yǎng)的重要意義。從悍贛好斗的“小人之勇”，到不輕于權(quán)，不顧其利，重死而持義不撓的“士君子之勇”，這既是一個(gè)孔子持續(xù)以“禮”“義”對(duì)子路進(jìn)行教化疏導(dǎo)匡正改造的過程，也是子路逐步變成一個(gè)“被文學(xué)、服禮義”能為“天下列士”道德人格的形成過程。當(dāng)然，我們也不能忽視子路聞過則喜的好學(xué)品格，唯其如此，孔子的教育理念和道德教化才有可能落到實(shí)處，起到應(yīng)有的教育效果，從而使子路也成為繼夫子之后為人尊崇的“百世之師”。

a 涉及子貢之處有三十八章，涉及顏回之處有二十一章，而關(guān)涉子路的，則多達(dá)四十一章。

b 〔西漢〕司馬遷著、〔南朝·宋〕裴銦集解：《史記》，中華書局1975年版，第2191頁。

c 此說載于《列子·說符》篇中。

d 〔清〕王先謙：《荀子集解》，中華書局2013年版，第40—41頁。

e 楊伯峻：《論語譯注》，中華書局1980年版，第185頁，注5轉(zhuǎn)引。

參考文獻(xiàn)：

[1] 朱熹.四書章句集注[M].北京：中華書局，1983.

[2] 司馬遷著，裴銦集解.史記[M].北京：中華書局，1975.

[3] 王先謙.荀子集解[M].北京：中華書局，2013

[4] 余英時(shí).士與中國(guó)文化[M].上海：上海人民出版社，2003.

[5] 楊伯峻.論語譯注[M].北京：中華書局，1980.

作 者： 顧瑞雪，文學(xué)博士，三峽大學(xué)文學(xué)與傳媒學(xué)院教師，研究方向：元明清文學(xué)、科舉文化與文學(xué)；文杰，三峽大學(xué)文學(xué)與傳媒學(xué)院在讀碩士研究生，研究方向：元明清文學(xué)。

編 輯：水涓 E-mail：shuijuan3936@163.com