從繁塔伎樂石刻磚看隋唐至宋代樂隊形制變化

朱韜武

摘要：宋代作為中國歷史上繼盛唐之后的又一個強盛的封建帝國，有著發(fā)達的手工業(yè)和繁榮的經(jīng)濟市場，這一時期文化藝術(shù)也得到了極大的發(fā)展，特別是在音樂藝術(shù)方面，有著明顯的區(qū)域融合特色。宋代對音樂、樂隊、樂制等進行了創(chuàng)新，豐富了宮廷音樂以及市井音樂。然而，音樂作為一種受時間、空間限制的藝術(shù)形式，在古代科學(xué)技術(shù)不發(fā)達的情況下，其旋律本身不可能被保存下來，作為一千多年前的宋朝，關(guān)于音樂的地上地下文物遺存、古跡遺存、文獻資料遺存少之又少，現(xiàn)有資料的保存現(xiàn)狀也令人堪憂。開封繁（音同婆）塔內(nèi)所存二十方石刻伎樂磚，作為現(xiàn)存極少的關(guān)于宋代的音樂遺存，對于研究唐代至宋代初期的龜茲樂隊編制、法樂樂隊編制、樂器形制、樂工排列方式等具有重要的價值。

關(guān)鍵詞：龜茲樂? 宮廷音樂? 樂隊編制

中圖分類號：J0-05??文獻標(biāo)識碼：A??文章編號：1008-3359（2021）08-0173-03

一、繁塔伎樂石刻磚由來

繁塔位于開封市禹王臺區(qū)繁塔西街30號，因建于古繁臺之上，故被當(dāng)?shù)厝怂追Q為繁塔。初，為北宋皇家寺院天青寺內(nèi)所建之塔，故又名天青寺塔，為中國塔式建筑從四角型到八角型過渡的典型代表建筑。據(jù)1984年繁塔地宮發(fā)掘出的繁塔地宮塔銘所記載，繁塔初建時塔高240尺（宋代尺的具體長度有待考證，故不作與現(xiàn)行國際通用度量衡的換算），現(xiàn)存高度31.67米，現(xiàn)存塔身為“覆斗型”，通身以石刻佛教人物造像磚砌成，內(nèi)部雕刻有經(jīng)文、伎樂造像石刻磚等精美石刻文物。塔身雖已殘破，但仍能感受到千年前皇家寺院的威嚴(yán)肅穆。其中二層所置二十方（尊）伎樂菩薩石刻磚為全國罕見的宋代早期音樂遺存實物，造像磚為模印所制造，仔細(xì)觀察可見有指痕在其上，為制造之初工匠處理細(xì)節(jié)時所留，整組伎樂磚做工細(xì)膩精美。這二十方伎樂石刻造像磚是由寺院中“藝僧”的形象演化成的藝術(shù)化樂菩薩造像，為“音樂供奉”所用。“藝僧”是北宋皇家寺院培養(yǎng)的專職樂工，用于演奏法樂以及宮廷典儀音樂，這部分僧人普遍掌握高超的樂器演奏技法，同時熟習(xí)多部佛教音樂以及宮廷用樂。由“藝僧”演化成的二十尊“伎樂菩薩”成建制的莊嚴(yán)排列于塔身內(nèi)壁西南側(cè)和正南測，分別端坐于蓮花寶座之上，儀態(tài)端詳，是一組極具代表性的宋代初期龜茲樂隊的真實寫照。

二、“繁塔”樂隊與隋唐樂制的關(guān)系及樂器演變

考古學(xué)在研究實物遺跡、遺址的同時，往往需要大量的文獻資料作為支撐。從樂隊形制以及樂工形象來看，繁塔中所存二十方伎樂石刻與隋唐時期的樂隊有著密不可分的聯(lián)系。根據(jù)各類古籍文獻記載中的龜茲樂隊所使用的樂器種類可見：《隋書·音樂志》樂器15種、《唐六典太常寺》16種、《通典·樂六》14種、《舊唐書·音樂志》15種、《新唐書·禮樂志》18種，所用樂工凡20人。從隋唐時期留存的典籍記載的部分關(guān)于龜茲樂所用樂器種類可見：

《隋書》卷十五《音樂志》：龜茲者……樂器有豎箜篌、琵琶、五弦、笙、笛、簫、篳篥、毛員鼓、都曇鼓、答臘鼓、腰鼓、羯鼓、雞婁鼓、鈸、貝等十五種，為一部，工二十人。

《唐六典》卷十四《太常寺》：豎箜篌、琵琶、五弦、笙、蕭、橫笛、篳篥各一，銅鈸二、答臘鼓、毛員鼓、都曇鼓、羯鼓、候提鼓、腰鼓、雞婁、貝各一， 舞四人……

《通典·樂六》卷一四六：龜茲樂……樂用豎箜篌一， 琵琶一， 五弦琵琶一，笙一，橫笛一，簫一，篳篥一，答臘鼓一，腰鼓一，羯鼓一，毛員鼓一（原注：今亡），雞婁鼓一，鈸二。

《舊唐書》卷二九《音樂志》載：龜茲樂……樂用豎箜篌一，琵琶一， 五弦琵琶一，笙一，橫笛一，簫一，篳篥一，毛員鼓。都曇鼓一，答臘鼓一，腰鼓一，羯鼓一，雞婁鼓一，銅拔一，貝一，毛員鼓今亡。

《新唐書》卷二一《禮樂志》：龜茲伎，有箏、豎箜篌、琵琶、五弦、橫笙、蕭、篳篥，答臘鼓、毛員鼓、都曇鼓，侯提鼓、雞婁鼓、腰鼓、齊鼓、檐鼓、貝皆一;銅鈸二，舞者四人……

從以上典籍可以看出，箜篌這件樂器從隋朝時期就已經(jīng)加入到龜茲樂隊中。而箜篌本身是從中亞地區(qū)傳入到我國的樂器，并非我國本土樂器，其起源可追溯到史前時期，由獵人在打獵時所用的弓箭演變而來?！逗鬂h書》載：“靈帝好……胡箜篌、胡笛、胡舞，京都貴戚皆競為之?！逼渲械摹昂眢蟆币簿褪恰端鍟肪硎濉兑魳分尽分械呢Q箜篌，由此可見在東漢時期箜篌已經(jīng)傳入到我國。箜篌分為豎箜篌、臥箜篌兩種，我國的龜茲樂隊選用的種類為豎箜篌。中國出土的箜篌通長在60厘米至87厘米，共鳴箱體長28厘米至41厘米，寬4至9厘米，深度3至5厘米，蒙皮有粘貼和木釘固定兩種方式。琴頸和共鳴箱體基本保持著一個平面，表面和側(cè)面由于共鳴箱體形狀的不同，沒有固定形式。

繁塔中樂隊形象于前代樂隊規(guī)制對比如下：

對比前代文獻資料和繁塔中的“樂隊”形制不難發(fā)現(xiàn)，在樂工人數(shù)和樂器種類、樂器數(shù)量上存在很大程度的相似。前代文獻資料中記載龜茲樂隊樂工人數(shù)多為二十人，根據(jù)年代不同樂器數(shù)量為十五至十八種不等。繁塔中的“樂隊”形象為：樂工二十人，持有樂器二十二件十三種，其演奏樂器有：橫吹笛、擊銅鑼、雞婁鼓、鼗鼓、排簫、拍板、琵琶、響螺、都曇鼓、羯鼓、角笛、篳篥，其中有一尊造像手持兩種樂器，一為左手持雞婁鼓腋下夾鼗鼓并以右手擊之。此外擊銅鑼有二，且此二銅鑼的演奏狀態(tài)不同，其一為擊打中狀態(tài)，另一為合攏（擊打完畢）狀態(tài)。

如果說豎箜篌是龜茲樂隊中弦樂器的代表，那么篳篥絕對是龜茲樂隊中吹奏類樂器的代表。篳篥由漢代傳入到我國，在唐代時得到了廣泛的應(yīng)用，到了宋代被稱為“頭管”，說明篳篥在宋代管樂器中有著舉足輕重的地位，“頭管”的地位到了元代仍一直保持不變。篳篥屬于雙簧片樂器，是由蘆葦所制成的簧片震動發(fā)聲的。最初的篳篥由獸角、獸骨所制成，隨著制作技術(shù)的不斷進步原材料由獸角、獸骨變?yōu)槟局?，例如：蘆葦、竹子、楊樹皮等，也有象牙和金屬制作的篳篥。篳篥有九孔篳篥（唐代）、雙篳篥（唐代）、六孔小篳篥（宋代）、七孔篳篥（元代）、八孔篳篥（清代）、三孔篳篥（清代）。根據(jù)管身的大小分為大篳篥和小篳篥，大篳篥因其聲音渾厚大多用于演奏悲壯的音樂，小篳篥聲音嘹亮、高亢，適合演奏豪邁的充滿激情的音樂。

在龜茲樂隊中有著較為豐富的打擊樂器，羯鼓是樂隊中打擊樂器的代表。羯鼓在南北朝時期傳入我國中部地區(qū)，到了隋唐時期獲得了較高的地位。在唐朝更是受到了唐玄宗的喜愛，其地位迅速提升，唐南卓的《羯鼓錄》中記載了一百三十余首羯鼓錄的曲名，由此可見羯鼓在我國古代樂器中的地位非常之高。關(guān)于羯鼓的起源，目前還存在爭議，部分學(xué)者認(rèn)為羯鼓起源于印度地區(qū)，另一部分學(xué)者認(rèn)為羯鼓起源于我國古代時期的西域地區(qū)。羯鼓的演奏方式非常有意思，演奏時需將其放于牙齒上，用鼓杖擊打鼓面。羯鼓鼓身為直通的圓柱形，兩側(cè)附上蒙皮，蒙皮并不是用釘子固定，而是用絲線將兩端鼓皮拉緊。起初部分學(xué)者因《羯鼓錄》中的“主太簇一均”，而認(rèn)為羯鼓有固定的音高（太簇）。但隨著學(xué)者的不斷研究，從《新唐書·禮樂志》的俗樂器中，日本《西大寺流記資財賬》中的大唐樂器、唐樂器中，都有羯鼓的名字而得出，羯鼓是一件具有相對音高的樂器，并非為固定音高（太簇）。羯鼓的表現(xiàn)力很強，能夠演奏不同風(fēng)格的音樂作品。

由造像中擊銅鑼的演奏狀態(tài)不一可見，該樂隊形象并非簡單的描繪了樂器種類和樂隊建制，很有可能也展現(xiàn)出了當(dāng)時樂隊演奏時的狀態(tài)，甚至可以具體到某一首樂曲。從樂器種類來看，略少于前史中所記載的樂器種類，且從文獻中可看到毛員鼓失傳，那么可推斷因五代十國連年戰(zhàn)亂、政權(quán)更迭頻繁，可能存在樂器失傳或演奏技法失傳等客觀原因，抑或因宋代崇簡，故而簡化了隋唐繁瑣的龜茲樂隊形制。但從繁塔所存樂隊形制、樂器形制以及樂隊建制來看，繁塔中所展現(xiàn)的宋代初期樂隊形制與隋唐以來的龜茲樂有著明顯的繼承發(fā)展關(guān)系。這部分伎樂石刻生動形象的表現(xiàn)了宋代初期樂隊演奏時的情景。其舉止自然得體，觀其形仿佛有仙樂飄升。

從繁塔伎樂石刻磚中某些樂器的形制來看，這組宋代初期的樂隊形象，其樂器形制有別于后周政權(quán)。最明顯的區(qū)別為拍板的形制，后周時期的拍板為九片，而繁塔中伎樂所持拍板為六片。據(jù)成都蜀王王建墓考古發(fā)掘中所發(fā)現(xiàn)的，王建石棺床周的伎樂形象可以看到，唐代宮廷樂隊中使用的拍板為六片。這說明，宋代并沒有承襲后周的樂制，而可能是繼承了唐代的宮廷樂隊制度，而唐代的宮廷音樂吸收了很多龜茲樂的樂制。自隋唐至宋，中原音樂、尤其是唐代宮廷音樂受龜茲樂影響頗深，著名唐代法曲《霓裳羽衣曲》就有著濃厚的龜茲樂色彩。從宮廷樂隊的樂器編制來看，編入宮廷樂隊的樂器多源自于龜茲，例如敦煌壁畫中所描繪的唐代樂隊中常見的豎箜篌、臥箜篌、排簫、羯鼓等，均源自龜茲?！洞筇莆饔蛴洝访枋鳊斊潎性疲骸肮芟壹繕罚厣浦T國”。龜茲國作為中原與中亞等地區(qū)交流的樞紐，各地域文化在此交匯融合。然而，龜茲國的音樂受天竺佛教音樂影響頗深，例如鳳首箜篌、琵琶、五弦、笛、銅鼓、毛員鼓、都曇鼓、銅鈸、貝等樂器，溯其根源均源自天竺，后經(jīng)龜茲傳入中原，并和中原音樂文化相融合創(chuàng)新，這種現(xiàn)象體現(xiàn)了中華文化的開放包容以及不斷地進取創(chuàng)新。但在唐代以后，五代十國因政權(quán)更迭頻繁，各個政權(quán)均無完善的禮樂制度，也沒能很好的繼承完整的唐代的宮廷音樂系統(tǒng)，致使到了宋代初期，唐代宮廷音樂制度已近無可考。那么宋代又是如何延續(xù)了唐代的樂制以及樂器形制呢？《宋史》——《樂記》中記載，宋代初年，為找尋唐代舊制，設(shè)立教坊司，后通過平定荊南、西川、江南（南唐）、太原等地，收得樂工二百余人。各地藩臣進貢樂工八十余人，宋太宗藩邸所遺樂工七十余人，自此，北宋初年善樂技之人均被收錄在籍，而這批樂工很好的承襲了唐代遺制，故而可在唐滅幾十年后北宋立國之始繼承并發(fā)展創(chuàng)新了唐代完善的禮樂制度。

由此可見，龜茲樂在隋唐時期傳入中原后，便深深扎根，并與中原文化相結(jié)合，形成了深受中原人民喜愛的、具有中原地區(qū)本土特色的新的音樂形式，這種文化的融匯，體現(xiàn)了中華民族文化的包容性和創(chuàng)新發(fā)展能力，也是古代中原與西域諸國交流的一個重要史實依據(jù)。隋唐時期的“七、九、十部樂”便是龜茲樂傳入中原后本土化的完美呈現(xiàn)。作為隋唐時期典型的文化交流現(xiàn)象，龜茲樂與中原音樂的交流融合，在文化層面乃至社會學(xué)層面都有著重要的研究意義。

三、繁塔的保護現(xiàn)狀和研究意義

音樂作為人類重要的文化財富，已經(jīng)存在有近萬年。但所存在的“旋律音樂”，包括樂譜以及后來的唱片，只有不足千年的歷史。在更久遠的古代，音樂更多是以樂器、石刻、壁畫以及非樂譜的文字資料留存下來的，這一部分巨大的音樂歷史實物研究資料，亟需被重視研究以及保護。在世界多元化的時代背景之下，我們更要發(fā)掘傳承中國文化的優(yōu)秀精髓，將中國文化、特別是中國音樂，作為一張優(yōu)秀的文化名片，介紹給世界。為保護歷史文物，繁塔現(xiàn)已不允許游客攀登至二層、三層，但為向世人展示珍貴的伎樂石刻磚，繁塔景區(qū)將本在二層的伎樂石刻磚以及《金剛般若波羅蜜經(jīng)》和《十善業(yè)道經(jīng)要略》復(fù)制至一層佛洞內(nèi)，石刻經(jīng)文以拓本的形式展出并覆以玻璃罩，伎樂石刻磚以復(fù)制磚刻形式展出，并在復(fù)制時重新施以彩繪，將原來的西南、南排列形式改為東西兩側(cè)排列，并覆以玻璃罩保護。這種保護方法在利于游人參觀、弘揚中國輝煌歷史的同時，也很好的保護了文物，免遭人為的破壞。

參考文獻：

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