淺談民族音樂的唱法研究

周然

本文基于依舊活躍在廣西壯族自治區(qū)隆林縣一帶的北路八音”為研究對(duì)象。隆林各族自治縣簡(jiǎn)稱隆林縣，地處云貴高原東南邊緣地區(qū)，地勢(shì)較為險(xiǎn)峻，古時(shí)候交通、經(jīng)濟(jì)發(fā)展都相對(duì)薄弱，但也隨之限制了外來文化的“侵蝕”，極大程度上保留和傳承了其民族本源的樂器表現(xiàn)形式，也就是“壯族八音”，同時(shí)，被業(yè)界譽(yù)為：少數(shù)民族活化石“。探尋“壯族八音”的文化特質(zhì);全文首先對(duì)壯族八音進(jìn)行了概述，據(jù)此分析了隆林縣壯族八音的發(fā)展現(xiàn)狀、隆林縣壯族八音的音樂特色以及隆林縣壯族八音的文化變遷。

1.八音概述

壯族八音，是我國著名的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，也是廣西第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。壯族八音，原本是古代吹打樂器的總稱，也就是“八音”。八音又稱“八仙鼓”，多用于壯族地區(qū)的喜事，例如過節(jié)或者婚嫁、祝壽等，會(huì)在喜事宴席上邀請(qǐng)壯族八音樂隊(duì)吹奏“八音”助興，烘托宴會(huì)氛圍。

八音，是由壯族地區(qū)民間興起的，一種吹打樂演奏形式，八音樂曲的曲式結(jié)構(gòu)比較單純，演奏段落多為重復(fù)，演奏時(shí)循環(huán)往復(fù)。樂曲節(jié)奏較為歡快，熱鬧流暢，使人心情愉悅，壯族八音具有鮮明的民族風(fēng)格，用五聲音階宮調(diào)式和徽調(diào)式居多。壯族八音多流行在壯族人民聚集的地區(qū)，例如隆林、百色、田林、靖西、凌云、德保等地，深受當(dāng)?shù)鼐用竦南矏酆妥放酢?/p>

壯族八音班幾乎流行于這些地區(qū)所有的村寨。城鄉(xiāng)之間，每個(gè)村寨幾乎都有自己的八音班，他們時(shí)常走街串巷到別的村寨去演奏?！鞍艘簟钡难葑酁橐粚?duì)竹笛、馬骨胡、葫蘆胡、小鑼、小鼓、小镲、秦琴八件樂器相互配合進(jìn)行演奏。壯族八音也分為南路和北路。一般來講西林，隆林、田林等地一帶為北路八音;德保、靖西一帶等地稱為南路八音。比較知名的像《馬走街》、《馬道林》、《八板》、《走音洞》、《歌長街》、《采花》、《正調(diào)》、《花燈》等都是屬于北路八音班;《八音調(diào)》、《仙班洞》等曲目則為南路八音班的傳統(tǒng)曲目。

2.八音的音樂特色

“壯族八音”最具特色的應(yīng)該就是在其演奏過程中所采用的八樣樂器，分別是一對(duì)竹笛、馬骨胡、葫蘆胡、小鑼、小鼓、小镲、秦琴。這種是最傳統(tǒng)的樂器搭配方式，勤勞智慧的壯族人民對(duì)壯族八音進(jìn)行了繼承改革，有了今天改良后的壯族八音樂器。

馬骨胡：馬骨胡屬于拉弦樂器的一種，具有濃郁的壯族色彩，定弦A＼E，馬骨胡演奏風(fēng)格獨(dú)特，聲音嘹亮動(dòng)聽。在八音演奏的運(yùn)用中，加強(qiáng)了其壯族氣息，它在八音中是奏反線，與之配合的正線是葫蘆胡，由天然材料制作而成。相傳八音演奏班的一名葫蘆胡藝人，有一天看見自家兒子從海南帶回來的椰子之后靈感迸發(fā)，將敲開的半邊椰殼制作成琴筒，在上面鑿了一個(gè)指頭粗細(xì)的洞，在洞的旁邊發(fā)散式的開了5條長條形的鏤空，其形狀跟花朵相似。其余的組合配件材料跟傳統(tǒng)的葫蘆胡相同。定弦為C＼G。椰殼為天然材料，厚度相對(duì)比較薄，隨著音筒的改變，音色也會(huì)隨之改變，椰殼制成的葫蘆胡聲音清亮，音色厚實(shí)中帶有溫柔。自從使用椰殼制作葫蘆胡后，逐漸代替了傳統(tǒng)葫蘆胡在樂隊(duì)中的應(yīng)用。

秦琴：秦琴是撥弦樂器的一種，定弦五度音程G＼D＼A。秦琴有12個(gè)品，張三弦。音色洪亮又不失柔和，在樂隊(duì)中主要為高低音樂器起到調(diào)和作用。

竹笛：竹笛為吹奏樂器，傳統(tǒng)的壯族八音中使用一對(duì)竹笛。八音班多采用C大調(diào)竹笛演奏，定音G。壯族八音中使用的竹笛并不獨(dú)特，是我們漢族的普通竹笛。近代的壯族八音演奏，將一對(duì)竹笛減為了一支，另一只的竹笛由葫蘆絲進(jìn)行替代。但是這并不是一定的，現(xiàn)有的壯族八音演奏中，使用幾只竹笛，或是否由葫蘆絲代替一支竹笛都是不確定的，根據(jù)演奏者的習(xí)慣而定，并沒有絕對(duì)的規(guī)定。

小鑼、小鼓、小鏟：我們將這三種壯族八音演奏樂器放在一起說，它們都是打擊樂器?，F(xiàn)代所使用的小鑼、小鼓、小鏟都是直接在市面上較為流行的普通形式的，但是在調(diào)查走訪中，據(jù)八音演奏者自述，在舊時(shí)期社會(huì)動(dòng)蕩購買不方便的時(shí)候，這些打擊類樂器都是由八音演奏者們自己制作而成的，但隨著時(shí)代的不斷發(fā)展，通貨變得方便起來，為了節(jié)約時(shí)間便開始從市面上購買這一類型的樂器。

壯族八音中最具特色之一的便是八音伴奏的樂器，有的是具有強(qiáng)烈民族色彩的壯族樂器，有的則是我們普遍可以見到的漢族樂器，它們相互交融配合，才有了“壯族八音”。除了極具特色的器樂組成，壯族八音的演奏形式也是頗具特色的。

3.八音的文化變遷

隆林各族自治縣簡(jiǎn)稱隆林縣。地處在云貴高原東南邊緣地區(qū)，地勢(shì)較為險(xiǎn)峻，古時(shí)候交通、經(jīng)濟(jì)發(fā)展都相對(duì)薄弱，但也隨之限制了外來文化的“侵蝕”，極大程度上保留和傳承了其民族本源的樂器表現(xiàn)形式，也就是“壯族八音”，同時(shí)，被業(yè)界譽(yù)為：少數(shù)民族活化石“。

有關(guān)于隆林縣壯族八音的歷史記載比較缺乏，但是根據(jù)當(dāng)?shù)氐南嚓P(guān)風(fēng)俗志記載以及保留下來的相關(guān)文獻(xiàn)參考中記載不難看出，八音的出現(xiàn)大約是在清康熙年間的南盤江流域，其中極大概率上最早源于隆林縣舊州鎮(zhèn)一帶附近;具體在《西隆州志·風(fēng)俗》也就是隆林縣縣志中僅提及了山歌，并未出現(xiàn)八音字樣形容?，F(xiàn)存最早的雛形文獻(xiàn)是《太平春》中的板凳戲，于康熙十二年編纂。由此我們結(jié)合大量文獻(xiàn)大體可以推斷，隆林縣八音的萌芽時(shí)間大致在清康熙十二年至清康熙二十年之間。

關(guān)于壯族八音的來源，眾說紛紜;其中總結(jié)了比較著名的幾種說法;王母娘娘賀壽說;相傳在古時(shí)候王母娘娘壽辰之時(shí)，八仙為王母娘娘轉(zhuǎn)唄賀壽獻(xiàn)禮，邊一同來到民間尋找并學(xué)習(xí)民間樂器，這也就是八音音樂形式的雛形;還有一種說法是八仙山洞說;相傳很久以前，隆林縣居民常常在夜里聽到美妙的樂聲，好奇大膽的部分村民便到傳來聲響的山洞里去一探究竟，在山洞里遇見了八位神仙，俗稱“八仙”，因被其美妙的演奏聲所打動(dòng)，便潛心拜師學(xué)藝跟隨八仙學(xué)習(xí)音樂演奏技能，并在回村后將八音演奏形式普及開來;八仙山洞說多流傳于隆林縣新州鎮(zhèn)一帶，在實(shí)地探訪中，聽到當(dāng)?shù)鼐用駥?duì)此津津樂道。

隨著時(shí)代的不斷變遷，八音演奏形式的微妙變化，比如在近代的八音演奏中將將一對(duì)竹笛減為了一支，另一只的竹笛由葫蘆絲進(jìn)行替代。但是這并不是一定的，現(xiàn)有的壯族八音演奏中，使用幾只竹笛，或是否由葫蘆絲代替一支竹笛都是不確定的，根據(jù)演奏者的習(xí)慣而定，并沒有絕對(duì)的規(guī)定。富有神話色彩的八音起源故事倒是口口相傳，流傳至今。不過無論是漢文化影響下的“王母娘娘賀壽說”還是壯族當(dāng)?shù)仡H受認(rèn)可的“八仙仙洞說”，都將壯族八音演奏藝術(shù)推向了一個(gè)巔峰高度，運(yùn)用于當(dāng)?shù)氐南矐c儀式當(dāng)中。不過，由于當(dāng)?shù)氐乩砦恢脤?dǎo)致地勢(shì)險(xiǎn)峻，人們往往傳說神話故事以祈求心中平安喜樂的愿望。

4.結(jié)語

“壯族八音”是由八名成員演奏八件樂器的音樂演奏形式。是我國著名的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，也是廣西第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。壯族八音，原本是古代吹打樂器的總稱，也就是“八音”。八音又稱“八仙鼓”，八音樂曲的曲式結(jié)構(gòu)比較單純，演奏段落多為重復(fù)，演奏時(shí)循環(huán)往復(fù)。樂曲節(jié)奏較為歡快，熱鬧流暢，使人心情愉悅，壯族八音具有鮮明的民族風(fēng)格，用五聲音階宮調(diào)式和徽調(diào)式居多。多用于壯族地區(qū)的喜事，例如過節(jié)或者婚嫁、祝壽等，會(huì)在喜事宴席上邀請(qǐng)壯族八音樂隊(duì)吹奏“八音”助興，烘托宴會(huì)氛圍。關(guān)于壯族八音的來源，眾說紛紜;其中總結(jié)了比較著名的兩種說法;王母娘娘賀壽說和八仙仙洞說;但各地在實(shí)際演奏中的具體人數(shù)和樂器組成也根據(jù)地理位置的不同而稍顯不同，廣西壯族八音按照其音樂風(fēng)格大致可以分為：以嗩吶為主奏樂器的吹打樂八音，以骨胡為主奏樂器的絲竹樂八音以及共存形式的八音。

參考文獻(xiàn)

[1]中國戲曲音樂集成編輯委員會(huì)：《中國戲曲音樂集成·廣西卷》，北京：ISBN中心，2002年。

[2]王鑫安：《隆林壯族八音分析與研究》，《百色學(xué)院學(xué)報(bào)》，2012，7（28）。