孔子和《論語》中的“樂”

繆霄

《論語》作為一部儒家經(jīng)典，流傳兩千多年歷久彌新。研究《論語》的成果甚多，從“樂”字入手，探討孔子眼中“樂”的內涵，以及由“樂”而生發(fā)的現(xiàn)象背后所存在的思想文化。據(jù)楊伯峻先生統(tǒng)計，“樂”在《論語》中出現(xiàn)多達48次，將極少出現(xiàn)的yào擱置，權且以讀音yuè和lè分別論述。

《說文解字》釋“樂”：“五聲八音總名，象鼓鞞，木虡也?！蔽迓暎磳m、商、角、徵、羽;八音，即絲、竹、金、石、匏、土、革、木?！皹贰钡谋玖x和音樂、樂器緊密相關，“禮樂”更是龐大話題。樂學研究由于傳世文獻的缺失較之于禮學薄弱許多，“禮”、“樂”雖然在字面上并駕齊驅，但“樂”卻淪落為“禮”的附屬品，在孔子所處的時代，樂教的崩壞比禮嚴重，《論語》的記錄中，樂作為一門學問的衰微顯而易見。出現(xiàn)頻率上，“禮”有74次，“樂”作yuè講僅22次，其中8次還是以偏重禮學的意義出現(xiàn);內容上，直接或間接提及“樂”、“樂師”等樂教話題只有18條，散見于《論語》20篇中的11篇;作者層面，這些談及樂教的條目沒有一個直接出自孔子的弟子或他人之口，全是孔子的個人評價或針對弟子的講解，而《論語》中不乏孔子以外的人有關仁、義、禮、智、信的評論，孔子成了《論語》中唯一懂樂、論樂、重視樂教的人。

一、禮樂之“樂”

孔子并未以樂學專家自居，《八佾》中有云，“子語魯太師樂，曰：‘樂其可知也;始作，翕如也;從之，純如也，皦如也，繹如也，以成。”孔子欣賞的是官方正統(tǒng)音樂，即雅頌廟堂之樂，向樂師請教后才有真切的體會，周朝建立時“封弟周公于曲阜，曰魯?！濒斒苤芄贫Y作樂的影響較深，魯太師的雅樂解說自然參考性較強。演樂經(jīng)歷“始作三從”的階段：

始作，是金奏頌也……樂闋后，有獻酢旅酬節(jié)，而后升歌，故曰從之……謂縱緩之也。入門而金作，其象翕如變動，緩之而后升歌，重人聲，其聲純一，故曰純如……繼以笙入;笙者有聲無辭，然其聲清別，可辨其聲而知其義，故曰皦如。繼以閒歌，謂人聲笙奏，閒代而作相尋續(xù)而不斷絕，故曰繹如。此三節(jié)皆用雅。

樂章以頌發(fā)端，以雅深入，中間或和人聲，或繼樂器，聲部繁復，樂理悠然，堪比一個中型交響樂，確非普通階層可以輕易接觸，孔子對其感染力稱贊有加，《泰伯》：“師摯之始，關雎之亂，洋洋乎盈耳哉！”然而貴族雅樂的傳播高度依賴周樂官，為樂的易于喪失埋下伏筆。

孔子“在齊聞韶，三月不知肉味”，謂韶“盡美矣，又盡善也”，謂“武”樂“盡美矣，未盡善也”。韶，舜時之樂，據(jù)孔子之見，旋律優(yōu)美兼以堯舜行禪讓的淳樸世風，比委婉動聽、因周武王討伐商紂的“武”樂要好。樂因記錄先賢德行和較為安定的社會狀況，被賦予了政教含義。

二、政教之“樂”

《泰伯》中云，“子曰：興于詩，立于禮，成于樂”?！稇梿枴纷勇穯柍扇艘徽?，孔子數(shù)完“臧武仲之知、公綽之不欲、卞莊子之勇、冉求之藝”后，最后一句是“文之以禮樂，亦可以成人矣”。成人，近于修身、為官，過程是先詩教、繼禮教、終樂教。樂是最后一步，卻變得可有可無?！断冗M》中云，“子曰：先進于禮樂，野人也;后進于禮樂，君子也。如用之，則吾從先進”。用人時，孔子寧愿選擇學過禮樂的平民，對僅憑世襲晉升的不滿，由此禮崩樂壞與“春秋時選舉之法廢”也有關，先習禮樂而后出仕的傳統(tǒng)不再興行，禮教可由文字記載，樂因其特殊形式很可能只在樂官之間口耳相授，更易失傳。何謂“選舉之法”？劉寶楠在《論語正義》中考證：

尚書大傳：古之帝王者，必立大學小學，使王大子、王子、群后之子，以至公卿大夫元士之適子……小師取小學之賢者，登之大學，大師取大學之賢者，登之天子，天子以為左右，是古用人之法。

不論這種選官制度是否存在，當禮樂不再成為一個有德位的君子所必備的條件，統(tǒng)治階層爭權奪利互相傾軋時，樂教亦形同虛設。《季氏》：“天下有道，則禮樂征伐自天子出，天下無道，則禮樂征伐自諸侯出。”孔子所處的時代無道，面對這樣動蕩的社會，感嘆：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”以禮樂為寄托的政教理想也就成為夢影。

按照儒家的理想模式，賦予樂不同尋常的治國意義，是因為“樂也者，圣人之所樂也，而可以善民心，其感人深，其移風易俗，故先王著其教”。孔子沒有對人性善惡做過定論，只說“性相近，習相遠也”，他相信禮樂可以教化人民，反對純粹進行法治，《為政》中云，“子曰：道之以政，齊之以刑，民免而無恥;道之以德，齊之以禮，有恥且格”。這種觀念至今有它的生命力，現(xiàn)代社會不但注重依法治國，也提倡以德治國，致力于提升國民素質。由于歷史局限，孔子只能轉而向上古尋求實踐方法，此途徑即禮樂之教?？组T弟子眾多，真有去付諸行動，《陽貨》寫子游治理武城聞有弦歌，孔子第一反應：“割雞焉用牛刀？”也許武城太偏僻，也許禮樂是貴族修為，不必施于小民百姓?？吹綐方套兂涩F(xiàn)實時，反而莞爾戲謔，可見這種治理模式極少實行，樂教瀕臨無可挽回的衰亡。樂官成了少數(shù)懂得雅樂演奏的人，人選還有講究，即為瞽者?！墩撜Z》兩次提孔子遇瞽者表現(xiàn)出非同尋常的恭敬：見冕者與瞽者，雖褻，必以貌，甚至親自給予細致的關照，師冕見，及階，子曰：“階也?！奔跋?，子曰：“席也?！苯宰?，子告之曰：“某在斯，某在斯?！睒饭偈艿娇鬃犹貏e的尊重，與樂學寄托政教思想、漸成絕學有關。

《微子》中云，“大師摯適齊，亞飯干適楚，三飯繞適梁，四飯缺適秦，鼓方叔入于河，播鼗武入于漢，少師陽、擊磬襄入于海”，摯、干、繞、缺、方叔、武、陽、襄都是樂師之名，樂師的逃散，加之社會動亂，與樂教不興、樂學衰微互為因果。在當時，樂師還總是與祭祀禮儀，與一個王朝的興替相關，武王滅紂前后，“聞紂昏亂暴虐滋甚，殺王子比干，囚箕子。太師疵、少師彊抱其樂器而奔周”。樂從政教之位不斷下移，孔子作為傳統(tǒng)禮樂和舊制度的維護者，不止一次心痛禮崩樂壞，斥責鄭衛(wèi)新樂?！缎l(wèi)靈公》中云，“樂則韶舞，放鄭聲，遠佞人，鄭聲淫，佞人殆”，舞通武，即周武王時樂，《陽貨》中云，“惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也，惡利口之覆邦家者”。雅樂中正平和，德化人心，不會過分沉湎于喜怒哀樂，講究高風亮節(jié)，是統(tǒng)治階層的祭祀宴饗之樂。新樂更多表達世俗欲望，“鄭國之俗有溱洧之水，男女聚會，謳歌相感…鄭國土地民人，山居谷汲，男女錯雜，為鄭聲以相悅懌”，清麗曼妙的新聲相比于莊重悠遠的雅樂，不僅普遍得到百姓喜愛，連上層也無法抵擋其魅力，雅樂聽得昏昏欲睡，新樂卻聽得流連忘返。魏文侯曾對子夏說：“吾端冕而聽古樂，則惟恐臥;聽鄭衛(wèi)之音，則不知倦。”孔子則對人君沉迷新樂表現(xiàn)極大的反感和失望，《微子》中云，“齊人歸女樂，季桓子受之，三日不朝，孔子行”，樂已失去規(guī)范人君、佐正人心的政教意義。享受世俗快樂的音樂贏得廣泛歡迎，樂脫離政教神壇轉向娛樂大眾，傳統(tǒng)樂教難以為繼。

三、樂以忘憂之“樂”

和老莊自然無為、逍遙于世的態(tài)度不同，“樂”當lè讀，作“歡喜、快樂”講時，《論語》中占到其總次數(shù)的一半以上?？鬃又苡瘟袊饣隔s欲殺之禍、陳蔡絕糧之圍，被人譏為“四體不勤，五谷不分”、“累累若喪家之犬”，他卻堅持信念，弟子三千，身通六藝者七十二人，和他的“樂道”密不可分。

體現(xiàn)孔子樂道莫過《述而》的自評：“其為人也，發(fā)憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至?！?不屑于享有不義之財，樂來自精神的富足：“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云。”

孔子對教育引以為豪、引以為樂?！断冗M》：“閔子侍側，闇闇如也;子路，行行如也;冉有、子貢，侃侃如也。子樂?！庇⒉旁萍沟眯牢坑腿欢?，桃李滿堂和“有朋自遠方來，不亦樂乎”相通，傳授六藝的生涯孔子樂意為之。

孔子認為知識能充實人心，求學的最高境界即以所學為樂，“知者樂，仁者壽”“知之者不如好之者，好之者不如樂之者”。這比靠興趣引導、寓教于樂更有效，有了明智的教學理念，孔子自信于弟子，傳授講學也樂得其道，樂在其中。

四、結語：

追求快樂是人的本能，孔子的“樂”附加義、知、禮等成分，超越感官性愉悅，講求“樂而不淫”，指出樂有損益，《季氏》：“益者三樂，損者三樂。樂節(jié)禮樂，樂道人之善，樂多賢友，益矣。樂驕樂，樂佚游，樂宴樂，損矣。”以禮樂調節(jié)為樂，以稱道他人長處為樂，以結交賢友為樂。孔子的樂道是修身之道、君子之道。人生窮困時鎮(zhèn)定，現(xiàn)實碰壁時堅毅，“君子固窮，小人窮斯濫矣”?？鬃又畼反┻^時間地域的界限，相較于宗教多少夾雜棄世意味、寄托長生來世的麻醉，顯示“樂”最樸素的地方。而孔子寄望于修身，對人性的美好抱以希望的態(tài)度，也成為對“樂”的最好詮釋，構成中國文化中達觀的一面。