解讀魏晉名士飲酒（二）：從禮制的附庸到禮教的叛逆

寧稼雨

如果說(shuō)早期中國(guó)先民飲酒的重要目的是希冀與神靈對(duì)話，乞求神靈佑護(hù)的話，那么進(jìn)入文明社會(huì)之后，飲酒的社會(huì)內(nèi)涵又被賦與厚重的禮制色彩，成為西周以來(lái)統(tǒng)治者通過(guò)禮制進(jìn)行精神教化和政治統(tǒng)治的重要工具形式之一。但到了魏晉時(shí)期，這一禮制內(nèi)涵也被推向反面，成為禮教的叛逆形式之一。

先來(lái)看看西周時(shí)期一場(chǎng)飲酒盛典的描寫：

既醉以酒，既飽以德。君子萬(wàn)年，介爾景福。

既醉以酒，爾殽既將。君子萬(wàn)年，介爾昭明。

昭明有融，高朗令終。令終有俶，公尸嘉告。

其告維何，籩豆靜嘉。朋友攸攝，攝以威儀。

威儀孔時(shí)，君子有孝子。孝子不匱，永錫爾類。

其類維何，室家之壸。君子萬(wàn)年，永錫祚胤。

其胤維何，天被爾祿。君子萬(wàn)年，景命有仆。

其仆維何，厘爾女士。厘爾女士，從以孫子。（《詩(shī)經(jīng)·大雅·既醉》）

詩(shī)中既描寫了當(dāng)年周成王在一場(chǎng)飲酒盛典中所展示出來(lái)的宗教祭祀場(chǎng)景，同時(shí)也能看到，到了西周時(shí)期，飲酒盡管在形式上還保留著殷代的祭祀的習(xí)俗，但在內(nèi)容上已經(jīng)為周成王借祭祀宗廟的形式來(lái)教化臣民的目的所取代。這就是說(shuō)，西周時(shí)期的飲酒活動(dòng)是其以禮治國(guó)、以德化人的政治策略的副產(chǎn)品。王國(guó)維認(rèn)為，“禮”字與用來(lái)祭祀的“醴”字均從“豊”字，而“豊”字為行禮之器，所以酒與禮從一開始就有不解之緣（說(shuō)見王國(guó)維《觀堂集林》卷一《釋禮》，中華書局1959年版）。這一文化內(nèi)涵到了漢代就被作為飲酒的基本內(nèi)涵而加以肯定?！墩f(shuō)文》：“酒，就也。所以就人性之善惡?！倍巫ⅲ骸百e主百拜者，酒也。”（段玉裁《說(shuō)文解字注》第十四篇下，成都古籍書店1981年影印本）從西周開始的許多典籍都強(qiáng)調(diào)了這一政治倫理色彩。從酒本身的質(zhì)地，到酒器的高下之分，再到飲酒時(shí)不同的禮節(jié)，都表現(xiàn)出強(qiáng)烈的等級(jí)觀念和道德倫理觀念。

在西周眾多繁瑣的官員中，有專門負(fù)責(zé)飲酒事物的“酒正”和“酒人”。“酒正掌酒之政令，以式法授酒材”（《周禮·天官·酒正》），可知酒正是掌管飲酒政令和審查造酒方法及原材料的重要官員。而“酒人”則是在酒正領(lǐng)導(dǎo)下負(fù)責(zé)具體飲酒事物的小官（見《周禮·天官·酒人》）。

從酒的質(zhì)地上看，周代有“五齊”“三酒”“四飲”之分。五齊指：泛齊、醴齊、盎齊、緹齊、沈齊;三酒指：事酒、昔酒、清酒;四飲指：清、醫(yī)、漿、酏。其中四飲與水相差無(wú)幾，五齊中“醴”以上近水，“盎”以下近酒，而三酒酒味最厚。但古人卻將味淡的五齊用來(lái)祭祀，而將酒味厚的三酒用給人飲?！吨芏Y·天官·酒正》賈公彥疏：“五齊味薄，所以祭;三酒味厚，人所飲。”（見《周禮·天官·酒正》，另參見呂思勉先生《原酒》一文，載《呂思勉遺文集》卷下《蒿廬札記》，華東師范大學(xué)出版社1998年版）因?yàn)樯褡鹑吮?，所以五齊尊貴而三酒卑下（《禮記外傳》：“五齊尊而三酒卑?！睋?jù)《太平御覽》卷八四三引）。

更能體現(xiàn)出這種尊卑等級(jí)意識(shí)的是飲酒時(shí)的繁文縟節(jié)。首先要強(qiáng)調(diào)長(zhǎng)幼和尊卑秩序?！抖Y記·曲禮上》：“侍飲于長(zhǎng)者，酒進(jìn)則起，拜受于尊所。長(zhǎng)者辭，少者反席而飲;長(zhǎng)者舉未釂，少者不敢飲?！薄抖Y記·玉藻》：“君若賜之爵，則越席再拜，稽首受，登席，祭之，飲卒爵而俟。君卒爵，然后授虛爵。”鄭玄注：“不敢先君盡爵。”其次還要講究飲酒的風(fēng)度儀表，不能失態(tài)。《禮記·玉藻》：“君子之飲酒也，受一爵而色灑如也;二爵而言言斯，禮已三爵而油油以退?！编嵶ⅲ骸岸Y，飲過(guò)三爵則敬殺，可以去矣?！绷硪环矫妫七^(guò)三爵人就難以自持了。今人呂思勉云：“然則古人飲酒，不過(guò)三爵。過(guò)三爵，則不能自持矣?！保▍嗡济恪对啤罚┐送?，對(duì)于酒的使用范圍和禁忌也有明確的規(guī)定。比如在喪禮期間，酒可以用來(lái)祭祀亡靈，但禁止活人飲用。只有特殊情況例外（見《禮記·曲禮上》《禮記·喪大記》等，《十三經(jīng)注疏》本，中華書局1979年版）。

所有這些規(guī)定都體現(xiàn)出一個(gè)共同的宗旨和原則，那就是無(wú)論是祭祀用酒，還是人的飲酒，都要服從尊卑長(zhǎng)幼的秩序和溫文爾雅、道德為先的基本原則。符合這些原則的飲酒可以得到肯定和保護(hù)，否則就要受到譴責(zé)和否定。據(jù)《左傳·莊公二十二年》記載，當(dāng)陳公子完逃難到齊國(guó)時(shí)，齊桓公將其請(qǐng)到家中，款待以酒。當(dāng)暮色降臨，齊桓公提出點(diǎn)上照明火，繼續(xù)酣飲時(shí)，被陳公子明智而策略地婉言謝絕。其理由是：“君子曰：酒以成禮，不繼以淫，義也;以君成禮，弗納于淫，仁也?！倍蓬A(yù)注：“夜飲為淫樂(lè)?！笨梢娙藗兪侨绾巫杂X地遵守和服從這些禮制的規(guī)定的。

由于這種包括飲酒在內(nèi)的以禮制為上的風(fēng)氣在漢代被統(tǒng)治者發(fā)揮到了極端的地步，所以從東漢后期開始，作為物極必反的掣肘力量，一股與傳統(tǒng)禮教思想背道而馳的飲酒現(xiàn)象開始出現(xiàn)?！逗鬂h書·戴良傳》：“良少誕節(jié)，母熹驢鳴，良常學(xué)之以?shī)蕵?lè)焉。及母卒，兄伯鸞居廬啜粥，非禮不行，良獨(dú)食肉飲酒，哀至乃哭，而二人俱有毀容?；騿?wèn)良曰：‘子之居喪，禮乎？良曰：‘然。禮所以制情佚也，情茍不佚，何禮之論！夫食旨不甘，故致毀容之實(shí)。若味不存口，食之可也。論者不能奪之?！卑凑斩Y教的規(guī)定，大喪期間除生病者為保持體力可以飲酒食肉外，其他人一律要居廬啜粥（見《禮記·喪大記》等，《十三經(jīng)注疏》本）。戴良的哥哥就是依照禮教的規(guī)定行事的。而戴良卻敢于冒犯禮教。在他看來(lái)，禮教的作用是為了抑制人們過(guò)分的情欲發(fā)泄;倘若沒有這種過(guò)分的情欲發(fā)泄，那么禮教也就失去了它存在的意義，更不能用它來(lái)要求和約束任何人。因?yàn)楫?dāng)你真正為親人悲痛不已時(shí)，已經(jīng)根本不能顧及嘴里的食物是酒肉還是粥食。那么你吃什么東西都是一樣的了。這種對(duì)違反禮教的飲酒行為的客觀而令人信服的解釋不僅使當(dāng)時(shí)的論者不能奪之，而且也是魏晉士族文人在飲酒的問(wèn)題上背叛禮教的先驅(qū)和先聲。余英時(shí)盛贊戴良此舉，認(rèn)為：“由是觀之，竹林之狂放，其來(lái)有自?！保ㄓ嘤r(shí)《士與中國(guó)文化·漢晉之際士之新自覺與新思潮》，上海人民出版社1987年版）此外，像仲長(zhǎng)統(tǒng)、孔融等人的思想中，都有不少睥睨禮教、向往個(gè)性的因素。

魏晉名士的包括以飲酒行為在內(nèi)的反禮教活動(dòng)一方面是東漢戴良等人的延續(xù)，另一方面也是當(dāng)時(shí)政治環(huán)境作用的產(chǎn)物。漢末群雄割據(jù)的局面，刺激了無(wú)數(shù)政客的政治野心，而使他們將傳統(tǒng)所謂忠君意識(shí)和禮讓之德拋在了腦后。他們紛紛不顧禮義廉恥，專權(quán)弄國(guó)。其中曹操還比較坦蕩，不敢直面禮教，盡量采取回避的態(tài)度;而司馬氏政權(quán)卻一面行竊國(guó)大盜之實(shí)，一面卻又以禮教的名義裝扮自己，號(hào)稱以孝以禮治天下。這種行徑當(dāng)然瞞不過(guò)時(shí)人的眼睛，所以當(dāng)時(shí)許多士族名士反對(duì)禮教的一個(gè)重要原因，就是要以此戳穿司馬氏政權(quán)賴以欺騙世人的面具。魯迅曾說(shuō)過(guò)：“例如嵇阮的罪名，一向說(shuō)他們是毀壞禮教。但據(jù)我個(gè)人的意見，這判斷是錯(cuò)的。魏晉時(shí)代，崇奉禮教的看來(lái)似乎很不錯(cuò)，而實(shí)在是毀壞禮教，不信禮教的。表面上毀壞禮教，實(shí)則倒是承認(rèn)禮教，太相信禮教。因?yàn)槲簳x時(shí)代所謂禮教，是用以自利，那崇奉也不過(guò)偶然崇奉，如曹操殺孔融，司馬懿殺嵇康，都是因?yàn)樗麄兒筒恍⒂嘘P(guān)，但實(shí)在曹操司馬懿何嘗是著名的孝子，不過(guò)將這個(gè)名義，加罪于反對(duì)自己的人罷了。于是老實(shí)人以為如此利用，褻黷了禮教，不平之極，無(wú)計(jì)可施，激而變成不談禮教，不信禮教，甚至于反對(duì)禮教?！鋵?shí)不過(guò)是態(tài)度，至于他們的本心，恐怕倒是相信禮教，當(dāng)作寶貝，比曹操司馬懿們要迂執(zhí)得多?！保斞浮段簳x風(fēng)度及文章與藥及酒之關(guān)系》，載《而已集》，人民文學(xué)出版社1976年版）飲酒就是他們向禮教開刀的第一炮。阮籍是以飲酒反對(duì)禮教的代表人物?！妒勒f(shuō)新語(yǔ)·任誕》：“阮籍嫂嘗還家，籍見與別。或譏之，籍曰：‘禮豈為我輩設(shè)也！”別人譏諷他的原因，是因?yàn)椤抖Y記·曲禮上》有明確的規(guī)定：“嫂、叔不通問(wèn)?！笨梢娙罴智宄约旱男袨槭侨绾芜`背了禮教，他這樣做的目的其實(shí)就是為了向禮教挑戰(zhàn)。作為他反禮教行為主要部分是其飲酒活動(dòng)：

阮公鄰家婦有美色，當(dāng)壚酤酒。阮與王安豐常從婦飲酒，阮醉，便眠其婦側(cè)。夫始殊疑之，伺察，終無(wú)他意。（《世說(shuō)新語(yǔ)·任誕》）

阮籍在這里的違規(guī)之處在于他沒有尊崇儒家禮教對(duì)于“男女授受不親”的規(guī)定（《孟子·離婁》：“男女授受不親，禮也?！睆拇蟮姆矫婵矗澳信畡e，國(guó)之大節(jié)也”（《左傳·莊公二十三年》），“男女有別，然后夫婦有義”（《禮記·昏義》）。具體來(lái)說(shuō)，《禮記·曲禮上》明確規(guī)定：“男女不雜坐，不同椸枷，不同巾櫛，不授親?！编嵶ⅲ骸敖詾橹貏e，防淫亂?！敝档米⒁獾氖牵聦?shí)上禮教和鄰婦的丈夫所擔(dān)心的“淫亂”事情并沒有發(fā)生。可見阮籍的動(dòng)機(jī)并不是從根本上違背禮教，而是反對(duì)禮教對(duì)人的過(guò)多的形式上的限制。這也正是戴良所說(shuō)的“情茍不佚，何禮之論”。而阮籍在破壞禮教規(guī)定時(shí)所采用的手段，就是以買酒的方式與鄰婦正面接觸，并進(jìn)而醉臥其側(cè)，從而證明禮教繁瑣規(guī)定完全是多余之物。類似情況還有：

阮籍遭母喪，在晉文王坐進(jìn)酒肉。司隸何曾亦在坐，曰：“明公方以孝治天下，而阮籍以重喪，顯于公坐飲酒食肉，宜流之海外，以正風(fēng)教?！蔽耐踉唬骸八米跉ьD如此，君不能共憂之，何謂？且有疾而飲酒食肉，固喪禮也！”籍飲啖不輟，神色自若。（《世說(shuō)新語(yǔ)·任誕》）

盡管何曾對(duì)阮籍的指責(zé)更多是出于不同政治營(yíng)壘的排擠目的，但他的落井下石并非沒有根據(jù)。禮教對(duì)于為父母一類長(zhǎng)輩守喪期間的飲食有著詳細(xì)而明確的規(guī)定?！抖Y記·喪大記》：“期之喪，三日不食食。蔬食水飲，不食菜果。三月既葬，食肉飲酒。終喪不食肉，不飲酒。父在，為母，為妻。九月之喪，食飲猶期之喪也。食肉飲酒，不與人樂(lè)之。五月三月之喪，壹不食，再不食，可也。比葬，食肉飲酒，不與人樂(lè)之。叔母、世母、故主、宗子，食肉飲酒。不能食粥，羹之以菜可也。有疾，食肉飲酒可也?！?“期之喪”是指父母等長(zhǎng)輩的一年為期的重喪。在此期間內(nèi)是禁止食肉飲酒的。所以何曾以此進(jìn)讒，想置阮籍于死地。關(guān)于為什么“有疾，食肉飲酒可也”，《禮記·曲禮上》有過(guò)具體的解釋：“居喪之禮，頭有創(chuàng)則沐，身有瘍則浴。有疾則飲酒食肉，疾止復(fù)初。不勝喪，乃比于不慈不孝?！边@就是說(shuō)，允許你飲酒食肉，是為了讓你養(yǎng)好身體，以盡孝子的職責(zé)。身體垮了，就沒有當(dāng)孝子的本錢了?？梢坏┥眢w恢復(fù)原貌，還得照舊去喝你的粥。司馬昭正是利用了禮教這一特殊規(guī)定來(lái)為阮籍開脫。從故事交代的內(nèi)容看，阮籍并沒有什么病癥。所以他的飲酒食肉并非像司馬昭說(shuō)的那樣是因病而補(bǔ)養(yǎng)身體，而是正像何曾說(shuō)的那樣，完全出于反禮教的目的。這一點(diǎn)，從《世說(shuō)新語(yǔ)》其他故事也可得到互證：

阮籍當(dāng)葬母，蒸一肥豚，飲酒二斗，然后臨訣，直言“窮矣”！都得一號(hào)，因吐血，廢頓良久。（劉注引鄧粲《晉紀(jì)》：籍母將死，與人圍棋如故，對(duì)者求止，籍不肯，留與決賭。既而飲酒三斗，舉聲一號(hào)，嘔血數(shù)升，廢頓久之。）（《世說(shuō)新語(yǔ)·任誕》）

清人李慈銘曾對(duì)此事的真?zhèn)紊畋響岩桑骸鞍父改钢畣?，茍非禽獸，無(wú)不變動(dòng)失據(jù)。阮籍雖曰放誕，然有至慎之稱。文藻斐然，性當(dāng)不遠(yuǎn)。且仲容喪服追婢，遂為清議所貶，沈淪不調(diào)。阮簡(jiǎn)居喪偶黍臛，亦至廢頓，幾三十年。嗣宗晦跡尚通，或者居喪不能守禮，何至聞母死而留棋決賭，臨葬母而飲酒烹豚。天地不容，古所未有。此皆元康之后，八達(dá)之徒，沈溺下流，妄誣先達(dá)，造為悖行，崇飾惡言。以籍風(fēng)流之宗，遂加荒唐之論，爭(zhēng)為梟獍，坐致羯、胡率獸食人，掃地都盡。鄧粲所紀(jì)，《世說(shuō)》所取，深為害理，貽誤后人。有志名教者，亟當(dāng)辭而辟之也?！保ㄍ趵鬏嫛对娇z堂讀書簡(jiǎn)端記》，天津人民出版社1980年版）舊時(shí)文人往往迷信禮教，不敢對(duì)其做具體分析，因而導(dǎo)致該語(yǔ)主觀傾向過(guò)于鮮明，唯獨(dú)缺少事實(shí)證據(jù)。所以余嘉錫箋疏稱：“以空言翻案，吾所不取。籍之不顧名教如此，而不為清議所廢棄者，賴司馬昭保持之也。觀何曾事自見?！贝苏Z(yǔ)頗得乾嘉余韻。但余氏并沒有對(duì)文中阮籍違反禮教的行為作出理性分析，則為美中不足。按此事再次證明了戴良“情茍不佚，何禮之論”的道理。給親人送葬的目的是為了表達(dá)血緣的親情。阮籍的行為恰恰表明他與母親之間的骨肉親情生死不渝。這就說(shuō)明，兒子與母親之間的骨肉親情，并不是用禮教的外在規(guī)定所能培育和造就的。它來(lái)自母子之間真摯而永恒的親情。從而完全摧毀了禮教橫在生死親人之間的障礙和約束，使兒子的戀母之情能夠順其自然地發(fā)泄流露，而不是用禮教加以扼制。因?yàn)樵谌罴磥?lái)，酒精的刺激恰恰可以燃起自己對(duì)母親親情熾烈之火，而不是像禮教的設(shè)計(jì)者所認(rèn)為的那樣，酒精可以使自己的“情佚”。這就等于宣布了禮教關(guān)于期喪飲酒食肉限制的荒唐，為飲酒從作為禮教的附庸到成為反禮教的工具提供了有力的根據(jù)。