消逝的“花屏”
——明清園林中的獨(dú)特造景

賈星星

張青萍*

“花屏”，又叫作“竹屏”“花障”“花架”等，根據(jù)攀緣植物的不同，又常被稱為“薔薇屏”“薔薇架”“荼靡架”等。本文所闡述的“花屏”是以竹等材料為框架，具有較大屏眼，以供植物攀緣的造景形式，而非一般密編不透的籬笆。從明清園林的園記、詩(shī)詞、小說(shuō)、圖畫(huà)、版畫(huà)等圖文史料中可以發(fā)現(xiàn)，“花屏”是當(dāng)時(shí)園林中重要的造景內(nèi)容。而現(xiàn)有園林史研究中對(duì)“花屏”鮮少提及，其僅在明清植物造景研究中被提及抑或被忽視。顧凱在明后期江南園林研究中對(duì)“花屏”進(jìn)行了簡(jiǎn)要闡述；戴文詩(shī)將“花屏”作為明清蘇州園林門(mén)徑構(gòu)成的一種形式進(jìn)行闡釋；俞香順以明清小說(shuō)研究為基點(diǎn)對(duì)“花屏”進(jìn)行了探討。但目前研究中對(duì)“花屏”全面、系統(tǒng)的認(rèn)知與深入探討相對(duì)缺乏，故而對(duì)“花屏”的針對(duì)性研究很有必要。本文以大量的史料作為研究基礎(chǔ)，并將這一造景細(xì)節(jié)置于特定的歷史環(huán)境進(jìn)行討論，分析和整理“花屏”的造景形式、功能和意蘊(yùn)，梳理“花屏”的歷史演變和審美變遷，并探究其變遷背后的原因。

1 “錦步障”與“飛英會(huì)”造景的承續(xù)

1.1 西晉石崇之“錦步障”

西晉富豪石崇(249—300)，字季倫，與王愷攀比爭(zhēng)富，建金谷園。《晉書(shū)·石崇傳》記載：“(崇)與貴戚王愷，羊琇之徒，以奢靡相尚……愷作紫絲布步障四十里，崇作錦步障五十里以敵之。[1]”這里的“錦步障”是用“紫絲布”圍合而成，造價(jià)之高，極為“奢靡”。

北魏大同沙嶺7號(hào)墓葬壁畫(huà)之南壁中就有大片之字形的“步障”營(yíng)造，用以分隔2個(gè)不同功能的空間[2]。墓主人為北魏上層統(tǒng)治階級(jí)，與石崇一樣有著貴族身份，反映出“步障”這種空間分隔形式相當(dāng)“奢靡”，非一般宅院所能營(yíng)造。

“步障”雖難以普及營(yíng)造，但此思維和形式對(duì)后世造園卻有著深遠(yuǎn)影響，其中以植物來(lái)營(yíng)造“步障”效果就是常見(jiàn)的造景手段。元代胡助的《隱趣園記》中“列海棠如步障，曰‘蜀錦屏’”[3]就是利用海棠的列植，來(lái)達(dá)到“步障”的效果。明清園記中更是常用“步障”來(lái)描述園林中“花屏”這一造景形式。明代顧大典《諧賞園記》中則對(duì)“花屏”這樣描述：“亭后遍植薔薇……駢織為屏……不減季倫步障也。[4]”園主認(rèn)為自己園林中的“屏”絲毫不減當(dāng)年石崇的“步障”之景。明湯賓尹的《逸圃記》中形容“花屏”為“如十里紫絲步障”[5]。清代李漁在《閑情偶寄》中對(duì)“花屏”也有過(guò)類(lèi)似的描述：“屏之寬者……花時(shí)斗麗，可傲步障于石崇。[6]278”可以看出，后世園林中一直有對(duì)“步障”這種形式的效仿與延續(xù)，只是方式與材料不同，而“花屏”則是其中一種重要的繼承和延續(xù)的方式。因其能去除其中過(guò)于“奢靡”的成分，便于營(yíng)造與普及，且能達(dá)到“步障”的“如錦”效果，故而一直在明清園林中得以延續(xù)和發(fā)展。

1.2 宋代文人之“飛英會(huì)”

宋人朱弁《曲洧舊聞》中記載：“蜀公(范鎮(zhèn))居許下，于所居造大堂，以‘長(zhǎng)嘯’名之。前有荼蘼架，高廣可容數(shù)十客，每春季，花繁盛時(shí)，燕客于其下……則滿座無(wú)遺者。當(dāng)時(shí)號(hào)為‘飛英會(huì)’，傳之四遠(yuǎn)，無(wú)不以為美談也。[7]”這段文字描述了北宋的蜀郡公范鎮(zhèn)，在其所居園林中搭建高大且可容納數(shù)十人的大型酴醿架，邀客宴飲，盡興至極。這種文人雅集活動(dòng)在宋代被稱為“飛英會(huì)”。

明末文人吳亮(1562—1624)在16世紀(jì)初建造的“止園”中就有“飛英棟”這一景點(diǎn)，命名典故則來(lái)源于宋人的“飛英會(huì)”。由張宏所繪《止園圖》的第十一開(kāi)可以直觀地看出“飛英棟”編竹為屏，又架以為棚，棚前又有門(mén)洞式的編屏形式。吳亮在《題止園詩(shī)·飛英棟》中這樣描述：“一春花事盡芳菲，開(kāi)到荼蘼幾片飛?；渥鹎绊毻达?，野夫近已典朝衣?！眻@主“典朝衣”以換取酒錢(qián)來(lái)“痛飲”，結(jié)合園主當(dāng)時(shí)由于黨爭(zhēng)傾軋，辭官回鄉(xiāng)的處境[8]20，可以看出這種編竹為屏的造景形式，除了體現(xiàn)與宋代文人“飛英會(huì)”有相同的雅聚興致，也被賦予了一種遠(yuǎn)離政治的紛爭(zhēng)，退隱避世的意蘊(yùn)。

“步障”的功能形式、“飛英會(huì)”的品位意蘊(yùn)，兩者可以說(shuō)是“花屏”這種造景形式的“前身”。加之后人的慕古行為，其日漸成為歷史造景的傳承和延續(xù)。

圖1-1 (傳)沈周《和香亭圖》局部(引自https://auction.artron.net/paimai-art11660111)圖1-2 仇英(款)《西園雅集圖》局部(臺(tái)北故宮博物院藏)圖1-3 (傳)仇英《園林勝景圖》局部(南京博物院藏)[8]72圖1-4 謝環(huán)《杏園雅集圖卷》局部(美國(guó)大都會(huì)博物館藏)

2 明代“花屏”的興起與流行

2.1 明初園林營(yíng)建的斷層

元明易代，朱元璋在洪武八年(1375年)頒詔不營(yíng)苑囿，洪武二十六年(1393年)更頒布《營(yíng)繕令》嚴(yán)禁百官造園[9]231。這導(dǎo)致明代初期的整個(gè)造園活動(dòng)受到嚴(yán)重打擊，陷入低潮，故而“花屏”這種造景亦少有營(yíng)造記載。直到明代中期造園活動(dòng)開(kāi)始逐漸轉(zhuǎn)盛后，“花屏”方開(kāi)始興起與流傳。

2.2 明中期“花屏”的興起

“花屏”在明代的早期形式往往充當(dāng)“照壁”和“背景屏”的作用，為一塊簡(jiǎn)單的方形屏結(jié)構(gòu)，位置上則常設(shè)立在大門(mén)外、大門(mén)內(nèi)或堂前。傳沈周的《和香亭圖》中堂前的藤架營(yíng)造即是一塊“花屏”。跋文中張靈的七絕“薔薇架飏珠簾影”可以看出這是用薔薇做成的花架屏障，起到了遮擋視線，堂前對(duì)景的作用(圖1-1)。仇英的《西園雅集圖》中“花屏”則是作為園林入門(mén)的一塊影壁，極具雅致，有“內(nèi)影壁”之功能(圖1-2)。仇英的《園林勝景圖》中，“花屏”則設(shè)立在堂對(duì)面，作為一塊太湖石置石的背景屏障，起到“背景屏”的作用，用以烘托置石之景(圖1-3)?？梢?jiàn)這種以簡(jiǎn)約方屏為主要形式的“花屏”開(kāi)始在明中期的文人園林中興起。

在審美情趣方面，這一時(shí)期“花屏”成為文人雅士園林中一種高雅而自然的造景內(nèi)容，甚至出現(xiàn)在官吏府邸的造景中。明代中期的諸多雅集畫(huà)卷里都有“花屏”的影子。第一個(gè)著名的貴族集會(huì)為“杏園雅集”。謝環(huán)(1346—1430)所繪的《杏園雅集圖》中再現(xiàn)了明正統(tǒng)二年(1437年)9位內(nèi)閣大臣來(lái)到位于京城東城的楊榮府邸杏園雅聚的場(chǎng)景，也再現(xiàn)了“杏園”的造景情況，畫(huà)中可以看到爬滿了藤蔓的“花屏”成為幾位內(nèi)閣大臣繪畫(huà)賞畫(huà)活動(dòng)的背景屏風(fēng)(圖1-4)。第二個(gè)著名的貴族集會(huì)為“竹園壽集”。明代弘治年間由呂紀(jì)、呂文英合繪的《竹園壽集圖卷》，畫(huà)中可以看到“花屏”和假山置石搭配作為背景屏障的形式。文人們?cè)谘偶械沫h(huán)境、活動(dòng)、物品等都能表現(xiàn)出他們具有相對(duì)統(tǒng)一的品格與志趣[10]。從以上雅集畫(huà)卷可以看出，當(dāng)時(shí)的園林成為上層精英舉辦雅集的主要場(chǎng)所，而“花屏”這種造景又成為文人園林甚至官吏府邸中一項(xiàng)重要的造景內(nèi)容，能夠在雅集畫(huà)卷中被加以描繪表現(xiàn)，充分說(shuō)明“花屏”的造景符合上流階層的高雅審美情趣。

明代中期，與“花屏”有相似特點(diǎn)的還有一種“植物屏”造景。15世紀(jì)下半葉，沈周(1427—1509)為友人吳寬(1435—1504)的別業(yè)“東莊”繪有《東莊圖》圖冊(cè)，其中“耕息軒”和“續(xù)古堂”中就有植物屏的造景?！案④帯遍T(mén)前將幾棵植物整齊種植修剪，形成一塊植物屏，有“外影壁”之功能(圖2-1)；“續(xù)古堂”堂前的植物屏搭配兩旁的置石古樹(shù)，更是營(yíng)造出祭祀場(chǎng)所的肅穆氛圍(圖2-2)。明代諸多園記中提到的“柏屏”“桂屏”就是這種形式。其不再僅僅作為院落之前的遮擋，而是真正成為園林門(mén)徑造景的一部分[11]。此種整齊修剪的植物屏雖不是框架搭建形式，但與“花屏”有異曲同工之妙，是明中期植物造景的常見(jiàn)手法。除了文人園林和官吏府邸園林，類(lèi)似的造景形式也出現(xiàn)在了明代的皇家園林中(圖2-3)。

通過(guò)以上諸多案例可發(fā)現(xiàn)，明中期的“花屏”簡(jiǎn)約大方，主要以照壁、背景屏等方屏形式開(kāi)始興起，而其背后的發(fā)展因素實(shí)則與“影壁”和“屏風(fēng)”的流行有關(guān)，兩者是明人生活的重要體現(xiàn)。與普通硬質(zhì)影壁不同，文人園林中“花屏”影壁就要顯得雅趣別致。其生機(jī)活潑的形式能更好地融入整體園林的氛圍，凸顯園林自然野趣的營(yíng)造。同樣，與一般的折疊屏風(fēng)不同，“花屏”使屏風(fēng)從室內(nèi)裝飾走向室外景觀，無(wú)論是作為置石的背景屏，還是作為雅集活動(dòng)的背景屏，都顯得別具一格。

總之，明中期的“花屏”代替磚砌以形成“壁”“屏”“籬”“垣”的造景形式逐漸興起。英國(guó)美術(shù)史學(xué)家柯律格以植物角度對(duì)明中期園林的研究指出，明中期園林有以植物、農(nóng)業(yè)景觀為主，簡(jiǎn)古樸素的特點(diǎn)[12]9-46，而“花屏”這種造景形式和這種特點(diǎn)一致，其減少了園林營(yíng)建成本，典雅大方、自然逸趣，被當(dāng)時(shí)的文化精英階層所推崇。

2.3 明后期“花屏”的流行

隨著明后期經(jīng)濟(jì)和文化的繁榮，造園活動(dòng)空前火熱，數(shù)量劇增。在這種造園文化濃厚的社會(huì)背景下，“花屏”這一造景形式也繼續(xù)發(fā)展，得到普及和擴(kuò)大，頗為流行。

“花屏”不僅僅指早期的簡(jiǎn)約方形屏形式，廣義上也包含了作為“墻垣”等形式。例如《園冶》在“墻垣”中描述的“夫編籬斯勝花屏，似多野致，深得山林趣味”就表明這種具有分隔空間功能的“墻垣”形式也是叫作“花屏”的。其與早期方形屏的框架結(jié)構(gòu)是相同的，是早期“花屏”形式的延續(xù)與發(fā)展，但在體量、位置、功能上有所差異。其具有一定的長(zhǎng)度，造景效果更加壯觀、連續(xù)，常常位于園林的邊界，用以圍合、分隔空間，在明后期的園林中被大量實(shí)踐，屢見(jiàn)不鮮。

這種具有“墻垣”功能的形式常被用來(lái)圍合分隔園林空間，以形成園林中的“園中園”或“園中圃”。王世貞的弇山園中就有用“花屏”圍合成的名為“楚頌”的園圃：“右方除地為小圃，以馴計(jì)，皆種柑桔”[13]134，園圃中種植生產(chǎn)性植物“柑桔”(圖3)。章闇的《且園記》記載：“齋前編竹為垣，倚垣為圃，種牡丹黃紫數(shù)本，傍伏怪石，卷曲睨人。[14]”這里種植牡丹和放置怪石的園圃也是用“花屏”圍合而成。園主人們用較為高大的“花屏”而非用短小的圍欄或者籬笆進(jìn)行圍合，使得被圍合的園圃更具空間感，保證了部分園林空間的獨(dú)立性、私密性，同時(shí)增強(qiáng)了園林整體的自然氛圍。

“花屏”的形式和功能在明后期開(kāi)始多樣化，規(guī)模和體量上也出現(xiàn)了更大的形式。如其可作“幕”“棚”“棟”等，寄暢園造景中的“薔薇幕”和“匯芳”和上文中提到的止園中的“飛英棟”都是這種形式。新的形式已經(jīng)不僅僅用以簡(jiǎn)單的分隔水平空間，而是構(gòu)架形成半封閉空間或覆蓋空間，更具有私密性，在園林中為文人雅士們宴飲娛樂(lè)、遮陰談笑提供了合適的場(chǎng)所。這種造景形式打破了“建筑”與“植物”之間的明確界限，既有部分建筑的功能，又不失植物的野趣，人工與自然的結(jié)合達(dá)成了一種平衡。

位置上，“花屏”常被設(shè)立在園林入口兩側(cè)，形成入園前的路徑空間。大量園記中描述了“花屏”設(shè)立在園林入口的造景手法。李若訥《含清園記》中“自西入，編竹為籬，被以薔薇”[15]；張鳳翼《徐氏園亭圖記》中“入門(mén)，花屏逶迤”[16]；王世貞《求志園記》中“入門(mén)而香發(fā)，則雜荼靡、玫瑰屏焉”[13]296-297；王世貞《弇山園記》中“入門(mén)，則皆織竹為高垣”[13]134，都體現(xiàn)了“花屏”在入園夾道而立是常見(jiàn)的造景形式。這種做法起到了入園的過(guò)渡作用，提示園林入口的存在，增強(qiáng)園林的場(chǎng)所感，并激發(fā)人在自然中的感受，形成“花時(shí)雕滿眼，左右叢發(fā)，不飔而馥”的景觀效果，如寄暢園之“流蔭”(圖4-1)。

“花屏”造景形式在很多園林中獨(dú)立成景，并加以命名吟詠。題詠是園林審美的“觸媒和催化劑”，極大地促進(jìn)了審美的觸發(fā)、發(fā)展和深化，增強(qiáng)了園林審美體驗(yàn)的深度[18]。“花屏”已成為當(dāng)時(shí)一項(xiàng)重要的園林審美對(duì)象。在宋懋晉《寄暢園五十景圖冊(cè)》中，就有高達(dá)8幅圖中出現(xiàn)了“花屏”的營(yíng)造，形式功能不盡相同。其中“薔薇幕”(圖4-2)和“匯芳”(圖4-3)兩景更是以“花屏”為主要造景命名。張鳳翼求志園中的“采芳徑”；徐學(xué)謨歸有園中的“百花徑”；王世貞弇山園中的“惹香徑”；吳亮止園的“飛英棟”等都是為此造景的命名和吟詠，可見(jiàn)“花屏”在明后期園林造景中的重要地位。

圖2-1 沈周《東莊圖》之“耕息軒”(南京博物院藏)圖2-2 沈周《東莊圖》之“續(xù)古堂”(南京博物院藏)圖2-3 佚名《明憲宗元宵行樂(lè)圖》局部(中國(guó)國(guó)家博物館藏)

總之，明后期的“花屏”在流傳和發(fā)展過(guò)程中，形式和功能多樣化、營(yíng)建規(guī)模擴(kuò)大化，得到普及和流行，在園林中成為一項(xiàng)不可或缺的造景內(nèi)容。

圖3 錢(qián)穀《紀(jì)游圖冊(cè)》之《小祇園圖》局部(臺(tái)北故宮博物院藏)[8]89

3 晚明“花屏”的審美轉(zhuǎn)變

晚明社會(huì)奢靡之風(fēng)盛行，文化氛圍巨變，對(duì)造園方法和造園審美也產(chǎn)生重要的影響。晚明出現(xiàn)了諸多與造園活動(dòng)相關(guān)的著述，其中不乏大量對(duì)“花屏”造景的評(píng)述(表1)。

計(jì)成(1582—1642，字無(wú)否)的《園冶》是晚明針對(duì)造園方法和理念的一部專著，直接反映了當(dāng)時(shí)造園的具體內(nèi)容，陳植先生就曾對(duì)書(shū)中“花屏”這一植景設(shè)計(jì)加以注解[23]。計(jì)成在“相地”篇和“墻垣”篇中對(duì)“花屏”表示了自己的態(tài)度(表1)?！秷@冶》的植景設(shè)計(jì)中，“求變”是重要的理法，計(jì)成明確表達(dá)了其在植景設(shè)計(jì)上對(duì)“程式”生搬硬套做法的厭惡之情[24]。“最厭編屏”表現(xiàn)出計(jì)成對(duì)“花屏”的強(qiáng)烈的反感，原因是其要經(jīng)?！爸匦蕖?，無(wú)法達(dá)到“不朽”。這其實(shí)也是晚明社會(huì)對(duì)于園林“消亡”與“留存”思考的一種反映[9]190。談及花木，計(jì)成卻在短短幾句話中屢次提到“石”，可見(jiàn)這種相對(duì)“不朽”的“疊石”造景在晚明園林中有著相當(dāng)重要的地位。類(lèi)比明代“檜柏亭”這一營(yíng)造，顧凱就推測(cè)疊山要素地位的極大提升，是其消失的一項(xiàng)重要原因[25]。在這種造園背景下，“花屏”地位的降低也就順理成章。

晚明雅士文震亨(1585—1645，字啟美)所著《長(zhǎng)物志》，是蘇州精英階層的雅文化消費(fèi)指南[12]138-144。書(shū)中雖少直接提及園林，但所述之物皆與園林和園林生活有著密切聯(lián)系?！堕L(zhǎng)物志》“花木”篇中對(duì)“花屏”也有與計(jì)成類(lèi)似的評(píng)價(jià)(表1)?！按撕萎惥剖乘林小闭f(shuō)明“花屏”已經(jīng)在晚明的商業(yè)酒肆等世俗消費(fèi)場(chǎng)所中泛濫。《長(zhǎng)物志》中用以區(qū)分審美品位的2個(gè)常見(jiàn)關(guān)鍵字是“雅”和“俗”，但文震亨針對(duì)“花屏”并沒(méi)有直接說(shuō)“俗”，而是提出一個(gè)相對(duì)“雅”的方式，即“移著閨閣，供士女采掇”，可以看出他批判的并不是“花屏”這種造景形式本身，而是它出現(xiàn)的場(chǎng)所。在這一個(gè)世紀(jì)之前，文震亨的曾祖父文徵明為王獻(xiàn)臣“拙政園”所繪的圖冊(cè)中可以看出，“花屏”在明中期文人的眼里是“雅”的，但晚明時(shí)，文人已經(jīng)對(duì)其有了很大的審美品位轉(zhuǎn)變。究竟是什么因素導(dǎo)致了晚明文人有如此大的審美轉(zhuǎn)變？

晚明經(jīng)濟(jì)的發(fā)展致使商人的社會(huì)活動(dòng)日益頻繁，商人對(duì)文人起到了一定的“威脅”作用。士人階層就要通過(guò)對(duì)社會(huì)活動(dòng)、生活物品等的雅俗評(píng)判來(lái)同世俗“割裂”，就如《長(zhǎng)物志》中所體現(xiàn)的那樣。當(dāng)然晚明商人群體、暴富階層對(duì)于傳統(tǒng)士人地位的挑戰(zhàn)，也體現(xiàn)在造園上[26]。柯律格在晚明的研究中指出“某物是否為‘雅物’，不僅在于它的材料、構(gòu)造和裝飾的形制，還在于其功能，即如何以及在何種情境中使用它”[27]。當(dāng)“花屏”頻繁出現(xiàn)在代表世俗情景的商業(yè)酒肆場(chǎng)所、缺乏新意變化時(shí)，這就引起了文人們的反感。這種轉(zhuǎn)變表示當(dāng)時(shí)文人對(duì)世俗的強(qiáng)烈對(duì)抗，以標(biāo)榜自己的“雅”，爭(zhēng)取在文化，包括園林上獲得話語(yǔ)權(quán)。

圖4-1 宋懋晉《寄暢園五十景圖冊(cè)》之“流蔭”(無(wú)錫博物院藏)[17]圖4-2 宋懋晉《寄暢園五十景圖冊(cè)》之“薔薇幕”(無(wú)錫博物院藏)[17]圖4-3 宋懋晉《寄暢園五十景圖冊(cè)》之“匯芳” (無(wú)錫博物院藏)[17]

4 清代“花屏”的創(chuàng)新與轉(zhuǎn)變

清代的“花屏”在繼承明代形式的基礎(chǔ)上，出現(xiàn)了諸多創(chuàng)新和轉(zhuǎn)變，并在清代著作中對(duì)其結(jié)構(gòu)材質(zhì)、植物種類(lèi)、外觀形式、審美標(biāo)準(zhǔn)等進(jìn)行了較為全面的總結(jié)和介紹。

清康熙年間李漁著《閑情偶寄》在“種植部·藤本”中對(duì)“花屏”進(jìn)行了較為客觀的總結(jié)和評(píng)價(jià)(表1)。李漁先對(duì)“花屏”的必要性做出闡述。藤本植物容易蔓長(zhǎng)，其本身特性導(dǎo)致“必須扶植”；而“花屏”虛虛實(shí)實(shí)的花葉阻隔對(duì)“內(nèi)外之人”起到了“可望不可親”的作用，李漁稱之“善制”。但“花屏”在茶坊酒肆隨處可見(jiàn)，稱其“能移性情”。最后辯證總結(jié)：“屏仍其故，制略新之?！闭J(rèn)為文人雅士應(yīng)該求變，避免落入俗套，這樣才能達(dá)到“人間大隱”的目的。

李漁還列舉了“薔薇”“木香”“荼蘼”等不同植物與屏的搭配種植。此3種花卉各有特點(diǎn)：薔薇因其“不一其色”，是結(jié)屏首選之花；木香因其“密而香濃”，適合做屋做棚；荼蘼因其“花候稍遲”，可續(xù)前者之花。其實(shí)在明代，此3種花卉已是結(jié)屏的常見(jiàn)植物。顧大典的諧賞園就有“亭后遍植薔薇、荼蘼、木香之屬，駢織為屏”的描述。三者同是薔薇科薔薇屬植物，有著相似的生長(zhǎng)特點(diǎn)，適合作為結(jié)屏之花。

另外清乾隆李斗在《揚(yáng)州畫(huà)舫錄》之“工段營(yíng)造錄”中對(duì)花屏有一段較為精簡(jiǎn)的總結(jié)和介紹(表1)。李斗總結(jié)了花屏或方或斜的編制形式、列舉了用以花屏的植物種類(lèi)和結(jié)構(gòu)材料。“價(jià)以見(jiàn)方計(jì)工”更說(shuō)明當(dāng)時(shí)花屏頗具規(guī)模，已成為一種產(chǎn)業(yè)，以平方數(shù)來(lái)記工算價(jià)。

“花屏”在清代造型更加細(xì)致復(fù)雜。有月洞門(mén)、門(mén)洞、門(mén)亭、活花屏等創(chuàng)新形式，細(xì)節(jié)上有更多的人工雕刻。李斗在“錦泉花嶼”中介紹了一種創(chuàng)新：“居人率用竹結(jié)屋，四角直者為桂楣，撐者榱棟，編之為屏，以代垣堵。”這種形式在清代的皇家園林“圓明園”中就有所體現(xiàn)。清嘉慶沈復(fù)的《浮生六記》記載了一種“活花屏”的做法(表1)：這種“活花屏”便于移動(dòng)、組合、變化，隨時(shí)可用，是符合李漁“制略新之”的一種巧妙的做法。

清代“花屏”開(kāi)始出現(xiàn)在更多的場(chǎng)合中，在公共空間、女性閨閣空間和皇家園林中常常見(jiàn)到。這在清宮廷畫(huà)家的大量畫(huà)作中得以印證。從《乾隆南巡圖》中可以看到，“花屏”被設(shè)立在河岸，綿延很長(zhǎng)，用來(lái)分隔公共空間中的水域和陸地(圖5-1)；從焦秉貞、陳枚等畫(huà)家對(duì)清宮女的描繪中可以發(fā)現(xiàn)，“花屏”已經(jīng)在女性閨閣空間中扮演了重要的角色(圖5-2)；另外，皇家園林如“圓明園”中不同形式的“花屏”得到大量應(yīng)用，用以營(yíng)造自然野趣的氛圍(圖5-3)。

清代“花屏”還常出現(xiàn)在小說(shuō)、民歌、戲曲、小調(diào)等民俗作品中，但大都將其描述為具有助情作用的約會(huì)場(chǎng)所。與上文中文人的高雅意向不同，其呈現(xiàn)出更多的是“俗趣”[28]。

圖5-1 徐揚(yáng)《乾隆南巡圖卷·第六卷》局部(美國(guó)大都會(huì)藝術(shù)博物館藏)圖5-2 陳枚《月曼清游圖冊(cè)》之“閑亭對(duì)弈”(北京故宮博物院藏)圖5-3 唐岱、沈源合繪 《圓明園四十景圖》局部(法國(guó)巴黎國(guó)家圖書(shū)館藏)

圖6-1 19世紀(jì)末北京城外白云觀中的“花屏”(日本宮內(nèi)廳書(shū)陵部藏)圖6-2 20世紀(jì)20年代戲臺(tái)裝飾中的“花屏”(引自http://www.oac.cdlib.org/ark:/13030/kt3779q074/?order=1)

表1 明清著作中“花屏”的相關(guān)評(píng)述

表2 不同時(shí)期“花屏”的對(duì)比

通過(guò)園林歷史影像可以看到，“花屏”的造景在近代也一直被得以繼承(圖6-1、6-2)。但在當(dāng)今現(xiàn)存的眾多古典園林遺產(chǎn)中，這種“花屏”的營(yíng)造卻鮮少見(jiàn)到了。

5 “花屏”造景與日韓園林

中國(guó)與近邊國(guó)家的頻繁交流，也一定程度上影響了其造園。李氏朝鮮與明朝的頻繁交流，無(wú)論是從制度、還是服飾等多方面都受到了明朝文化的深刻影響。從李朝的風(fēng)俗畫(huà)中，就會(huì)發(fā)現(xiàn)從大明傳去的“花屏”的造景。李朝晚期畫(huà)家金弘道(1745—1815)的風(fēng)俗畫(huà)作《四季風(fēng)俗圖屏》中就很清楚地展現(xiàn)了“花屏”作為士人階層雅集的場(chǎng)所入口景觀(圖7)。這與中國(guó)雅集畫(huà)作中“花屏”的功能形式如出一轍。

當(dāng)今日韓園林中的籬笆、竹垣等造景形式種類(lèi)繁多，并注重細(xì)節(jié)的處理和排列組合的變化。其在園林造景中已經(jīng)成為一項(xiàng)重要的營(yíng)造內(nèi)容。日本更是對(duì)竹垣進(jìn)行了系統(tǒng)詳細(xì)的分類(lèi)歸納，有諸多相應(yīng)著作。竹垣中不乏類(lèi)似“花屏”的結(jié)構(gòu)形式，如有較大屏眼，可供植物攀緣框架的“透垣”就與“花屏”在形式與功能上有異曲同工之妙。

圖7 李氏朝鮮金弘道《四季風(fēng)俗圖屏》之“后園游宴”(法國(guó)吉美博物館藏)

6 結(jié)語(yǔ)

通過(guò)大量史料對(duì)“花屏”進(jìn)行分析和討論，我們對(duì)明清園林的這一造景細(xì)節(jié)有了較為全面的認(rèn)識(shí)。不同歷史時(shí)期“花屏”的形式、功能、位置、使用空間等在發(fā)展過(guò)程中既有傳承又有差異(表2)。從實(shí)用功能上講，其具有遮陰、屏障、分隔空間等作用；從外在形式上講，其可成“壁”“屏”“垣”“籬”“門(mén)”“棚”“亭”等多種形式；從攀緣花卉講，各時(shí)期“花屏”所用之花并無(wú)大的差異，荼蘼、薔薇和木香是常用花卉。從內(nèi)在文化意蘊(yùn)上講，其被賦予了一定的歸隱、逸趣的精神內(nèi)涵。文人園林植景之賞析，既重“情”，即植景蘊(yùn)含的文化內(nèi)涵對(duì)精神的陶冶；也重“趣”，即園居生活中與植景互動(dòng)的意趣[29]。而“花屏”中既有文人的“情”，又有其中的“趣”：“飛英會(huì)”等背后體現(xiàn)了其中的“情”；“采擷”“活花屏”等互動(dòng)與參與則體現(xiàn)了其中的“趣”。雖然在不同時(shí)期對(duì)于“花屏”有不同的審美品位和態(tài)度，但從根本上看，其追求園林的野趣和雅致的精神核心始終貫穿。

“花屏”作為明清園林中的一項(xiàng)重要的造景細(xì)節(jié)，卻容易被研究者忽視，但深入探討“花屏”的造景歷史演變、審美變遷可以發(fā)現(xiàn)，它和明清整個(gè)園林的發(fā)展變遷是相關(guān)聯(lián)的，這也便于我們對(duì)明清園林的變遷和特點(diǎn)有更深入、更細(xì)致的了解。

當(dāng)代對(duì)于古典園林的認(rèn)識(shí)，多數(shù)停留在現(xiàn)狀的風(fēng)格印象中，缺乏全面客觀的認(rèn)識(shí)。如拙政園，明代時(shí)期的面貌和當(dāng)今的現(xiàn)狀已經(jīng)截然不同，其中的造景形式和造景內(nèi)容也大相徑庭。在當(dāng)今古典園林復(fù)原研究中，諸多造景細(xì)節(jié)易被忽視，這對(duì)于古園復(fù)原的“原真性”大打折扣。對(duì)歷史上園林中存在的造景細(xì)節(jié)的研究，便于我們更加準(zhǔn)確地了解歷史上真實(shí)的園林面貌。同樣，將歷史上優(yōu)秀的造景形式應(yīng)用到現(xiàn)在園林設(shè)計(jì)中未嘗不可。這對(duì)古典園林的復(fù)原研究和當(dāng)今園林的創(chuàng)新應(yīng)用都具有一定的參考意義。