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      晉南“扎馬角”習(xí)俗與粵西“穿令”習(xí)俗比較研究

      2021-05-17 03:55:08范靜
      旅游縱覽 2021年4期

      范靜

      摘 要:“穿令”“扎馬角”是廣東湛江、晉南等地區(qū)民間流行的一種古老祭祀活動(dòng),即俗民用銀、鐵、銅、鋼等金屬原料制成的釬子穿入臉頰,然后由眾人抬著“穿令”神童游神、簇?fù)碇榜R角”神游街串巷、揮舞馬鞭于眾人身上,達(dá)到驅(qū)邪納福、愉悅神靈與規(guī)范人們行為的目的。本文運(yùn)用文化表演理論分析晉南“扎馬角”、湛江“穿令”活動(dòng)的展演儀式并比較其差異,同時(shí)分析其對(duì)人們生活的影響。

      關(guān)鍵詞:穿令;扎馬角;活動(dòng)起源;儀式展演;民俗功能

      中圖分類(lèi)號(hào):K892.2 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼:A

      引言

      “扎馬角”又稱(chēng)“上馬角”“鬧馬角”,是一種古老的血祭活動(dòng),一般是每年元宵節(jié)前后、遇旱逢災(zāi)之年舉行,以本村為活動(dòng)場(chǎng)地,古時(shí)由村中年輕的小伙表演,現(xiàn)如今由少數(shù)技藝嫻熟的藝人表演,用鋼、銅、銀等材質(zhì)制作的金屬釬子從兩腮穿過(guò)且傷口極易恢復(fù)又沒(méi)有疤痕,目的在于娛神,以達(dá)到祈雨與驅(qū)災(zāi)避邪的功用。這種民俗活動(dòng)流行于晉南臨猗、萬(wàn)榮黃河沿岸一帶,此外在廣西北海廉州和湛江也有此活動(dòng),廉州天妃誕上令箭為天妃出巡護(hù)法;廣東湛江于元宵節(jié)或年例游神活動(dòng)中“穿令箭”,希望通過(guò)穿戳巫術(shù)媚神,得到神靈的庇佑。本文選取湛江、晉南兩地,探討“穿令”與“扎馬角”民俗活動(dòng)的差異,以期探尋該民俗的傳播軌跡。

      一、“扎馬角”“穿令”民俗溯源

      (一)“扎馬角”的起源

      相關(guān)資料顯示,關(guān)于“扎馬角”活動(dòng)的起源有幾種不同的說(shuō)法。一是祈雨,二是源于古代的儺祭,三是天兵扮馬傳說(shuō)。還有一種說(shuō)法是祈雨和辟邪之意都有,呂全義《從晉南民俗“扎馬角”看<戰(zhàn)國(guó)策>“貫頤”鮑解》提到“解放前后,在干旱無(wú)雨的年份,扎馬角儀式一年舉辦兩次,一次是農(nóng)歷五六月,稱(chēng)為夏社火,一次是在正月十五左右。夏季的‘扎馬角是為了祈雨,而正月里的‘扎馬角則主要是辟邪”[1]。

      1.儺祭

      黃河沿岸臨猗、萬(wàn)榮一帶的村子經(jīng)常遭水患,人們以為是河神和水鬼作怪,企圖借助“扎馬角”表演(類(lèi)似于古代的儺戲)娛神,以達(dá)成祈福的愿望。如呂全義《從晉南民俗“扎馬角”看<戰(zhàn)國(guó)策>“貫頤”鮑解》提到“扎馬角的儀式和裝扮亦應(yīng)該保留了周儺的痕跡,或者說(shuō),晉南臨猗的扎馬角可以追溯到先秦這一帶的民間的儺儀和儺祭”[1]。

      2.古代的祈雨儀式

      臨猗地處中條山脈,中條山狹長(zhǎng)而多旱,當(dāng)?shù)厝私ㄆ鹆她埻鯊R、娘娘廟、河神廟、土地廟等,但都不靈驗(yàn),于是就出現(xiàn)了“監(jiān)督神靈的神”“馬角”,保護(hù)屬龍人扮演的龍王去黃河取水,路途中水不能灑出來(lái),順利完成祈雨儀式,為村民帶來(lái)福瑞。

      3.天兵扮馬傳說(shuō)

      傳說(shuō)上古時(shí)期黃河沿岸一帶村子遭難,玉皇大帝派天兵騎神馬救難,途中一批神馬不幸累死,天兵裝扮為神馬完成驅(qū)邪救難使命,后來(lái)人們?yōu)榱思o(jì)念天兵而模仿天兵穿刺扮馬的行為,通過(guò)“扎馬角”與神靈溝通,以達(dá)到驅(qū)疫納吉的目的。

      (二)“穿令”習(xí)俗的起源

      “穿令”活動(dòng)是巫俗與崇龍習(xí)俗相結(jié)合的產(chǎn)物,距今有500年的歷史。據(jù)說(shuō)原是道教中冥間七殿閻王泰山王懲罰惡人的酷刑[2]。

      二、“馬角”神、“穿令”神童的形象

      (一)“馬角”神形象的說(shuō)法

      有關(guān)“馬角”的形象,說(shuō)法不一,有說(shuō)是好;有說(shuō)是壞或兇神,但扎后就成了好神,可以為人們帶來(lái)福利。其實(shí)“馬角”神是人們出于對(duì)自然、生活的畏懼,不能正確闡釋自然災(zāi)害和生活中的不如意而臆想出來(lái)的,由人扮演并用鋼釬穿腮,成為人與神溝通的神靈,類(lèi)似于“巫”,有些地方將其稱(chēng)為“巫馬角”,可以壓制邪惡,滿(mǎn)足人們期盼風(fēng)調(diào)雨順、家宅平安的愿望。

      (二)“穿令”神童的形象

      有關(guān)“穿令”神童是好是壞,沒(méi)有相關(guān)記錄,筆者分析相關(guān)資料發(fā)現(xiàn),湛江地區(qū)的“穿令者”,一般由“神童”表演,傳言是由神選擇的成年男子。穿令者既要齋戒三天、沐浴凈身,又要禁淫欲,以示虔誠(chéng);山西晉南地區(qū)也是成年男子扮演;廣西合浦廉州的“上令者”稱(chēng)為“膺令人”,沒(méi)有男女之分,只有感應(yīng)到召喚的人在穿令箭時(shí)才不會(huì)流血且感覺(jué)不到疼痛,因此此活動(dòng)具有神秘色彩。據(jù)悉,雷州調(diào)羅村、赤坎文章灣村至今分別有5頂、10多頂神轎和相應(yīng)數(shù)量的穿令箭神童,其他地區(qū)人數(shù)不等[3]。

      總之,不論是馬角神,還是“穿令”神童,都是由人扮演,是神與人溝通的通靈者。

      三、“穿令”“扎馬角”展演儀式比較

      當(dāng)代美國(guó)著名的民俗學(xué)家、人類(lèi)學(xué)家理查德·鮑曼在其著作《作為表演的口頭藝術(shù)》提出表演是一種特殊的、顯著的事件,具有確定的事件跨度、活動(dòng)的組織程序、表演者、觀眾、地點(diǎn)和特殊場(chǎng)合[4]?!霸R角”民俗展演一般于每年元宵節(jié)前后舉行,干旱之年或家有重大事項(xiàng)會(huì)依情況而定,以村子為表演場(chǎng)地,由“馬角”表演者、本村及周?chē)迕窆餐瑓⑴c的一項(xiàng)驅(qū)邪納福的民俗展演活動(dòng),其活動(dòng)展演儀式主要包括上馬、逗馬(表演)、下馬(回馬)等?!按┝睢泵袼滓话闶窃?jié)或年例神誕,在靠山丘的神廟前(又稱(chēng)“穿令坡”)由“神童”穿令,隨后由眾人抬著神轎巡游表演,其活動(dòng)內(nèi)容主要包括令箭準(zhǔn)備、穿令、游神、拔令等過(guò)程。

      (一)令箭、鋼釬的準(zhǔn)備

      “令箭”又稱(chēng)“令箸”,據(jù)說(shuō)代表龍須,是用銀、鐵、銅不銹鋼等材質(zhì)制成,長(zhǎng)約1米,上粗下細(xì),尾部呈針狀。出游前,將令箭打磨清洗干凈,放于廟宇中封令,待到表演時(shí)焚香祭拜,恭恭敬敬的取出令箭,以備“穿令”用。民間傳說(shuō)最長(zhǎng)的令箭,是新中國(guó)成立前在調(diào)羅村表演的一支令箭,表演者面部入箭,外露部分長(zhǎng)達(dá)3米多,需三個(gè)人用叉頂著令箭游行[5]。扎馬角的鋼釬準(zhǔn)備過(guò)程比較簡(jiǎn)單,據(jù)傳之前用銀項(xiàng)圈,現(xiàn)在用大號(hào)螺絲改制,釬子長(zhǎng)20~30厘米,直徑2毫米左右,一端是鋒利的三棱尖,一端是關(guān)羽的青龍偃月刀式樣。

      (二)上馬、穿令

      1.“扎馬角”之“上馬”儀式

      “上馬”,即為漢子們身穿紅色套裝,頭纏黃色頭巾,戴紅、黃、綠三色制成的類(lèi)似于馬耳朵形狀的馬角帽,身上交叉披著紅色綢緞的被面,據(jù)說(shuō)是待出嫁姑娘的嫁妝,也有說(shuō)是尋常百姓家的紅被面,在“馬角”身上披過(guò)后,有辟邪之意或可以討個(gè)好彩頭。此外還斜掛一串馬鈴,用紅色涂紅額頭、鼻尖及兩腮。然后拿著特殊道具跳一段原始的舞蹈,嘴里念著別人聽(tīng)不懂的語(yǔ)言,傳說(shuō)表演者被稱(chēng)為“巫”,模仿鬼神的動(dòng)作,以與神靈溝通成為神與常人的通靈者,伴隨著鑼鼓聲和眾人的吶喊聲,口含涼水,從馬角司儀手中接過(guò)用銀、鐵、鋼、銅等金屬制成的釬子迅速穿過(guò)兩腮,一個(gè)勇士接一個(gè)勇士,成為法力無(wú)邊的神,可以制服各種神靈的神上之神,還民眾祈福之愿。

      2.“穿令箭”之“穿令”儀式

      令箭取出后,震耳欲聾的鑼鼓聲、吶喊聲響起,人們舉著令旗,舞龍舞獅,向神轎子、神童祭拜,隨后神童登上神轎,用令箭從右邊臉頰傳進(jìn)去,通過(guò)口腔,從左邊臉頰穿出來(lái),含在嘴里,也有穿舌、穿耳的,由眾人抬著游村。

      “上馬”“穿令”儀式共同之處都是在眾人的吶喊聲中,鑼鼓聲中,將不同材質(zhì)的釬子穿臉頰而過(guò),只是細(xì)節(jié)方面有所差異。

      (三)逗馬(表演)、游神

      1.“扎馬角”之“逗馬”表演

      “逗馬”又稱(chēng)“跑馬”,也可說(shuō)是馬角表演?!霸R角”后,馬角勇士如同神靈附身一樣,做出尥蹶子、昂首、狂奔等動(dòng)作,左手持鐵質(zhì)的古戟,右手持如同蒜辮一樣粗的馬角鞭,被眾人簇?fù)碇D(zhuǎn)村,邊走邊甩動(dòng)手中的鞭子,同時(shí)民眾也不斷地挑逗馬角,使“馬角”手中的鞭子打在自己身上,以達(dá)到驅(qū)晦氣的目的。此外,途中有新建宅院或家庭在一年中遇有不順之事的,一般都會(huì)邀請(qǐng)馬角去自家宅院踩院、驅(qū)除鬼神,以求家宅平安與來(lái)年事事順達(dá)。傳言在踩院子途中,馬角要在該家庭的女主人身上打幾鞭,打得越狠寓意以后的日子會(huì)更加如意幸福,踩完院子后,主人還要給“馬角”披紅以示答謝。近年來(lái),隨著“扎馬角”娛樂(lè)功能的增加及社火組織捐資活動(dòng)的出現(xiàn),“馬角”還會(huì)去為社火捐資的人家轉(zhuǎn)院,以求吉利。

      在過(guò)去,“扎馬角”是為了祈雨,“扎馬角”之前,當(dāng)?shù)厝藭?huì)選一個(gè)屬龍的年輕人扮演龍王,穿龍袍,戴龍須,“上馬角”后,龍王被馬角簇?fù)碇近S河取水,途中還會(huì)受到“馬角神”語(yǔ)言和鞭子的恫嚇,這一做法可能是源于民間傳說(shuō)臨猗地處中條山,中條山狹長(zhǎng)多旱,人們建廟宇祈求神靈不靈驗(yàn),轉(zhuǎn)而創(chuàng)造出神秘的“馬角神”,造型不明晰,但可以制服各種神靈,實(shí)現(xiàn)人們祈求甘霖的愿望。同時(shí)取水途中忌諱打傘或戴草帽的人,一旦遇到馬角會(huì)用鞭子抽打,因與祈雨意愿相違背。待龍王將水裝入插有柳條的瓶中,立馬成為“上賓”,由馬角神團(tuán)團(tuán)圍住,保護(hù)龍王及水瓶中的水不灑出或被途經(jīng)村子的人搶去,以便安全護(hù)送回本村廟中,供奉在觀音像前或把水倒進(jìn)田里,祈求風(fēng)調(diào)雨順。

      2.“穿令”之游神展演

      “穿令”后,眾人抬著游村,村民頂禮膜拜,希望通過(guò)“穿令”這一虔誠(chéng)的活動(dòng)媚神,得到神靈的庇佑,以保國(guó)泰民安。也有的游神途中再穿令箭。

      “扎馬角”之“逗馬”“穿令”之“游神”兩者都有游村的儀式及祈求神靈保佑的功能,不同之處在于“扎馬角”有祈雨、踩院子及鞭打眾人的儀式。

      (四)下馬(回馬)、拔令

      1.“扎馬角”之“下馬”

      “下馬”又稱(chēng)“回馬”,即馬角勇士在司儀的協(xié)助下,將鋼釬拔出,“扎馬角”民俗展演活動(dòng)落下帷幕,留給人們的是關(guān)于神的無(wú)盡遐想,帶給人們的是風(fēng)調(diào)雨順,大吉大利。

      2.“穿令箭”之“拔令”

      歷經(jīng)三四個(gè)小時(shí)的游神活動(dòng)后,游神隊(duì)伍返回廟宇前,神童將令箭拔下,無(wú)血無(wú)痕,令人驚嘆。但也有表演失敗之事,弄得表演者滿(mǎn)口是血,被問(wèn)及原因,得到的答案是在神誕巡游時(shí),神明沒(méi)有降臨,得不到神明的保佑所致。

      “下馬”與“拔令”是兩地民俗活動(dòng)共同的儀式,充滿(mǎn)神秘色彩且容易恢復(fù),都講求技藝,否則會(huì)流血。

      四、“扎馬角”“穿令”的民俗功能

      “扎馬角”活動(dòng)在干旱之年或元宵節(jié)前后舉行,其主要目的在于祈雨與驅(qū)疫辟邪?!按┝睢笔窃?jié)游神活動(dòng)的重要內(nèi)容之一,目的在于教導(dǎo)人做好事,可以得到神靈的保佑。筆者從搜集的資料來(lái)看,湛江“穿令”習(xí)俗的祈雨功能沒(méi)有體現(xiàn),但二者都有崇龍的習(xí)俗,據(jù)傳“穿令”所用“令箸”是龍須的代表,而“扎馬角”祈雨儀式中取水回村途中視“龍王”為“上賓”。

      (一)神靈庇佑,驅(qū)疫納吉

      古時(shí)候,由于人們對(duì)自然的認(rèn)識(shí)不足,人們將希望寄托于自然神靈或自己創(chuàng)造的神并虔誠(chéng)祭拜,以求神靈庇佑而降福瑞?!霸R角”驅(qū)疫納吉的功能在當(dāng)今有所減弱,但在人們的生活中仍發(fā)揮著作用,據(jù)了解一些家庭遇有家宅不安時(shí),還會(huì)向“馬角”求助,希望通過(guò)“上馬角”驅(qū)除邪晦,保家人平安。古時(shí)候,晉南臨猗、萬(wàn)榮黃河沿岸村民無(wú)法解釋自然現(xiàn)象,創(chuàng)造出“馬角”神祈雨辟邪,活動(dòng)中通過(guò)鞭打民眾,保護(hù)龍王取水并視龍王為上賓,以達(dá)到驅(qū)邪、天降甘霖的目的。在“穿令”民俗活動(dòng)中,神靈庇佑功能也有所體現(xiàn),如傳說(shuō)在“穿令”儀式中,人們沐浴齋戒、禁淫欲,以便得到神靈的庇佑,在“穿令”儀式中不流血,帶來(lái)好運(yùn)。

      (二)道德教化,規(guī)范行為

      “扎馬角”民俗活動(dòng)源于人們的信仰,充滿(mǎn)神秘色彩和道德教化功能。一是民俗展演中,大家看到馬角臉頰處的傷口不流血又不見(jiàn)傷口,其實(shí)是有技巧和位置的講究才不流血。但當(dāng)時(shí)的人們不了解其中的奧秘,認(rèn)為是神的庇佑,同時(shí)傳言若干了壞事,就會(huì)像“馬角”那樣被扎,意在警示人們要做好事,不要干壞事,無(wú)形中成為人們行事的規(guī)范,約束著人們的行為,即為道德的約束力;二是禁忌面前人人平等,無(wú)論是本村民還是外來(lái)的觀眾,都要遵循祈雨途中不能打傘和戴草帽的規(guī)則,一旦觸犯,則會(huì)受到馬角鞭子的抽打,這樣馬角既可以求得心理平衡,又可以使民眾形成不違背習(xí)俗,顧及別人感受及民眾利益的做事規(guī)程,隨著時(shí)間的演變,成為人們潛意識(shí)中的道德規(guī)范,約束著人們的行為;三是祈雨途中對(duì)龍王的恫嚇及馬角神的創(chuàng)造。神是人們信奉和敬仰的對(duì)象,但此處人們反傳統(tǒng)的破禁忌行為,從另一側(cè)面警示人們遇到困難,要打破常規(guī),迎難而上解決問(wèn)題,這種精神至今對(duì)人們都有深遠(yuǎn)的影響意義。

      與“扎馬角”民俗活動(dòng)一樣,“穿令”也有其功能。據(jù)說(shuō)原是道教冥間七殿閻王泰山王懲罰惡人的酷刑,“穿令”民俗活動(dòng)也是旨在教導(dǎo)人們做好事,否則就會(huì)遭受“穿令”的懲罰。

      (三)人神共娛,節(jié)慶狂歡

      近幾年,“扎馬角”活動(dòng)主要在元宵節(jié)前后舉行,其表演、娛樂(lè)功能較為突出。一方面人們對(duì)自然和自身的認(rèn)識(shí)增加,逐漸明晰自然規(guī)律及人神關(guān)系,能較好地處理生活瑣事;另一方面“馬角”表演的藝人較少,由以前每個(gè)村子的數(shù)十個(gè)年輕小伙轉(zhuǎn)為十里八鄉(xiāng)的個(gè)別藝人才可以“上馬角”,所以?shī)蕵?lè)表演功能凸顯。此外“扎馬角”表演分為上馬、逗馬、下馬等儀式,其中的“逗馬”儀式又稱(chēng)為“鬧馬角”,“上馬角”之后,“馬角”成為通靈者,不再受日常慣制、人們身份的限制,伴隨著民眾語(yǔ)言和各種動(dòng)作的挑逗,可以隨意鞭打各類(lèi)人,娛人娛己,同時(shí)觀眾、村民和領(lǐng)導(dǎo)之間也無(wú)身份的限制,最終所有活動(dòng)參與者在元宵節(jié)實(shí)現(xiàn)人神共娛,共同狂歡?!按┝睢绷?xí)俗是湛江“年例”節(jié)中的游神活動(dòng)內(nèi)容之一,是由神選擇神童,并通過(guò)穿戳巫術(shù)媚神,同時(shí)進(jìn)行游神,以此達(dá)到人神共娛,最終得到神靈的庇佑。隨著時(shí)代的變遷和人們思想的變化,“扎馬角”“穿令”民俗活動(dòng)的展演功能與娛樂(lè)功能逐漸增強(qiáng),逐漸成為一種民間技藝。

      晉南“扎馬角”與湛江“穿令”習(xí)俗,都充滿(mǎn)了神秘色彩,“扎馬角”與巫俗、崇龍習(xí)俗有關(guān),且有相似的儀式與民俗功能,娛神、節(jié)日狂歡和道德教化的功能,只不過(guò)目前未發(fā)現(xiàn)“穿令”的祈雨功能。此外,這兩個(gè)相似民俗的淵源關(guān)系,有待進(jìn)一步探討,也是筆者探討扎馬角習(xí)俗和穿令習(xí)俗的發(fā)展演變及技藝傳承的目的所在。

      參考文獻(xiàn)

      [1] 呂全義.從晉南民俗“扎馬角”看《戰(zhàn)國(guó)策》“貫頤”鮑解[J].中國(guó)典籍與文化,[J],2014(4):120-125.

      [2] 陳云君.湛江地區(qū)穿令藝術(shù)之文化溯源[J].文化視野,2018(12):138-139.

      [3] 司徒尚紀(jì).雷州文化概論[M].廣州:廣東人民出版社,2014:3,339.

      [4] 理查德·鮑曼,楊利慧,安德明.作為表演的口頭藝術(shù)[J].民間文化論壇,2014(5):2.

      [5] 鄧碧泉.湛江民間藝術(shù)志[M].廣州:廣東人民出版社,2006.12:167.

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