九原崗北朝墓室壁畫(huà)中的佛教藝術(shù)

文/圖：秦芳 忻州師范學(xué)院美術(shù)系講師

九原崗壁畫(huà)墓挖掘現(xiàn)場(chǎng)

南北朝時(shí)期，中國(guó)大量的開(kāi)窟造像、修建寺院，風(fēng)靡一時(shí)，當(dāng)時(shí)佛教在中國(guó)的發(fā)展場(chǎng)面尤為壯觀(guān)。隨著佛教在社會(huì)各個(gè)領(lǐng)域的廣泛滲透，在這一時(shí)期的墓葬文化中，也逐漸出現(xiàn)了佛教因素。北朝時(shí)期墓葬中的佛教因素不同于較早時(shí)期主要出現(xiàn)在陶俑、瓷器等隨葬品中，而是在墓葬壁畫(huà)中大量出現(xiàn)佛教圖案，成為當(dāng)時(shí)墓葬壁畫(huà)中的常見(jiàn)內(nèi)容，體現(xiàn)了當(dāng)時(shí)人們?cè)谒枷肷吓c精神上對(duì)佛教文化的崇拜與信奉。后期的北朝壁畫(huà)墓多在河北磁縣、山西太原一帶出現(xiàn)，而緊鄰太原的忻州，卻是首次發(fā)現(xiàn)。九原崗壁畫(huà)墓位于山西省忻州市忻府區(qū)附近鄉(xiāng)村的一處田地，現(xiàn)保存的壁畫(huà)面積約240平方米。深入挖掘該墓葬壁畫(huà)中所蘊(yùn)含的佛教藝術(shù)，對(duì)北朝時(shí)期佛教文化在中原一帶的發(fā)展研究具有很大的意義。

一、九原崗壁畫(huà)墓簡(jiǎn)介

忻州，古稱(chēng)肆州，是北朝晚期著名梟雄爾朱榮、高歡的發(fā)祥地。[1]九原崗壁畫(huà)墓坐北朝南，總長(zhǎng)41.2米，有墓室、甬道、墓道，為磚砌單室墓。該墓葬規(guī)格不小，出土有壁畫(huà)以及少量的殘存文物，相關(guān)專(zhuān)家經(jīng)過(guò)分析研究，推斷該墓主人是契胡人爾朱榮（493年—530年）或爾朱兆（？—533年）。南北朝時(shí)期，墓室內(nèi)繪制壁畫(huà)再度興盛，九原崗墓室內(nèi)也不例外，可惜發(fā)現(xiàn)時(shí)墓室頂部?jī)H剩下少量的天象圖以及一只三足烏形象，大部分被盜揭。甬道長(zhǎng)約3米，兩壁壁畫(huà)被破壞，頂部殘留一只神獸圖；甬道南端的墓門(mén)已被破壞，僅留半圓形的石門(mén)額，門(mén)額正面畫(huà)朱雀，反面畫(huà)蓮花。門(mén)額上方為門(mén)墻，可能是作為影壁之用，繪的是大面積的府門(mén)圖。墓道長(zhǎng)約31.5米，東、西壁畫(huà)尚保存完好，布局采用水平分欄式繪制，與地面平行，共分為四層，從上到下，基本對(duì)稱(chēng)，與太原一帶北朝墓室壁畫(huà)的構(gòu)圖方式一致，這種布局方式傳承了漢代墓室壁畫(huà)最為常見(jiàn)的構(gòu)圖，且東、西壁所繪的題材內(nèi)容也相仿，第一層為“升天圖”，繪各種仙人神獸，第二層為“馬匹貿(mào)易圖”與“狩獵圖”，是當(dāng)時(shí)現(xiàn)實(shí)社會(huì)中貿(mào)易交易與軍隊(duì)生活的真實(shí)反映，第三、四層為“儀衛(wèi)出行圖”，其中第三層是向墓外走出，第四層是向墓內(nèi)走回，人物排列整齊，步伐一致，非常具有儀式感。九原崗墓室壁畫(huà)屬于有地仗壁畫(huà)，壁畫(huà)的制作先以白灰材料作為基礎(chǔ)，再以墨線(xiàn)起稿，采用礦物質(zhì)顏色進(jìn)行繪制。[2]整個(gè)壁畫(huà)內(nèi)容豐富，融入了佛、道、祆教的思想，天上人間、想象與現(xiàn)實(shí)結(jié)合，造型形象生動(dòng)、粗獷有力、樸實(shí)厚重，具有很高的藝術(shù)水平。

二、壁畫(huà)墓中的佛教藝術(shù)

1.護(hù)法神像

護(hù)法神，在佛教中的職責(zé)是護(hù)衛(wèi)佛法和護(hù)佑眾生，一般設(shè)在佛教石窟、寺院中門(mén)的左右或佛陀的周?chē)?，如云岡石窟?窟中前室甬道兩側(cè)的多臂天王。護(hù)法神這一形象在北魏平城時(shí)期的墓葬圖像中經(jīng)常出現(xiàn)，如大同云波里墓，在墓室入口的位置殘存一個(gè)赤足、披戴藍(lán)色帔帛的護(hù)法神像；懷仁縣的丹揚(yáng)王墓，在甬道兩側(cè)的壁畫(huà)中也同樣出現(xiàn)一武士像，長(zhǎng)有三頭六臂，頭上繪頭光，身戴帔帛，手臂與上身裸露，手上持有一物。北魏遷洛之后，護(hù)法神像有所變化，被拄劍門(mén)吏或鎧甲武士所取代，且多位于石棺床座中，如河南沁陽(yáng)石棺床兩側(cè)床腿、河南洛陽(yáng)元謐石棺前擋門(mén)兩側(cè)都是拄劍門(mén)吏。至東魏、北齊時(shí)期，墓葬壁畫(huà)中的護(hù)法神像就幾乎消失了，如山西太原婁睿墓（570年）、徐顯秀墓（571年）中均沒(méi)有發(fā)現(xiàn)。而在九原崗壁畫(huà)墓中，出現(xiàn)了一位狀如神獸的護(hù)法神像，位于墓道西壁第四層接近甬道入口處的地方。該神像面向武士隊(duì)伍站立著，因盜洞緣故而破損嚴(yán)重，殘留頭部和部分軀干。神獸圓目大嘴，眉目濃黑，嘴唇上下均有黑須；身軀飽滿(mǎn)壯碩，上身裸露，腰部似作扭曲狀，腹部略突起，整個(gè)身體用朱膘渲染，富有立體感；右手握一器具，似長(zhǎng)刀，右臂披戴黃色帔帛；腿部環(huán)繞紅、黃帔帛；足部不可見(jiàn)。該形象明顯受到北魏平城時(shí)期護(hù)法神特征的影響。

九原崗北朝壁畫(huà)墓封土堆

墓道東壁壁畫(huà)

墓道西壁壁畫(huà)

墓道西壁第四層壁畫(huà)“回歸圖”局部

甬道門(mén)額背面

甬道門(mén)墻《門(mén)樓圖》

墓道東壁銜于靈獸之口的忍冬蓮紋

2.蓮紋

蓮花這一形象，在佛教文化中意義與地位極高，既是佛祖智慧的象征，又是佛祖清凈、莊嚴(yán)、肅穆形象的象征，還能幫助人們脫離苦海，解脫生老病死的痛楚。所以，蓮花紋經(jīng)常出現(xiàn)在佛教藝術(shù)中。在北朝中后期，蓮花紋便經(jīng)常與墓葬裝飾紋樣結(jié)合出現(xiàn)，成為北朝期間墓葬壁畫(huà)中多見(jiàn)的裝飾紋樣和內(nèi)容。這一時(shí)期的蓮花紋經(jīng)常出現(xiàn)在甬道或墓室頂部，規(guī)律性強(qiáng)，且形象種類(lèi)多樣，旁邊常繪有忍冬紋、云氣紋等紋樣。

九原崗墓室天頂壁畫(huà)遭到大面積盜揭，僅剩部分星象圖，所以有無(wú)描繪蓮花紋已無(wú)從考證。在甬道門(mén)額的背面繪有一朵碩大飽滿(mǎn)的側(cè)視蓮花圖，部分面積遭到破壞，從殘留的圖像可以看出，中間蓮房上面繪有三顆圓形的蓮子，側(cè)面裝飾豎紋，蓮房下部繪蓮瓣，可見(jiàn)五瓣，根據(jù)畫(huà)面布局及對(duì)稱(chēng)的規(guī)律可推測(cè)應(yīng)繪蓮瓣共七瓣，太原婁睿墓門(mén)額背面的正中也繪的是七瓣的蓮花；蓮房上部又伸出一朵三瓣式小蓮花，左右分別各飾兩枝忍冬紋樣，正幅畫(huà)面對(duì)稱(chēng)統(tǒng)一。在甬道門(mén)墻的《門(mén)樓圖》中，位于建筑門(mén)樓正脊中央的上方畫(huà)有一個(gè)巨大的火盆，其下飾蓮花座；在花瓣蓮座的左右各有一枝托著香寶子的蓮葉，位置比較低；在蓮座其下，左右各伸出一組又長(zhǎng)又大的枝葉，枝葉之上各繪兩枝結(jié)著蓮蓬的花朵?；鹋鑳?nèi)火焰熊熊，焰尖之上化出三朵側(cè)視的小蓮花。此外，在門(mén)額的東側(cè)還保存著一朵八瓣蓮花，蓮瓣為雙層淺浮雕，蓮瓣中間是圓形的蓮蓬，與太原北齊婁睿墓中門(mén)楣上雕繪的蓮花類(lèi)似。墓葬中蓮花的刻畫(huà)體現(xiàn)了當(dāng)時(shí)人們希望死后重生的美好愿望。同時(shí)，九原崗壁畫(huà)墓中的蓮紋圖式再一次印證了蓮花紋發(fā)展到北朝中晚期時(shí)，蓮瓣變得越來(lái)越長(zhǎng)，且表面多素平的藝術(shù)特征。

3.忍冬蓮紋

所謂忍冬蓮花（或稱(chēng)天蓮花）是中國(guó)佛教藝術(shù)中創(chuàng)造出來(lái)的一種主體由中心的珠狀物、節(jié)和袋狀物、蓮花組成并附著忍冬紋的紋樣，吉村憐將之視為天人或靈獸從蓮花中誕生時(shí)的存在而名之為變化生，常見(jiàn)于龍門(mén)石窟和鞏縣石窟的北朝洞窟，是生命之花和光明之花，這在日本學(xué)界已成為通論。[3]后來(lái)酒井敦子撰文指出“在南北朝的墓葬這種紋樣也多在與神仙世界有關(guān)的靈獸或奔走畏獸的場(chǎng)面以及天人飛翔場(chǎng)面的周?chē)??！度寮倚⒆庸适聢D》《騎馬樂(lè)隊(duì)圖》《儀仗出行圖》等畫(huà)面的空白處也經(jīng)常出現(xiàn)。在仙人、靈獸、畏獸或孝子畫(huà)面的空白處，也就是主要與宗教有關(guān)的而非日常所用的畫(huà)面空間的紋樣”[4]。九原崗墓道壁畫(huà)中忍冬蓮紋出現(xiàn)的位置正符合酒井敦子所言，主要分布在第一層壁畫(huà)中神靈畏獸之間，或銜于靈獸之口，或漂浮于流云之間，色彩以紅色朱砂與藍(lán)色青金石為主。門(mén)額正面，在朱雀的周?chē)怖L有彩色的忍冬蓮花。這些忍冬蓮花紋用線(xiàn)婉轉(zhuǎn)流暢，曲線(xiàn)生動(dòng)，與整體壁畫(huà)內(nèi)容配合得相得益彰。

4.摩尼寶珠

墓道東（上圖）、西壁（下圖）漂浮于流云間的忍冬蓮紋

門(mén)額正面朱雀周?chē)娜潭徏y

獸面鋪首

獸面脊頭瓦

摩尼寶珠為各類(lèi)寶珠、寶石的總稱(chēng)，具有不可思議的神力。如后秦鳩摩羅什《大智度論》中所言：“譬如無(wú)價(jià)摩尼寶在所住處，非人不得其便。若男子若女人有熱病，以是珠著身上，熱病即時(shí)除差。若有風(fēng)病，若有冷病，若有雜熱風(fēng)冷病，以珠著身上皆悉除愈。若暗中是寶能令明，熱時(shí)能令涼，寒時(shí)能令溫。珠所住處其地不寒不熱，時(shí)節(jié)和適。其處亦無(wú)諸余毒螫，若男子女子為毒蛇所螫，以珠示之，毒即除滅。”[5]可見(jiàn)，摩尼寶珠可以調(diào)節(jié)冷熱、除病、發(fā)散光明、破除黑暗，具有不可思議的神力。摩尼寶珠在北魏平城時(shí)期是菱形，其位置多見(jiàn)于伏羲、女?huà)z之間，如目前發(fā)現(xiàn)最早的北魏紀(jì)年墓—太延元年（435年）的沙嶺壁畫(huà)墓，其甬道券頂中描繪著一顆菱形摩尼寶珠。至北魏洛陽(yáng)時(shí)代以后，摩尼寶珠形狀發(fā)生變化，由菱形變成圓形，位置多繪于墓門(mén)上方，單獨(dú)表現(xiàn)，或與神禽異獸相結(jié)合。[6]九原崗壁畫(huà)墓墓門(mén)上方的門(mén)額及甬道券頂中都繪有摩尼寶珠，門(mén)額中的摩尼寶珠銜于朱雀口中，甬道券頂中的摩尼寶珠特別大，設(shè)有底座，底座已被破壞，其上方繪一藍(lán)色神獸，九原崗壁畫(huà)墓中摩尼寶珠的設(shè)置似乎更是體現(xiàn)其象征光明的意味。此外，門(mén)額上方的《門(mén)樓圖》中建筑正脊與側(cè)脊上豎著的八顆瓦釘，以及門(mén)廊中設(shè)立的六道望柱朱欄，都是寶珠形造型。

5.火焰紋、鳥(niǎo)形紋

九原崗壁畫(huà)墓中也繪制有火焰紋與鳥(niǎo)形紋，二者皆是墓葬中常見(jiàn)的裝飾性圖案?；鹧婕y，或者變形火紋，屬于佛教藝術(shù)中的裝飾圖案，如常見(jiàn)的佛像背后的背光即是火焰紋，具有傳統(tǒng)寓意。在北朝墓葬中多發(fā)現(xiàn)于部分器具、葬品的邊角紋飾以及壁畫(huà)中，特點(diǎn)是排列有序、寬大簡(jiǎn)短，以背光的形式存在尚未發(fā)現(xiàn)。鳥(niǎo)形紋，在佛教傳統(tǒng)紋樣中，其塑造的母本多為金翅鳥(niǎo)。金翅鳥(niǎo)，即八部護(hù)法之一的迦樓羅，又名為妙翅鳥(niǎo)，因?yàn)槌岢式鹕妹7]九原崗墓葬壁畫(huà)中，《門(mén)樓圖》中所繪的巨盆里正是熊熊燃燒的火焰紋，形態(tài)富有層次感，寬大簡(jiǎn)短?；鹋鑳蛇吀骼L一只巨大的金翅鳥(niǎo)，雙腳堅(jiān)實(shí)而立，羽毛豐潤(rùn)，著朱紅色，脖頸處似裝飾火焰紋，它們各自回首看向后方，威風(fēng)凜凜，金翅鳥(niǎo)腳邊各繪一棵“莊嚴(yán)道樹(shù)”，略施顏色。

6.獸面紋

甬道門(mén)墻《門(mén)樓圖》中的鴟尾

“獸面紋”，指的是裝飾圖案中的獸面主題紋樣，也是從佛教文化中演變而來(lái)。北魏時(shí)期多應(yīng)用在石窟中，如（北魏）云岡石窟二、三期的斗拱中；到北魏中晚期的墓葬藝術(shù)中，“獸面紋樣”多出現(xiàn)在門(mén)楣、墓門(mén)鋪首、石棺床等處。九原崗壁畫(huà)墓中“獸面紋”主要出現(xiàn)在甬道門(mén)墻的《門(mén)樓圖》中，共兩處。一處是位于《門(mén)樓圖》中門(mén)上面的銜環(huán)鋪首，共四個(gè)，因透視原因正門(mén)中的鋪首繪制較大，側(cè)門(mén)半開(kāi)，繪制較?。灰惶幨俏挥陂T(mén)樓屋頂?shù)膫?cè)脊上，左右兩端各一個(gè)獸面脊頭瓦。兩處獸面紋的造型大同小異，獸面的額頂并列裝飾三個(gè)三角形毛冠，中間三角形毛冠略高于兩邊的毛冠；額前長(zhǎng)著兩只雙角，上面裝飾有橫紋；雙角之前是粗重的雙眉，眉梢向上卷起，眉下眼珠描黑；雙眉之間飾凸隆起的圓形寶珠狀，其下是肥大的鼻子；嘴巴大大地張開(kāi)，上唇大于下唇，露出三顆整齊而略方的大門(mén)牙，左右各一對(duì)尖尖的犬牙，獸面鋪首嘴巴里各銜一環(huán)。兩處獸面紋造型不同的地方是眼睛及耳部，鋪首中獸面紋的上眼緣呈弧形，眼睛呈半圓形，雙耳呈尖筒狀，從顴部伸出。而獸面脊頭瓦中獸面紋的上眼緣呈兩度屈折，接近方眼黑睛，不見(jiàn)雙耳。 這兩處的獸面紋用線(xiàn)均渾厚有力、沉著樸實(shí)，將獸面形象的威嚴(yán)與兇悍表現(xiàn)得恰到好處。

7.鴟尾

在甬道門(mén)墻的《門(mén)樓圖》中，屋頂?shù)恼箖深^卷卷地翹起，向里回收，這一部分正是我們?cè)谥袊?guó)古建筑中常見(jiàn)的鴟尾。鴟尾相傳是螭吻的尾巴。螭吻，是一種魚(yú)和龍相結(jié)合的神獸，又稱(chēng)魚(yú)龍，屬于印度的摩竭魚(yú)的化身，其來(lái)源相傳是印度的佛教，大約在南北朝時(shí)期引入中國(guó)。螭吻具有驅(qū)邪辟兇的護(hù)法作用。在《太平御覽》中有這樣記載：“唐會(huì)要目，漢相梁殿災(zāi)后，越巫言，‘海中有魚(yú)虬，尾似鴟，激浪即降雨’遂作其像于尾，以厭火祥?！盵8]其中提到的“魚(yú)虬”正是螭吻的前身。螭吻，其特點(diǎn)是好望喜吞，屬于水性，能避火，所以人們往往把它的尾部或頭部安置在房屋正脊的兩端，以鎮(zhèn)邪避火?！堕T(mén)樓圖》中的鴟尾用雙線(xiàn)刻畫(huà)，體現(xiàn)其厚度，整體造型宏偉厚實(shí)，折射出佛教因素對(duì)北朝晚期建筑領(lǐng)域的影響。

結(jié)語(yǔ)

佛教藝術(shù)自漢末就出現(xiàn)在中國(guó)墓葬文化中，與墓葬藝術(shù)相互融合，尤其在壁畫(huà)中更為顯現(xiàn)，發(fā)展至南北朝時(shí)期，佛教圖案在墓葬壁畫(huà)中的融合更為豐富與多樣。在北魏平城時(shí)期，墓葬藝術(shù)中就大量出現(xiàn)了護(hù)法神像、摩尼寶珠、蓮紋、伎樂(lè)天人像、童子像、持蓮供養(yǎng)人、模仿佛龕的墓門(mén)等佛教因素，但隨著時(shí)代的發(fā)展與變遷，至北魏洛陽(yáng)時(shí)代發(fā)展以后，佛教文化在墓葬圖像中逐步退出，只留下摩尼寶珠與忍冬蓮花紋樣。九原崗壁畫(huà)墓中發(fā)現(xiàn)的摩尼寶珠和忍冬蓮花紋樣，在造型與布局上同樣繼承了洛陽(yáng)時(shí)代的特點(diǎn)，但該墓葬中佛教因素的滲入相比同一時(shí)期的墓葬來(lái)說(shuō)更為豐富。九原崗墓葬壁畫(huà)中出現(xiàn)的護(hù)法神像、蓮花紋、忍冬蓮紋、摩尼寶珠、火焰紋、鳥(niǎo)形紋、獸面紋、鴟尾等圖像，描繪生動(dòng)形象，線(xiàn)條表現(xiàn)熟練，設(shè)色厚重，從這些形象中可以看出這些素材在當(dāng)時(shí)的墓葬裝飾中的流行，體現(xiàn)了北朝晚期佛教思想與佛教藝術(shù)對(duì)北方一帶墓葬藝術(shù)的影響，再次展現(xiàn)了佛教在北朝古肆州地區(qū)的盛行與傳播。

注釋

[1]霍寶強(qiáng).忻州九原崗北朝壁畫(huà)巨制[J].文物世界,2015(6).

[2]山西省考古研究所,忻州市文物管理處.山西忻州市九原崗北朝壁畫(huà)墓[J].考古,2015(7).

[3][日]吉村憐.天人誕生圖研究：東亞佛教美術(shù)論文集[M]卞立強(qiáng),譯.上海:上海古籍出版社,2009.

[4][日]酒井敦子.南北朝時(shí)期的植物云氣紋[J]李靜杰,譯.敦煌研究,2003(2).

[5][6]王倩.北朝葬圖像中的佛教因素初探[J].西部考古,2017(8).

[7]劉聰.北朝墓葬中佛教因素遺存的相關(guān)研究[D].南京大學(xué).2013.

[8]吳衛(wèi),洪山.中國(guó)傳統(tǒng)建筑脊飾符號(hào)螭吻[J].包裝學(xué)報(bào)，2013(1).