清代鄉(xiāng)飲酒禮樂制的構(gòu)建和實(shí)踐困境
——以湖北府縣為例

李 莉

（廣西藝術(shù)學(xué)院 音樂學(xué)院，廣西 南寧 530000）

鄉(xiāng)飲酒禮是自西周以來就有的官禮儀式，伴隨著笙歌進(jìn)行，主要目的是敬老尊賢。秦時一度廢除，至漢代復(fù)興，之后歷代都有沿襲。從樂的角度來看，西周禮樂秦末已經(jīng)基本失傳，因而每個朝代的禮儀在變化中盡可能沿襲古制，但是樂顯然很難遺存。明代鄉(xiāng)飲酒禮在洪武初年的禮樂建構(gòu)中具有重要意義。至此，鄉(xiāng)飲酒禮開始在鄉(xiāng)村推行，但“樂賓”環(huán)節(jié)被取消。按《明集禮·嘉禮·鄉(xiāng)飲酒禮》所載，鄉(xiāng)飲酒禮樂賓“宋禮無之，今擬省”[1]13。至清代，官方重啟鄉(xiāng)飲酒禮樂賓之禮，并重新譜曲恢復(fù)《詩經(jīng)》之樂。本文擬對清代鄉(xiāng)飲酒禮復(fù)興的歷史和具體用樂實(shí)踐情況進(jìn)行考證，從清代湖北府縣志的記錄來考察湖北府縣的禮樂歷史。

一、清乾隆年間鄉(xiāng)飲酒禮樂制的建構(gòu)

鄉(xiāng)飲酒禮源自周代禮儀?！抖Y記·鄉(xiāng)飲酒義》對鄉(xiāng)飲酒禮的解釋主要是“明尊長”、“明養(yǎng)老”、明“貴賤”，“民知尊長養(yǎng)老”而后能“入孝弟”，因而也是與政相通的，子曰：“吾觀于鄉(xiāng)，而知王道之易易也”。《后漢書·志第四·禮儀上》記載，東漢“明帝永平二年三月，郡、縣、道行鄉(xiāng)飲酒于學(xué)校”[2]3108。唐貞觀與開元年間再次以政令推行鄉(xiāng)飲酒禮。到了宋代， 鄉(xiāng)飲酒禮進(jìn)一步成為地方社會的禮儀活動。北宋的《淳化鄉(xiāng)飲酒三十三章》是以《詩經(jīng)》篇名另撰寫歌詞的樂章。[3]2706，2720明代洪武五年（1372 年）， 明太祖下詔，天下行鄉(xiāng)飲酒禮；洪武十六年（1383 年），頒鄉(xiāng)飲酒禮圖式于天下。明代的鄉(xiāng)飲酒禮回歸到“敬老”的本源，增加了讀律令、分善惡，過犯之人須列于外座的懲戒性規(guī)定，體現(xiàn)了統(tǒng)治者試圖利用鄉(xiāng)飲酒禮對地方社會進(jìn)行強(qiáng)制性教化和高度集權(quán)管理的意圖，而樂賓之“樂”卻在明代鄉(xiāng)飲酒禮中被省略。

明太祖九世孫朱載堉編《律呂精義·進(jìn)律書奏疏》指出，朝廷“惟所謂商周二頌，大小二雅，周召二南，此等古樂或未備焉”[4]3。因此，朱載堉眾多樂學(xué)研究著作中也包括了對鄉(xiāng)飲酒禮的考證研究，留有《鄉(xiāng)飲詩樂譜》六卷。當(dāng)代樂學(xué)研究者吳志武先生認(rèn)為，這“應(yīng)當(dāng)是朱氏自己創(chuàng)作的樂譜”[5]57。至于作品是否被運(yùn)用于明代的鄉(xiāng)飲酒禮則無史可查。此外，早于朱載堉，嘉靖年間涇野先生呂柟在國子監(jiān)任教之時，編撰《詩樂圖譜》十八卷，但是該書的編撰與鄉(xiāng)飲酒禮并沒有直接關(guān)系，而是與國子監(jiān)職位有關(guān)。①呂柟《涇野子內(nèi)篇》卷二十三《太學(xué)語》，清文淵閣四庫全書本，第2頁。按，呂柟就職太學(xué)為嘉靖十一年（1532年），次年（1533 年）調(diào)任。《太學(xué)語》記：“八月中編次詩樂圖譜書?！焙笥忻魅f歷年間浙西學(xué)者李之藻撰《叛宮禮樂疏》，其中也有對于鄉(xiāng)飲酒禮的考證，但也未見具體應(yīng)用的實(shí)例記載。明代鄉(xiāng)飲酒禮過于在意統(tǒng)治轄民之策，而忽視了樂的調(diào)和作用，雖有朱載堉等的個體行為，力圖復(fù)興禮樂，但顯然是無用功。鄉(xiāng)飲酒禮之樂作為各直省、地方禮樂，需要國家頒布法令統(tǒng)一實(shí)施，不可能單靠個人之力。至明末鄉(xiāng)飲酒禮沒落，有學(xué)者指出：“十五世紀(jì)以后，鄉(xiāng)飲酒禮已經(jīng)是地方上各種勢力彼此競爭、比較和轉(zhuǎn)換社會資本的場域?！盵6]1清順治元年（1644 年），沿用明制，規(guī)定京府及各直省、府、州、縣每年于正月十五日、十月初一日舉行鄉(xiāng)飲酒禮。從順治、康熙、雍正三朝史料來看，清早期主要在鄉(xiāng)飲酒禮的儀式制度、推行和“舉賓”等方面建立制度，②順治元年（1644 年）十月定京師及各直省舉行鄉(xiāng)飲酒禮；順治二年（1645 年）定順天府負(fù)責(zé)京府鄉(xiāng)飲酒禮，沿襲明制“讀律令”，舉賓姓名履歷呈禮部存案；康熙元年（1662 年）正月定府州縣禮儀與順天府同；雍正元年（1723 年）“近聞年以視為具文，應(yīng)飭令加緊舉行”；雍正二年（1724 年）五月定例舉賓須“貴齒德兼優(yōu)”，要求對官員徇私舞弊行為和阻擾者嚴(yán)加究治。有禮無樂。禮樂之樂的完備則是在乾隆時期，在當(dāng)時形成制度后，后續(xù)幾無變化。

清代鄉(xiāng)飲酒禮樂制的建構(gòu)源于乾隆七年（1742 年）七月山東道監(jiān)察御史徐以升的呈文。他考證歷代鄉(xiāng)飲酒禮的用樂，陳述利弊，懇請朝廷“厘定樂章，給以樂器”，從而使“庠序之間，登歌有節(jié)，磬管鏘鏘，亦移風(fēng)易俗之一道也夫”[7]4—5。何以徐御史呈文專為“樂”事？從歷史來看，這與乾隆皇帝對于禮樂建構(gòu)的濃厚興趣有關(guān)。觀整個清王朝，尤以乾隆時期禮樂建構(gòu)最為浩大、持久。[8]83—95其中，乾隆六年（1741 年）編纂《御制律呂正義后編》可謂一件大事。乾隆七年（1742 年），對清初雅樂進(jìn)行了整體改革。因而，乾隆對于禮樂的重視顯然會影響至臣子的奏議。乾隆七年（1742 年）七月，令莊親王允祿、大學(xué)士鄂爾泰等酌議、辦理。商議結(jié)果是按照《儀禮·鄉(xiāng)飲酒禮》，以清代樂章字譜重新編撰。是月二十二日，高宗批復(fù)“依議”[7]5—6。至此，清代鄉(xiāng)飲酒禮之樂開始制作。乾隆親自作《御制補(bǔ)笙詩》六章，儀式和樂章之后收入乾隆二十一年（1756 年）《大清通禮》，諭令各地遵行使用。從用樂上看，主要是恢復(fù)了明代取消的樂賓環(huán)節(jié)。在宴會儀式開始后樂賓，《御制補(bǔ)笙詩》和《詩經(jīng)·鹿鳴》等相間奏唱。乾隆五十三年（1788 年）又編纂《欽定詩經(jīng)樂譜全書》，這也是《詩經(jīng)》樂消亡后，歷史上第一次完整地為《詩經(jīng)》三百余篇譜樂。因此，乾隆朝對于鄉(xiāng)飲酒禮的完善，可謂宋元以來最為徹底的。從制度上看，鄉(xiāng)飲酒禮在清代得到全面復(fù)興。

清代禮制皆按《大清通禮》?！洞笄逋ǘY》所錄鄉(xiāng)飲樂賓儀禮用樂，不僅包括《御制補(bǔ)笙詩》六章，也包括《詩經(jīng)》歌樂，如《鹿鳴》和《關(guān)雎》等樂章。清初各種制度均以“法明”為主，鄉(xiāng)飲酒禮也無樂，至乾隆七年（1742 年）才制《御制補(bǔ)笙詩》六章。清代乾隆時期的前代《詩經(jīng)》歌樂，主要包括明代朱載堉《鄉(xiāng)飲詩樂譜》，以及成書于順治年間，張宣猷、鄭先慶輯《樂書內(nèi)編》[9]184—185?！多l(xiāng)飲詩樂譜》后編入成書于乾隆四十七年（1782 年）的《四庫全書》中，《樂書內(nèi)編》未錄，為江蘇府獻(xiàn)書?！稑窌鴥?nèi)編》所輯錄《詩經(jīng)》歌樂也是源自于《鄉(xiāng)飲詩樂譜》。[5]58乾隆七年（1742 年），鄉(xiāng)飲酒禮之樂開始制作后，新作有乾隆《御制補(bǔ)笙詩》六章，但實(shí)際用樂遵循古禮，采用工歌、笙歌、間歌、合樂的古代禮制，采現(xiàn)有的《詩經(jīng)》歌樂穿插應(yīng)用。那么是否將明朱載堉所著《鄉(xiāng)飲詩樂譜》或其他歌樂作為入樂的選擇，則有待進(jìn)一步論證。

至乾隆五十二年（1787 年），隨著《四庫全書》的問世和禮樂文獻(xiàn)的日漸豐富，乾隆對于現(xiàn)有《詩經(jīng)》歌樂——朱載堉《鄉(xiāng)飲詩樂譜》表達(dá)了不滿。他在《命諸皇子及樂部大臣定詩經(jīng)全部樂譜諭》中指出朱載堉“之謬”：1.樂譜內(nèi)填注五六工尺上等字，并未兼注宮商角徵羽；2.于雅頌《烝民》《思文》諸詩，以時俗小令[豆葉黃]等牌名小令分譜，未免援古而入于俗；3.所著琴譜一弦之內(nèi)，用正、應(yīng)、和、同四聲，長至十六彈，不勝其冗；4.一音之中，已有抑揚(yáng)高下，是徒滋繁縟而近于靡曼，有類時曲。為此，他提出重新作樂的要求：一字一音，實(shí)為古樂正聲，永當(dāng)遵守。[10]834—835于是，乾隆命皇子永瑢等制定新樂。而著辦者顯然斟酌王意，且考明嘉靖十五年（1536 年）呂柟《詩樂圖譜》專取黃鐘一調(diào)等復(fù)古特色，于乾隆五十三年（1788 年）完成了一字一音、黃鐘一調(diào)的《欽定詩經(jīng)樂譜全書》，“總計原詩三百五篇，增入御制《補(bǔ)笙詩》六篇，凡三百十一篇，簫、笛、鐘、琴、瑟，凡一千五百五十五譜云”[11]790。

根據(jù)目前所見文獻(xiàn)，鄉(xiāng)飲樂所用樂器有兩種樂隊模式。一種為乾隆朝《大清會典》所錄：“編磬八件，琴、瑟各一，簫、笛、笙四件”[12]15；一種為嘉慶朝、光緒朝《大清會典》和民國初年《清史稿》等所錄：“云鑼一，方響一，琴二，瑟一，簫四，笛四，笙四，手鼓一，拍板一”[13]3008。其中，琴、瑟、簫、笛和笙同中和韶樂所用的一致，即與直省文廟釋奠禮、武廟和文昌祭禮用樂樂器一致；云鑼、方響和拍板同丹陛大樂所用的一致；手鼓同清樂用的一致。乾隆朝《大清會典》所錄為至乾隆二十七年（1762 年）制度，因此，這一樂隊模式應(yīng)該是乾隆初年鄉(xiāng)飲酒禮用樂初創(chuàng)時期所設(shè)定的。經(jīng)過乾隆朝的禮樂建構(gòu)，鄉(xiāng)飲酒禮樂也在革新，所用樂器當(dāng)是在這個歷程中不斷演進(jìn)，絲竹樂同中和韶樂，去編磬而采用丹陛大樂所用云鑼與方響，加入清樂所用手鼓和丹陛大樂所用拍板，最終形成了金石、絲竹、打擊樂皆備的雅俗結(jié)合的禮樂隊組合。

按史書記載，清代鄉(xiāng)飲酒禮儀式分為：戒賓介、陳設(shè)布席、迎賓介、揚(yáng)觶、讀律令、獻(xiàn)賓、賓酢主人、樂賓和撤饌賓出等過程。其中，樂賓初舉觴，工歌《鹿鳴》；再舉觴，笙入樂《南陔》《白華》《華黍》；三舉觴，間歌《魚麗》，笙《由庚》，歌《南有嘉魚》，笙《崇丘》，歌《南山有臺》，笙《由儀》；供湯，合樂《詩經(jīng)·周南》之《關(guān)雎》《葛覃》《卷耳》，《詩經(jīng)·召南》之《鵲巢》《采蘩》《采■》；歌工告?zhèn)涑觯瑘?zhí)事者行酒，主賓以下飲無算爵。③見趙爾巽《清史稿·志七十三·樂五》及《志七十六·樂八》，中華書局，1976 年，第2912—2913 頁。另見《清通志·卷六十三·樂略二》《大清通禮·卷三十八·嘉禮》。綜上，清初至乾隆末期，鄉(xiāng)飲酒禮的樂制歷經(jīng)乾隆一朝建構(gòu)，才有所成就，鄉(xiāng)飲酒禮仍然循古制，并似乎在清代得到完整復(fù)興。

二、乾隆時期湖北黃梅縣鄉(xiāng)飲酒禮的音樂儀式與實(shí)踐情況

鄉(xiāng)飲酒禮通過在直省、府、州、縣實(shí)施和執(zhí)行，達(dá)到“王道易易”的教化作用。在筆者關(guān)注的清代湖北禮俗音樂現(xiàn)象中，王朝典籍對于鄉(xiāng)飲酒禮儀式記載簡略，地方文獻(xiàn)則有略有詳，也有照抄王朝典籍，各有不同。其中湖北以乾隆五十四年（1789 年）刻本《黃梅縣志》卷五《禮樂志》所錄最為詳細(xì)，當(dāng)是時人士大夫所希望的鄉(xiāng)飲酒禮范式的一種代表觀念?，F(xiàn)將其儀式過程和用樂總結(jié)如下（表1）。

表1 《黃梅縣志》卷五《禮樂志》鄉(xiāng)飲酒禮儀式與用樂[14]24—35

《黃梅縣志》所錄儀式與《大清通禮》所錄多有出入。王朝禮書更為簡潔，一些禮法并未細(xì)致說明，如戒賓、獻(xiàn)賓、賓酢主人，以及樂賓后的儀節(jié)。《黃梅縣志》的儀節(jié)應(yīng)是源自于《儀禮·鄉(xiāng)飲酒禮》，結(jié)合明清禮法進(jìn)行了整合。用樂延續(xù)了古禮，主要在樂賓環(huán)節(jié)，詩樂名目完全等同于《儀禮·鄉(xiāng)飲酒禮》，但笙樂換為清代御制歌樂。沿用古禮，樂正率樂工西階，歌唱的形式和樂人卻體現(xiàn)出了新特色。歌唱先由一樂工獨(dú)唱，其他樂工和之，即獨(dú)唱而眾和；笙入，率歌童入堂下，由歌童唱笙歌；間歌、合樂為堂上樂正等與堂下歌童上下互歌。這可謂三種歌唱形式，是鄉(xiāng)飲酒禮用樂的新特點(diǎn)。歌童在《儀禮·鄉(xiāng)飲酒禮》未見，即此時儒生理想中的歌詩是應(yīng)由童子來演唱的，而僅非文獻(xiàn)中的“工”?！案柰痹跉v史文獻(xiàn)中，一為俗樂中演唱的年輕男子，一為祭祀儀式中演唱的代表著陽剛之氣的男童。這里顯然是后者。歌童在儀式中的應(yīng)用歷史久遠(yuǎn)，尤以明清為最。歌童詠唱歌詩是清代士人家禮儀式中的必要環(huán)節(jié)。這或又是一個從官方儀式到民間家禮的文化下移現(xiàn)象。笙歌部分，每曲終，以磬收韻。磬作為一種終止的儀式禮器，在《大清通禮》也未見記載，或為黃梅的書生考證所自定。

除了歌詩，鼓吹是鄉(xiāng)飲酒禮用樂必不可少的樂種。即使是當(dāng)代鄉(xiāng)土社會的家禮活動，也有鼓吹迎賓的習(xí)俗。鄉(xiāng)飲酒禮儀式的戒賓、速賓環(huán)節(jié)中，有彩樓鼓吹將請柬送至賓家，圍繞著彩樓有著相關(guān)的儀式。在陳設(shè)的儀式環(huán)節(jié)沒有涉及樂的書寫。從曲阜祭孔的陳設(shè)用樂和民間家禮陳設(shè)時的用樂來看，重要儀式的陳設(shè)也是在鼓吹樂伴奏下進(jìn)行的。最后鼓樂送賓。犒賞司正、執(zhí)事，賓、介是不參與的，顯然不能再以工歌雅音，此時的“無算樂”“鄉(xiāng)樂惟欲”與《禮儀·鄉(xiāng)飲酒禮》原文之意或已相去甚遠(yuǎn)，清代只能為俗樂鼓吹?！班l(xiāng)樂”和前面的樂賓樂是俗、雅的區(qū)別。前面主賓遵守著沿用于古代的禮法，聆聽由皇帝親自監(jiān)制的雅樂，如沐浴皇恩；后面俗樂、鄉(xiāng)樂的應(yīng)用，體現(xiàn)了鄉(xiāng)飲酒禮不僅是一種“鉅典”，也是一種體現(xiàn)世俗情懷的燕禮。其實(shí)，鄉(xiāng)飲酒禮飲宴的世俗化在明代中葉業(yè)已體現(xiàn)，甚至還有歌舞女出現(xiàn)在席中的情形。[6]20鄉(xiāng)飲酒禮于清初恢復(fù)，雖然國家有關(guān)禮制的規(guī)定是嚴(yán)肅的，但實(shí)際在地方的世俗化是不可避免的。用樂也體現(xiàn)出世俗化的特色。書寫《黃梅縣志·鄉(xiāng)飲酒禮》的士人也努力兼顧時俗、禮儀、情法。

據(jù)《黃梅縣志·鄉(xiāng)飲酒禮》按文描述，清初黃梅縣曾有六十余年不舉辦鄉(xiāng)飲酒禮，至乾隆十九年（1754 年）開啟盛典。訴其原因也歸結(jié)為：“非盡長民者厭于事，安以無其人詳報賓介”，即責(zé)任不在于長官，而在于無人舉薦賢者賓介。后續(xù)梅邑也多有空缺此典。至乾隆五十四年（1789 年）重修志書時，撰書之人“載諸邑乘并繪以圖，俾來者有所持”[14]35—36，即綜合當(dāng)時的禮法而形成上述禮儀內(nèi)容。因此，《黃梅縣志·鄉(xiāng)飲酒禮》所描述的禮樂行為，可能曾經(jīng)在乾隆十九年（1754 年）盛典中呈現(xiàn)，也可能僅僅是一種文人理想中的“禮樂景觀”。從湖北黃梅縣來看，地方政府意識到地方史志應(yīng)錄入鄉(xiāng)飲酒禮，使禮樂制度完備，但實(shí)際上地方鄉(xiāng)飲酒禮是長期不舉行的。清代湖北地區(qū)的鄉(xiāng)飲酒禮在康乾時期興起，但整體是一種頹敗的局面。

三、清代湖北鄉(xiāng)飲酒禮的衰落

清初順治元年（1644 年）十月，朝廷規(guī)定京府及各直省、府、州、縣鄉(xiāng)飲酒禮，沿用明制。清初湖北府縣各地也漸次恢復(fù)鄉(xiāng)飲酒禮。順治年間，各地區(qū)開始有相關(guān)支出款項的記錄，如順治十八年（1661 年）《遠(yuǎn)安縣志》記錄鄉(xiāng)飲兩次，計銀八兩。從銀錢支出來看，清代鄉(xiāng)飲酒禮在明代基礎(chǔ)上，于順治十四年（1657 年）裁銀近半，約每次鄉(xiāng)飲銀為三四兩，直至光緒年間均未變動?？滴鯐r期，湖北府縣各地開始有賓耆的選舉。如康熙三十三年（1694 年）《潛江縣志·選舉志》中專立賓耆，入冊者三人，分別是康熙十二年（1673 年）李之洵和張瀾芳，康熙十五年（1658 年）凃奠祚。[15]三位皆是入《潛江縣志·人物志》的士紳，符合鄉(xiāng)飲賓的禮法要求。但是，從康熙十五年（1658 年）至三十三年（1694 年），十八年間未有新添，儀式是否經(jīng)年如常仍存疑。雖然順治年間府縣已然有了鄉(xiāng)飲支出，但并不意味著鄉(xiāng)飲酒禮可以按期舉行。首先，順治時期府縣志沒有鄉(xiāng)飲酒禮儀式的記錄，如《遠(yuǎn)安縣志》雖有銀錢支出數(shù)額，并沒有記錄相關(guān)禮儀?？滴跄觊g，筆者所見22 種府縣志也僅有《武昌府志》《漢陽府志》《咸寧縣志》《云夢縣志》《京山縣志》《監(jiān)利縣志》和《黃陂縣志》7 種載有鄉(xiāng)飲酒禮的禮儀，涉及用樂的志書6 種?！段洳尽贰稘h陽府志》所錄儀式和用樂皆不全面，說明清初各地對鄉(xiāng)飲酒禮禮儀不甚了解，如康熙《孝感縣志·學(xué)?！凡⑽从涗洷境脙x式過程，而是指出“乃今世所行與各州縣志所載，因仍錯迕，無所遵從”[16]49。

明清時期鄉(xiāng)飲酒禮的實(shí)施一直存有弊端?？滴酢稘h陽府志·賦役志》載：“鄉(xiāng)飲酒禮古重典也，邇來士習(xí)大壞，視為壟斷做舉者，耆賓不論年齡、履歷，惟家道豐約，雖廝隸徒流茍，擁巨資即儼然得為鄉(xiāng)賓，冠帶赴宴。名器之濫極矣，所亟宜大創(chuàng)者也?！盵17]39—40乾隆《漢陽府志》照原文抄錄。明萬歷四十一年（1613 年）《漢陽府志》也有類似記錄，后文還列舉了冒名之人、事。清康熙朝、乾隆朝《漢陽府志》皆是照錄明代舊志言論，除了古代志書沿抄舊志的傳統(tǒng)，也說明明代鄉(xiāng)飲酒禮的弊病在清代仍有延續(xù)。關(guān)于用樂，此時連順天府尚未有樂，湖北府縣當(dāng)也無樂，所記錄用樂者，也為志書各自具文抄錄，因而用樂也無統(tǒng)一之說。

雍正初年，清政府頒布的上諭指出，各地鄉(xiāng)飲酒禮年久“視為具文”，并飭令加緊舉行。而乾隆時期禮樂建構(gòu)最隆。因此，雍乾時期湖北府縣舉行鄉(xiāng)飲酒禮的記錄明顯增加。湖北府縣志書職官和人物志章節(jié)多有鄉(xiāng)飲賓耆的記錄，鄉(xiāng)賓的資格是作為人物品德彰顯的重要內(nèi)容。部分志書還有專節(jié)涉及本地鄉(xiāng)賓人員，如乾隆四年（1739 年）《蒲圻縣志》鄉(xiāng)飲酒禮儀注后專附鄉(xiāng)賓28 人；乾隆二十三年（1758年）《蘄水縣志》“鄉(xiāng)賓”列有介賓9 人，耆賓11 人，總計20 人；乾隆二十八年（1763 年）《東湖縣志》“鄉(xiāng)飲賓”列有34 人；乾隆五十九年（1794 年）《江夏縣志》“鄉(xiāng)飲附”列有大賓11 人，耆賓12 人，介賓14 人，總計37 人。由于乾隆朝對于禮樂的重視，此時期鄉(xiāng)飲賓有了逐步增加的趨勢，但也不太可能按制完成一年兩次的鄉(xiāng)飲活動，有些地方仍然長年不舉行。如清乾隆六十年（1795 年）《石首縣志·建置志祀典》載：“鄉(xiāng)飲之禮雖有其文，亦多廢而不舉，今取群祀之見行者，載其制度以備稽考，而儀注樂章在所略焉?！盵18]10查此志書人物志，至清乾隆年間，列有曾為鄉(xiāng)飲賓者5 人，其中1 人固辭不獲，年代可考有乾隆四年（1739 年）、乾隆二十五年（1760 年）兩次鄉(xiāng)飲酒禮。乾隆十八年（1753 年），陜西布政使張若震奏言各省舉行鄉(xiāng)飲酒禮仍存在禮儀不統(tǒng)一和頻年不舉等現(xiàn)象，尤其列舉了舉鄉(xiāng)賓的種種問題。是年五月，禮部復(fù)議督府轉(zhuǎn)飭各府縣遵照定例。[19]408顯然，陜西布政司所奏議之事，不僅在陜西，也是當(dāng)時清王朝各府縣均多見的現(xiàn)象，康乾盛世尚且如此，何況后來不及者了。

嘉慶、道光、咸豐朝是清內(nèi)憂外患、戰(zhàn)亂不止、由盛至衰的時期。其中，咸豐初年志書撰寫開始減少。此時期近20 本方志，記錄鄉(xiāng)飲酒禮的僅有6 本，3 本涉及用樂記錄，為道光二年（1822 年）《長陽縣志》、道光二十一年（1841 年）《建始縣志》和咸豐四年（1854 年）《重修棗陽縣志》。所涉及用樂基本同前述，皆按制書寫，與前述不同的是均強(qiáng)調(diào)了《御制補(bǔ)笙詩》歌樂，并記錄樂章歌詞，其中《重修棗陽縣志》錄有樂譜和鄉(xiāng)飲圖。乾隆后期清代直省學(xué)府所頒布的《學(xué)政全書》皆有相關(guān)禮制，加之樂譜的頒布，直省各府縣逐漸對鄉(xiāng)飲酒禮禮儀和用樂有了統(tǒng)一認(rèn)識。但是熟悉禮制并不等于按制行禮，如，咸豐八年（1858 年）《遠(yuǎn)安縣志》記錄了鄉(xiāng)飲酒禮儀制，并未書寫樂的內(nèi)容，卻在其后記錄了遠(yuǎn)安可考的自清以來舉行的鄉(xiāng)飲酒禮?？甲C遠(yuǎn)安鄉(xiāng)飲酒禮次數(shù)的緣由應(yīng)是該年時任遠(yuǎn)安縣宰舉行了一場相對隆重的鄉(xiāng)飲酒禮，這當(dāng)為可記入志書的政績。此次鄉(xiāng)飲舉報有正賓（大賓）1 人，介賓2 人，耆賓12 人，從儀制記錄來看，當(dāng)未用樂。《遠(yuǎn)安縣志》對于歷屆鄉(xiāng)飲的記錄分別為：乾隆十八年（1753 年），舉報大賓2 人，介賓1 人；嘉慶八年（1803 年），舉報大賓2 人，耆賓1 人；嘉慶十八年（1813 年），舉報大賓2 人，耆賓2 人；此外，咸豐二年（1852 年）也有舉辦1 次，但僅錄介賓1 人。后至同治初年遠(yuǎn)安再次續(xù)寫縣志，則僅按舊志抄錄，鄉(xiāng)飲酒禮也止錄于咸豐八年（1858 年）的這一次，至此又是十余年未舉。

嘉慶、道光時人，曾任湖廣總督的吳榮光在其《吾學(xué)錄初編·風(fēng)教門》中如此評價當(dāng)時鄉(xiāng)飲酒禮的現(xiàn)狀：“而舉行此禮者甚少。豈其地絕無可舉之人，而州縣絕無行禮之暇，遂使大典久曠邪？推求其故，蓋以齒德兼優(yōu)之人，深恐既舉之后，盛名難副，為人所持，因而受累，而地方官亦樂得以寧缺毋濫為辭?！盵20]9其書寫歷史情況也是如《漢陽府志》鄉(xiāng)飲酒禮按文，體現(xiàn)了鄉(xiāng)飲酒禮的弊端。一些官員為了避免麻煩干脆不領(lǐng)鄉(xiāng)飲銀兩，索性不辦，如嘉慶十三年（1808 年）《恩施縣志·政典》載：“鄉(xiāng)飲銀六兩，并未舉行，有人不領(lǐng)”[21]30。因而，從清代湖北府縣可窺知，當(dāng)時中國大部分直省對于鄉(xiāng)飲酒禮都不能按制舉行。至道光末年，鄉(xiāng)飲酒禮的費(fèi)用移作軍餉，改為地方籌集，建議地方捐辦維持，各地鄉(xiāng)飲酒禮更是“行之亦僅矣”[13]2655。

同治、光緒時期，從許多志書鄉(xiāng)飲賓的記錄來看，此時鄉(xiāng)飲更少舉行。如光緒《蘄州志》記錄康熙時期有25 位鄉(xiāng)飲賓，雍正時期4 位，乾隆時期15 位，嘉慶時期3 位，同治時期3 位，光緒時期4 位。同治十三年（1874 年）《公安縣志》僅錄有嘉慶十二年（1807 年）舉行的一次鄉(xiāng)飲酒禮。光緒時《大冶縣志·學(xué)校志》直言僅是按照通禮備錄儀注，“以俟舉而行之者”[22]3，當(dāng)時已經(jīng)經(jīng)年未舉。從用樂記錄詳略來看，同治、光緒時期湖北府縣對用樂過程的記錄基本都較全面，說明其時各地府縣儒學(xué)均了解清代鄉(xiāng)飲禮制和用樂，也如吳榮光《吾學(xué)錄初編》一書所言，這是入仕者當(dāng)了解的禮制。但是從鄉(xiāng)飲賓選舉的沒落來看，鄉(xiāng)飲酒禮的實(shí)踐存在著現(xiàn)實(shí)困難。吳榮光指出，以“寧缺毋濫”為說辭，是一種不舉行鄉(xiāng)飲酒禮的正當(dāng)名義，而且這一說辭也符合王朝規(guī)定。乾隆二十五年（1760 年）頒布有法令：順天府不能遴訪年齒品行皆符眾望的鄉(xiāng)賓，則可以停止鄉(xiāng)飲酒禮，以“寧缺毋濫”為原則，“不得拘于成例，茍且塞責(zé)”[23]296。相關(guān)內(nèi)容也記于《學(xué)政全書》，各直省儒學(xué)均有頒發(fā)。如果入選鄉(xiāng)飲的人被查出有過，不僅入選者被除名，連舉薦的官員也會被處分。因此，不作為反而無責(zé)可究，可謂明哲保身。

結(jié)語

綜上，鄉(xiāng)飲酒禮樂章樂制在乾隆七年（1742 年）開始建構(gòu)，有《御制補(bǔ)笙詩》六章，乾隆五十三年（1788 年）完成全部《詩經(jīng)》歌樂，在乾隆晚期樂章逐漸頒布到達(dá)直省。但是，即使在康乾盛世，直省鄉(xiāng)飲酒禮經(jīng)年不辦、偶爾操辦仍是常態(tài)。即使一地偶爾連續(xù)舉行幾次，按制用樂也是一種理想狀態(tài)。因此，清代鄉(xiāng)飲酒禮雖然按制用樂，但無論是在順天府還是湖北等地區(qū)推行都存在困難。地方記錄的禮樂，有時僅僅是具文抄錄。歷史學(xué)家瞿同祖指出：“有一些職責(zé)不過是形式而已。很顯然，那些不管履行與否對州縣官政治生涯無足輕重的職責(zé)，或者無法作為衡量官員政績標(biāo)準(zhǔn)的職責(zé)，都或多或少地被官員們輕視。因此，大多數(shù)官員對于道德教化只是嘴上說說敷衍了事而已，而真正盡力去推行的人，就會被同僚嘲笑為‘書呆子和傻瓜’?！盵24]280—281鄉(xiāng)飲酒禮就是這樣的一種“職責(zé)”，而乾隆朝耗費(fèi)精力完成鄉(xiāng)飲酒禮樂制，更多只是為了禮制樂制的完備，以實(shí)現(xiàn)“其功大者其樂備，其治辯者其禮具”的禮樂昌明、教化純一的政治統(tǒng)治局面。