中華民族共同體：話語(yǔ)出場(chǎng)·概念真意·倫理底蘊(yùn)*

朱碧波

(云南師范大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，云南 昆明 650500)

一、論題述略與問題提出

中華民族是各民族在長(zhǎng)期歷史流變中不斷交往交流交融而成的命運(yùn)共同體。中華民族共同體不僅是我國(guó)進(jìn)行現(xiàn)代化國(guó)家建設(shè)的基礎(chǔ)性資源，而且是中華民族偉大復(fù)興的支撐性力量。中華民族共同體舉足輕重的地位，使得當(dāng)代國(guó)家治理反復(fù)強(qiáng)調(diào)“培養(yǎng)中華民族共同體意識(shí)”和“鑄牢中華民族共同體意識(shí)”。學(xué)界由此興起“中華民族共同體”研究的熱潮，并從中華民族共同體的縱與橫、名與實(shí)、同與異等多個(gè)維度展開相關(guān)探討。這種探討大體表現(xiàn)為：首先，中華民族共同體的歷史演變(“縱”)和橫截面相(“橫”)。中華民族共同體的歷史演變，側(cè)重于追溯中華民族共同體的歷史資源[1]，挖掘中華民族共同體的歷史記憶[2]，再現(xiàn)中華各民族的“多元化一”[3]。中華民族共同體的橫截面相，側(cè)重于將中華民族細(xì)化為命運(yùn)共同體、經(jīng)濟(jì)共同體、文化共同體、社會(huì)共同體，聚焦中華民族共同體的多維建構(gòu)[4]。其次，中華民族共同體的概念內(nèi)涵(“名”)和內(nèi)在結(jié)構(gòu)(“實(shí)”)。中華民族共同體的概念內(nèi)涵，側(cè)重于挖掘中華民族共同體的表意，強(qiáng)調(diào)中華各民族的相互依存、共擔(dān)共享和親緣共生[5]。中華民族共同體的內(nèi)在結(jié)構(gòu)，則關(guān)注中華民族的結(jié)構(gòu)性特征[6]，側(cè)重于探討中華民族的多元一體[7]、互嵌交融[8]和差序格局[9]。最后，“中華民族共同體”與“中華民族”概念的“同”與“異”。中華民族與中華民族共同體指涉的對(duì)象雖然同一，但后者具有更為豐富的內(nèi)涵和更大的包容性。中華民族共同體是對(duì)中華民族概念的發(fā)展和深化，在話語(yǔ)指向上更加強(qiáng)調(diào)中華民族的實(shí)體意義[10]、共同紐帶[11]和一體建構(gòu)[12]。

當(dāng)前學(xué)界關(guān)于中華民族共同體的研究，借用多元的研究范式和理論工具，闡釋中華民族共同體的多維面相和建構(gòu)方略，不但豐富中華民族共同體的知識(shí)供給，而且裨益中華民族共同體意識(shí)的培育。不過，當(dāng)前學(xué)界大多將“中華民族共同體”作為一個(gè)無須自證的自明性概念加以使用。這使得相關(guān)研究難免架空中華民族共同體的內(nèi)涵挖掘，而凌空探討中華民族共同體的實(shí)體建構(gòu)或意識(shí)培育。雖然亦有學(xué)者敏銳地意識(shí)到中華民族共同體概念闡釋的基礎(chǔ)性價(jià)值[13]，但相關(guān)研究卻忽略中華民族共同體提出的時(shí)空?qǐng)鲇?，未能完全揭橥中華民族共同體的概念本意，更未能發(fā)掘中華民族共同體話語(yǔ)變遷背后潛藏的倫理轉(zhuǎn)向。有鑒于此，中華民族共同體(意識(shí))的研究理應(yīng)回歸中華民族共同體研究的“元命題”，即梳理中華民族共同體概念的出場(chǎng)邏輯，探究中華民族共同體概念的問題靶向、話語(yǔ)真意和倫理指涉。唯有如此，中華民族共同體的相關(guān)探討才能彰顯出研究的問題導(dǎo)向、理論精度和哲思境界。

二、“中華民族共同體”的概念：何以出場(chǎng)

我國(guó)是一個(gè)疆域遼闊、民族眾多的國(guó)家。多元民族在長(zhǎng)期歷史的流變中不斷交往交流交融而演化成一個(gè)整體性的中華民族[14]。不過，雖然各民族已然形成一個(gè)整體性的中華民族，但各民族依然存在“分而未化、融而未合”的問題。這就使得多元民族之間依然存在一定的結(jié)構(gòu)性張力。為了化解這種原生的張力，我國(guó)創(chuàng)制民族區(qū)域自治制度，推行民族優(yōu)惠政策，走出了一條具有中國(guó)特色的解決民族問題的正確道路，為中華民族偉大復(fù)興奠定了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。不過，隨著改革開放的縱深推進(jìn)，我國(guó)區(qū)域發(fā)展不平衡的問題漸趨凸顯，再加上全球化浪潮的沖擊，我國(guó)民族事務(wù)治理工作出現(xiàn)了一系列不確定性風(fēng)險(xiǎn)和階段性特征。這些新型民族事務(wù)風(fēng)險(xiǎn)與多民族國(guó)家原生的結(jié)構(gòu)性張力不斷復(fù)合疊加，影響了中華民族的內(nèi)部聚合和認(rèn)同度。進(jìn)而言之，當(dāng)前我國(guó)新型民族事務(wù)與多民族國(guó)家原生的結(jié)構(gòu)性張力復(fù)合產(chǎn)生的社會(huì)問題主要包括：

(一)市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)時(shí)代“共享發(fā)展”的缺憾

改革開放以來，我國(guó)發(fā)生了社會(huì)轉(zhuǎn)型和體制轉(zhuǎn)軌的雙模式變遷。在市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)浪潮的激蕩之下，被國(guó)家政治權(quán)力剛性壓制的經(jīng)濟(jì)理性迅速?gòu)?fù)蘇并趨于勃發(fā)。各民族經(jīng)濟(jì)理性的走高，導(dǎo)致多元民族群體普遍出現(xiàn)了“期望值的革命”。新時(shí)代到來之后，面對(duì)國(guó)家實(shí)力的躍進(jìn)，各民族又出現(xiàn)了“期望值的集體升級(jí)”，渴盼更為美好的優(yōu)渥生活。不過，各民族“期望值的革命”和“期望值的升級(jí)”卻遭遇民族地區(qū)發(fā)展滯后的狙擊。由于各民族成員對(duì)市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)和現(xiàn)代化發(fā)展的適應(yīng)程度并不完全一致，這就使得市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)雖然極大地釋放了整個(gè)社會(huì)的活力，但也帶來了整個(gè)多民族社會(huì)的族內(nèi)分層和族際分化。同時(shí)，市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的“虹吸效應(yīng)”客觀上進(jìn)一步凸顯了我國(guó)區(qū)域非均衡發(fā)展的二元結(jié)構(gòu)。在歷史上，由于地理區(qū)位和地緣生態(tài)的差異，我國(guó)邊疆區(qū)域與核心區(qū)域本身就存在明顯的非同步發(fā)展的問題。在市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)虹吸效應(yīng)的刺激之下，邊疆區(qū)域與核心區(qū)域的發(fā)展鴻溝更進(jìn)一步地呈現(xiàn)出來。也就是說，改革開放以來，我國(guó)不僅出現(xiàn)族際非均衡發(fā)展的族際分化，而且出現(xiàn)區(qū)域非協(xié)調(diào)發(fā)展的區(qū)域分化。更為重要的是，我國(guó)少數(shù)民族大多聚居邊疆區(qū)域，民族分化與區(qū)域分化在很大程度上出現(xiàn)疊加，即弱勢(shì)民族與邊緣區(qū)域的耦合。這種耦合不僅使得我國(guó)多民族在共享改革發(fā)展成果時(shí)出現(xiàn)不應(yīng)有的缺憾，而且在某種程度上還成為影響中華民族內(nèi)聚力和國(guó)家安全的淵藪。

(二)社會(huì)轉(zhuǎn)型時(shí)期“精神家園”的失落

精神家園是人類靈魂棲居的港灣和心靈安頓的場(chǎng)所。它是荷載人類“意義世界”的精神容器，涵容“人關(guān)于自身存在意義的理性覺知、文化認(rèn)同、心靈歸屬與情感寄托”[15]。中華民族的精神家園就是各民族共創(chuàng)的中華文化。中華文化為各民族提供終極的價(jià)值支撐和神圣的意義歸屬，使各民族免于精神的虛無、身份的無根和心靈的漂泊。不過，隨著傳統(tǒng)社會(huì)向現(xiàn)代社會(huì)的轉(zhuǎn)型，中華文化賴以生存的社會(huì)圖式遭遇前所未有的巨變。同時(shí)，隨著現(xiàn)代中國(guó)日益深度地融入世界，國(guó)際舞臺(tái)上不斷出現(xiàn)中西文化的交融和對(duì)沖。西方文化借著中西發(fā)展差距產(chǎn)生的文化勢(shì)差不斷沖擊和解構(gòu)中華傳統(tǒng)文化。在時(shí)代變遷和外來文化雙重?cái)D壓之下，中華文化的普同信奉和代際傳承出現(xiàn)了難以言喻的困境。很多社會(huì)成員都出現(xiàn)了個(gè)體欲求與公共需求、價(jià)值理性與工具效用、人文理想與金錢崇拜、詩(shī)意生活與蠅營(yíng)狗茍的糾纏與撕扯。整個(gè)社會(huì)更是在政治理想、生活態(tài)度和文化逸趣等方面產(chǎn)生著多元差異。這就是說，中華文化作為各民族共有的精神家園出現(xiàn)了一定的失落，中華文化作為聯(lián)結(jié)各民族的文化紐帶出現(xiàn)了一定的軟化，中華文明共同體的鞏固面臨重重壓力。

(三)民族流動(dòng)中“社會(huì)共同體的缺憾”

改革開放以來，我國(guó)各民族在改變生存境遇和拓展發(fā)展空間的驅(qū)動(dòng)下，展開了日益蓬勃的跨區(qū)域大流動(dòng)。傳統(tǒng)“大雜居、小聚居、交錯(cuò)雜居”的民族分布格局進(jìn)一步向縱深發(fā)展。各民族“背靠背”的居住格局正在轉(zhuǎn)向當(dāng)前“面對(duì)面”的居住格局。各民族互嵌格局的形成強(qiáng)化了彼此的接觸，加深了相互的了解，促進(jìn)了族際交往交流交融。不過，各民族跨區(qū)域高頻率大規(guī)模的平行流動(dòng)也在短時(shí)期內(nèi)誘發(fā)了一系列涉民族宗教因素的社會(huì)問題。這些社會(huì)問題，既包括族際跨文化接觸的“文化敏感”問題，又包括外來民族流動(dòng)群體遭遇的“社會(huì)融入”問題，還包括涉民族因素的個(gè)體之間的“社會(huì)糾紛”問題，更包括城市民族工作與民族流動(dòng)群體之間的相互適應(yīng)問題。這些新型涉民族因素的社會(huì)問題使得社會(huì)共同體內(nèi)部滋生文化緊張，開展利益博弈，從而產(chǎn)生治理張力。如果治理不善，還會(huì)加大民族心理距離，誘發(fā)民族認(rèn)同的“內(nèi)卷化”，阻滯“共建共治共享”社會(huì)治理共同體的打造。

(四)全球化時(shí)代“國(guó)家神圣性的去魅”

20世紀(jì)中葉以來，隨著第三次科技革命的興起，人類社會(huì)步入一個(gè)全球化的時(shí)代。全球化以難以匹敵的比較優(yōu)勢(shì)和規(guī)模報(bào)酬遞增效益[16]，打破一切封閉和割裂的體系，將整個(gè)世界貫通為聯(lián)系日益密切的整體。在全球化時(shí)代，一切與人相關(guān)的各種因素都展開了時(shí)空壓縮式的跨域流動(dòng)，各種群體的跨國(guó)流動(dòng)更是成為司空見慣的常態(tài)。各種群體的全球性流動(dòng)，不僅拓展了現(xiàn)代民眾的視域與眼界，而且給予了他們更為多重的身份和更為多樣的選擇?，F(xiàn)代民眾面對(duì)全球眾語(yǔ)喧嘩的價(jià)值體系和競(jìng)相言說的政治理念，往往不自覺地親近那些倡導(dǎo)自我效益最大化的政治思潮，追求自我的主體性和自我相對(duì)于國(guó)家的優(yōu)先性。這就使得全球化時(shí)代下國(guó)家認(rèn)同不再是神圣而不可置喙的信仰，而變成“公民自主選擇的立場(chǎng)”[17]。全球化時(shí)代下國(guó)家由此遭遇前所未有的“神圣性的去魅”。與“國(guó)家神圣性的去魅”相生相隨的是，族裔民族主義在全球化時(shí)代反而逆勢(shì)飛揚(yáng)。族裔民族主義利用全球化時(shí)代的身份消解和身份危機(jī)，著意強(qiáng)化自我民族的歷史記憶、始祖想象和文化圖騰，不斷搶占國(guó)家神圣性遠(yuǎn)去之后的信仰真空。一些族裔民族主義群體更是跨越國(guó)家疆域的邊界，與國(guó)外親緣民族展開聯(lián)動(dòng)，并試圖通過歷史的尋根與重新書寫，再造自我的族性和內(nèi)部凝聚。一些多民族國(guó)家的族裔群體甚至還傾向于通過各種政治操控和情緒撩撥，刺激民族建國(guó)的想象，誘發(fā)國(guó)家政治共同體良序運(yùn)轉(zhuǎn)的不測(cè)之憂。

面對(duì)涉民族因素社會(huì)問題的增多，學(xué)界開始審視和反思我國(guó)民族事務(wù)治理和中華民族的建構(gòu)，并形成了自由主義和多元文化主義兩種方案的紛爭(zhēng)與對(duì)峙。自由主義認(rèn)為，我國(guó)民族事務(wù)治理具有少數(shù)民族權(quán)利導(dǎo)向的鮮明特征，注重少數(shù)民族權(quán)益的傾斜性扶助。我國(guó)通過民族識(shí)別賦予國(guó)民終身難以更易的民族身份，并以民族身份作為各種稀缺性資源差異化分配的基本理?yè)?jù)。這使得文化意義的民族身份符號(hào)擁有了原初未曾擁有的附加價(jià)值。它客觀上導(dǎo)致民族身份的固化、民族意識(shí)的覺醒、民族邊界的清晰、民族博弈的加劇，以及逆向歧視主體民族。更何況，隨著當(dāng)前社會(huì)轉(zhuǎn)型期民族群體的內(nèi)部分化，民族精英與草根群體的分野已是不爭(zhēng)之事實(shí)。罔顧民族個(gè)體的成就差異而對(duì)民族群體進(jìn)行集體性加權(quán)，這很難說是符合正義的法則。因此，自由主義認(rèn)為，我國(guó)民族事務(wù)治理不能以“差異政治”為導(dǎo)向，而應(yīng)該追求各民族勻質(zhì)的公民身份，激活各民族的公民意識(shí)，倡導(dǎo)公民權(quán)利平等，并不斷培養(yǎng)各民族公民的愛國(guó)主義精神，持續(xù)推進(jìn)中華民族一體化[18]。為了推進(jìn)中華民族一體化，一方面，我國(guó)要反復(fù)強(qiáng)調(diào)公民權(quán)利一律平等[19]，并剝離民族身份與特殊權(quán)益的捆綁，轉(zhuǎn)而對(duì)弱勢(shì)公民進(jìn)行特殊的權(quán)利救濟(jì)，即以公民“基本可行能力”為標(biāo)準(zhǔn)進(jìn)行差異化扶助，推進(jìn)中華民族的益貧性發(fā)展和包容性發(fā)展。另一方面，我國(guó)要推進(jìn)民族身份的“脫敏”與“內(nèi)隱”，將非政治化和去標(biāo)簽化作為民族事務(wù)治理的基本策略，淡化公民的民族身份標(biāo)識(shí)，取消身份證等證件或表格上的“民族身份”一欄[20]，取消民族身份非必要的信息采集[21]，著力強(qiáng)化公民的中華民族身份認(rèn)同。

不過，自由主義的理論主張?jiān)庥龆嘣幕髁x的猛烈詰難。在多元文化主義看來，多民族國(guó)家給予少數(shù)民族以差異化的權(quán)利保障，乃是權(quán)利正義、分配正義、交換正義和實(shí)質(zhì)正義的必然要求[22]。多元文化主義認(rèn)為，在多民族國(guó)家的內(nèi)部，少數(shù)民族與主體民族的體量不盡一致乃是一個(gè)不容否認(rèn)的客觀事實(shí)。少數(shù)民族由于體量的天然劣勢(shì)，身處多數(shù)群體和多數(shù)文化的包圍之中，往往面臨文化代際傳承的艱難。鑒于每一種文化都有其獨(dú)特而不可替代的價(jià)值，為了免于民族文化的湮沒，多民族國(guó)家必須尊重并致力維護(hù)民族文化的多樣性。更為重要的是，少數(shù)民族與主體民族在發(fā)展程度上具有鮮明的差異性，如果不對(duì)少數(shù)民族進(jìn)行特殊化救濟(jì)，少數(shù)民族難免出現(xiàn)發(fā)展的邊緣化困境與貧困的代際傳承。同時(shí)，現(xiàn)代國(guó)家大都奉行“多數(shù)決定”的民主法則。多民族國(guó)家的制度設(shè)計(jì)、機(jī)構(gòu)設(shè)置、政策制度和民意制造都帶有多數(shù)民族(或主體民族)意志的鮮明烙印。這使得各種公共決策即使符合程序正義的原則，但其內(nèi)蘊(yùn)的實(shí)質(zhì)正義依然讓人心生疑竇。因此，多元文化主義反對(duì)自由主義提出的“無差別公民權(quán)”，而主張給予少數(shù)民族權(quán)利以特殊化照顧。在多元文化主義看來，自由主義所謂的無差別公民權(quán)，只不過是無視各民族語(yǔ)言、宗教、文化、地位、身份和社會(huì)等的差異而編造出來的一種虛構(gòu)的觀念。他們以犧牲差異、同化少數(shù)和泯滅多元為代價(jià)，換取所有公民尊嚴(yán)平等、權(quán)利平等和身份平等，彰顯出主體民族濃厚的“文化霸權(quán)”[23]。多元文化主義主張，國(guó)家理應(yīng)通過特殊的政治設(shè)計(jì)，制定特殊的法律與程序，杜絕優(yōu)勢(shì)民族對(duì)公共權(quán)力的壟斷，傾斜性地保護(hù)少數(shù)民族各種合法權(quán)利，并為此制定向少數(shù)民族群體傾斜的經(jīng)濟(jì)和社會(huì)政策[24]。

多元文化主義的詰問并沒有得到自由主義的認(rèn)可，雙方就此陷入持久的“理念的角力”和“思想的廝殺”。與此同時(shí)，隨著新時(shí)期諸多披著民族外衣的社會(huì)問題的浮現(xiàn)，我國(guó)社會(huì)上逐漸出現(xiàn)了一些不恰當(dāng)?shù)目捶?。一些民眾將“多元民族”?dāng)作“包袱”，把“少數(shù)民族”當(dāng)作“外人”，把“民族事務(wù)”視為“麻煩”[25]22。如此種種，都昭示著我國(guó)新形勢(shì)下的民族工作不僅存在激烈的理論紛爭(zhēng)，而且存在社會(huì)認(rèn)知的偏頗。因此，在當(dāng)前中華民族偉大復(fù)興的重要時(shí)間節(jié)點(diǎn)，我國(guó)迫切需要?jiǎng)?chuàng)制一種整個(gè)學(xué)界和社會(huì)都普遍接受的理論知識(shí)和話語(yǔ)概念。這不但是重構(gòu)多民族社會(huì)基本共識(shí)的理論需要，而且是回應(yīng)涉民族因素社會(huì)問題趨于繁復(fù)的客觀要求?！爸腥A民族共同體”的概念正是在這種時(shí)代需求之下走向中國(guó)民族理論研究的前臺(tái)。及至2014年中央民族工作會(huì)議召開，我國(guó)正式提出了“中華民族共同體”的概念，強(qiáng)調(diào)“培育中華民族共同體意識(shí)”。“中華民族共同體”概念的正式出場(chǎng)，標(biāo)志著“中華民族共同體”不僅擁有學(xué)術(shù)話語(yǔ)的身份，而且擁有政治話語(yǔ)的身份。這雙重話語(yǔ)身份的彰顯，昭示著“中華民族共同體”在出場(chǎng)伊始就肩負(fù)著雙重歷史使命，即一方面通過中華民族知識(shí)供給的創(chuàng)新，創(chuàng)制我國(guó)民族理論的“標(biāo)識(shí)性概念”，建構(gòu)民族理論探討的核心話語(yǔ)；另一方面指明我國(guó)民族事務(wù)治理的基本取向，打造多民族社會(huì)的基本共識(shí)，再造中華民族的內(nèi)部凝聚力。

三、“中華民族共同體”的概念：何以闡釋

中華民族共同體的概念是中國(guó)民族理論工作的重大創(chuàng)新。厘清中華民族共同體概念的深厚意蘊(yùn)和價(jià)值表意是探討中華民族共同體的基礎(chǔ)，也是民族工作實(shí)踐效力生成的前提。中華民族共同體概念的厘清，并不能純粹基于自我理性的主觀演繹，而應(yīng)該將其置身于歷史長(zhǎng)時(shí)段和全球大格局的時(shí)空?qǐng)鲇蛑星笃渖袼?。由是觀之，中華民族共同體的概念內(nèi)涵至少包括訴諸過往的歷史記憶、立足當(dāng)下的群體共生、展望將來的共同目標(biāo)、相對(duì)他者的身份區(qū)別、反觀自我的文化體認(rèn)等幾個(gè)方面。

(一)訴諸歷史：共有的歷史記憶

中華民族是有著悠久歷史和高度文明的民族實(shí)體。中華民族源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的歷史，使得中華民族共同體的首要內(nèi)涵就是中華各民族共有的歷史記憶。中華民族共有的歷史記憶，包含中華民族的傳統(tǒng)與現(xiàn)代、苦難與輝煌、屈辱與榮光。在中華民族的歷史演進(jìn)中，一代代中華人民通過神話故事的口耳相傳、歷史記載的文本傳遞、社會(huì)儀式的代際傳承，不斷講述中華民族的歷史記憶。這種歷史記憶對(duì)中華民族共同體的形成和凝聚產(chǎn)生了至關(guān)重要的影響。它打通了中華民族共同體的“歷史”與“現(xiàn)在”，為中華民族個(gè)體和群體提供身份的連續(xù)感和群體的確立感。它回答了 “我(們)是誰？”“我(們)從哪里來？”的終極哲思之問。正是在歷史記憶的傳承中，中華民族才形成了自己的疆域認(rèn)同、始祖想象、英雄譜系和文化符號(hào)，才奠定了中華民族共同體的歷史之根。在這其中，疆域認(rèn)同是中華各民族共同開拓的疆域空間的記憶傳遞，它使得中華民族不可回溯的歷史借助疆域空間的代際建造得以再現(xiàn)，并進(jìn)而通過中華民族地理共同體的敘事來建構(gòu)中華民族的歷史認(rèn)同。始祖想象是中華民族關(guān)于遠(yuǎn)祖形象的建構(gòu)，它使得中華民族共同體產(chǎn)生血脈相連的袍澤情懷，形成“血濃于水”的情感意象和“中華一家”的政治隱喻[26]。英雄譜系則是中華民族借助民族精英的敘事不斷建構(gòu)自我的群體人格和精神圖騰，并以此激發(fā)中華民族共同體的群體性自豪。至于中華民族文化符號(hào)則是中華民族歷史演進(jìn)中不斷創(chuàng)造和完善的表意體系。相較于其他國(guó)族共同體，這種獨(dú)具一格的表意體系賦予中華民族共同體獨(dú)特的文化特征。它客觀上成為中華民族共同體的身份標(biāo)簽，促進(jìn)中華民族共同體面對(duì)其他國(guó)族共同體時(shí)形成“對(duì)他而自覺為我”的身份意識(shí)。這種身份意識(shí)使得中華民族共同體，不管是個(gè)體與個(gè)體，還是群體與群體之間，都容易產(chǎn)生情感的共振、心靈的相通和志趣的相投。

(二)立足現(xiàn)在：共生的群體心態(tài)

中華民族共同體是各民族共居共學(xué)共事共樂的社會(huì)共生體。中華民族共同體的核心指向就是各民族的“和合共生”，正如習(xí)近平總書記指出：“和合共生是中華民族的基因?！盵27]中華民族共同體之所以將“和合共生”視為核心要旨，這是由人的共生性需求決定的。人是天生的社會(huì)性生物，人類個(gè)體之間的協(xié)同合作構(gòu)成人類個(gè)體和人類群體生存發(fā)展的基礎(chǔ)。人類個(gè)體只有在與其他個(gè)體或群體的共生交往中才能確立其存在的意義[28]。這就是說，“人的本質(zhì)”并不是“單個(gè)人固有的抽象物”，而是“對(duì)象性的存在物”[29]505和“社會(huì)關(guān)系的總和”[29]501。人的本質(zhì)決定人類個(gè)體必然要將自我融入一定的共同體之中才能保障自我和發(fā)現(xiàn)自我，人類個(gè)體之間就此形成共生關(guān)系，由人類個(gè)體構(gòu)成的群體進(jìn)而衍生出的共生關(guān)系，成為個(gè)體和群體都不可抗拒的絕對(duì)命令。正是如此，“共生”成為中華民族共同體的本質(zhì)內(nèi)涵。不過，中華民族共同體的話語(yǔ)表意，并不僅僅局囿于各民族簡(jiǎn)單的“共在共生”，而是在中華傳統(tǒng)文明的浸潤(rùn)下，更加強(qiáng)調(diào)各民族的“和合共生”。這種“和合共生”具有以下三層意蘊(yùn)：其一，理念上的和合?！昂秃稀敝鲝埖氖恰昂蛯?shí)生物，同則不繼”，即尋求中華民族多樣性的和諧、差異性的均衡、參差性的共濟(jì)，最終通過中華各民族多元之“和”而水乳相融，“合”成中華民族共同之一體。其二，行動(dòng)上的共治?！肮仓巍敝鲝埖氖恰肮餐瑓⑴c，協(xié)同行動(dòng)”，即中華各民族共同參與國(guó)家公共事務(wù)和地方公共事務(wù)的治理。面對(duì)現(xiàn)代性風(fēng)險(xiǎn)的不確定性攻擊，中華各民族只有展開協(xié)同共治，才能最大限度降低或化解現(xiàn)代風(fēng)險(xiǎn)的普遍性威脅，維護(hù)中華民族共生體的共同性安全。其三，結(jié)果上的共享。共享指向的是“普惠受益，互惠雙贏”，即中華各民族共同享有國(guó)家新型制度釋放的紅利，實(shí)現(xiàn)自我福祉的普惠性提升和互惠性發(fā)展。這種共享發(fā)展是夯實(shí)中華民族共同體的基石。它不但是中華民族共同體最為鮮明的題中之意，而且是建構(gòu)中華民族共同體最為重要的實(shí)踐路徑。

(三)展望將來：共同的目標(biāo)訴求

中華民族共同體是共同推進(jìn)中華民族偉大復(fù)興的目標(biāo)共同體。共同的目標(biāo)，不但為中華民族共同體提供共享的愿景，而且為中華民族共同體提供充沛的“來日合法性”。在這個(gè)意義上，中華民族偉大復(fù)興的共有目標(biāo)成為中華民族共同體的本質(zhì)特征和基本內(nèi)涵。它不但構(gòu)成中華民族共同體之所以成為中華民族共同體的基本標(biāo)識(shí)，而且成為中華民族共同體自我塑造的基本紐帶。進(jìn)而言之，這種共同目標(biāo)對(duì)中華民族共同體的塑造流程主要表現(xiàn)為：首先，共同目標(biāo)要求共同協(xié)作。中華民族偉大復(fù)興是中華民族近百年以來最偉大的夢(mèng)想。中華民族偉大復(fù)興不能依賴個(gè)別民族的單兵鏖戰(zhàn)，更不能依戀外來民族的鼎力相助，而只能依靠中華各民族的群策群力、協(xié)作共進(jìn)。中華民族偉大復(fù)興只有充分利用各民族的資源稟賦，實(shí)現(xiàn)各民族的優(yōu)長(zhǎng)互補(bǔ)，才能不斷地由夢(mèng)想轉(zhuǎn)向現(xiàn)實(shí)。其次，共同協(xié)作推進(jìn)跨界交往。中華民族偉大復(fù)興要求各民族通力協(xié)作，各民族的通力協(xié)作又必然會(huì)推進(jìn)族際之間的跨界交往。各民族的跨界交往又是推進(jìn)各民族相互了解、相互尊重、相互包容、相互欣賞、相互學(xué)習(xí)、相互幫助的基本前提。正是在族際跨界交往之中，各民族才會(huì)產(chǎn)生經(jīng)濟(jì)的互補(bǔ)、文化的交流、能量的置換、情感的相和、心靈的相通和認(rèn)知的深化。最后，跨界交往促成相互涵化。族際之間的跨界交往為各民族群體“獲得新的信息，澄清感知錯(cuò)誤，以及再學(xué)習(xí)提供了機(jī)會(huì)”[30]，是消解族際之間的過失無知、刻板印象和內(nèi)隱偏見的關(guān)鍵。在族際跨界交流中，隨著對(duì)外群體的了解，個(gè)體有機(jī)會(huì)從個(gè)體化和個(gè)性化的角度審視外群體成員，這將為建立新的非刻板印象的群際關(guān)系創(chuàng)造條件。更為重要的是，交往的加深增加本群體新信息的習(xí)得，推進(jìn)個(gè)體發(fā)現(xiàn)自我與外群體的相似性，激活個(gè)體對(duì)外群體特質(zhì)的欣賞與接納，推動(dòng)各民族由“各美其美”走向“美人之美”的涵化，促成中華民族共同體的整體化。

(四)相對(duì)他者：共享的公民身份

中華民族共同體是國(guó)家通過憲法和法律加以確認(rèn)并賦權(quán)的身份共同體。中華現(xiàn)代國(guó)家就是共享中華公民身份的民眾組合而成的政治共同體。中華現(xiàn)代國(guó)家和中華民族共同體就此成為一個(gè)硬幣的兩面。不管是中華現(xiàn)代國(guó)家，還是中華民族共同體，他們?cè)趥€(gè)體身上的必然表征就是中華公民身份資格的配享。中華公民身份劃定中華民族共同體與其他政治共同體之間的界別，確定中華民族共同體成員基于“資格”衍生出來的“權(quán)利”和“責(zé)任”。這種公民身份具有以下三個(gè)層面的意蘊(yùn)：其一，公民身份意味著一種資格。中華公民身份是中華民族政治法律共同體賦予其成員的正式而法定的身份資格。中華公民身份資格是判定個(gè)體是否配享中華民族共同體總體福祉的基本理?yè)?jù)。中華公民身份資格強(qiáng)調(diào)的是，只有通過合法的手段成為中華現(xiàn)代國(guó)家的成員，才可以不論性別、民族、語(yǔ)言、信仰或階層而普惠享有中華民族共同體提供的權(quán)益和福祉。中華公民身份“資格”與“福祉”的正向關(guān)聯(lián)，使得中華民族個(gè)體福祉的損益與中華民族共同體產(chǎn)生同步共振，驅(qū)動(dòng)個(gè)體對(duì)中華民族共同體形成“榮辱與共、休戚相關(guān)”的關(guān)切；其二，公民身份意味著權(quán)利賦予。公民權(quán)利是公民身份最為基本的要義。中華民族共同體指涉的公民權(quán)利就是公民個(gè)體與國(guó)家政治共同體達(dá)成政治妥協(xié)的產(chǎn)物。公民個(gè)體對(duì)國(guó)家政治共同體奉獻(xiàn)自我的政治忠誠(chéng)，國(guó)家政治共同體保障公民個(gè)體基本權(quán)利。公民基本權(quán)利的尊重和保障是國(guó)家政治共同體獲得合法性并得以維系的基礎(chǔ)，是推動(dòng)公民個(gè)體融入國(guó)家共同體和中華民族共同體的關(guān)鍵；其三，公民身份意味著責(zé)任擔(dān)當(dāng)。公民身份并不僅僅只是如自由主義指涉的消極權(quán)利的享有，而是內(nèi)蘊(yùn)體現(xiàn)為公民美德的責(zé)任意識(shí)。公民身份并不能僅滿足資格的擁有和權(quán)利的坐享，而要將自我命運(yùn)與他人和共同體的福祉緊密結(jié)合起來，為共同體福祉的增量發(fā)展貢獻(xiàn)才智，即公民身份要求個(gè)體既理性拒絕成為王小波稱之為的“沉默的大多數(shù)”，又自覺反抗阿倫特稱之為的“平庸之惡”，以理性、平和、堅(jiān)定的心態(tài)參與共同體的建設(shè)和公共事務(wù)的治理。

(五)反觀我者：共通的文明體認(rèn)

中華民族共同體是五千年中華文明浸潤(rùn)的文明共同體。在漫長(zhǎng)的歷史演進(jìn)中，中華民族幾乎在人類所有的文化領(lǐng)域中都創(chuàng)造出自己的知識(shí)體系和實(shí)踐傳統(tǒng)[31]。這些知識(shí)體系和實(shí)踐傳統(tǒng)在中華民族代際更迭中薪火相傳且推陳出新，最終成為中華民族共有的精神家園。中華文明在發(fā)展演變的過程中，又不斷對(duì)中華民族進(jìn)行反向建構(gòu)。它不但促進(jìn)中華民族共同體的凝聚和形成，而且塑造中華民族共同體的精魂與氣魄，賦予中華民族共同體獨(dú)具一格的集體人格。換而言之，中華民族共同體創(chuàng)造中華文明，中華文明定義中華民族共同體。中華文明對(duì)中華民族共同體的定義主要體現(xiàn)為：首先，中華文明促成中華民族共同體的凝聚和形成。中華傳統(tǒng)文明有著獨(dú)特的政治觀和民族觀。中華傳統(tǒng)文明在政治上強(qiáng)調(diào)“大一統(tǒng)”，這對(duì)中華國(guó)家(中華民族共同體的政治外殼)的建構(gòu)和統(tǒng)一起到十分重要的作用。同時(shí)，中華傳統(tǒng)文明的“民族觀”以“文明”而不是“族裔”定義民族身份。文明認(rèn)同的改換即民族身份的變遷。這在很大程度上祛除中華各民族相互涵化、相互融合的邊界，為中華民族共同體的形成奠定了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。其次，中華文明形塑中華民族共同體的精魂與氣魄。中華文明秉持“中為大本，和為達(dá)道”的原則，奠定了中華民族共同體的處世之道。中華文明強(qiáng)調(diào)“親仁善鄰、協(xié)和萬邦”的理念，定義了中華民族共同體的天下想象。中華文明懷抱“惠民利民、安民富民”的情懷，模鑄了中華民族共同體的人民立場(chǎng)。中華文明高揚(yáng)“剛毅堅(jiān)卓、革故鼎新”的精神，鍛造了中華民族共同體的精神氣象。中華文明崇尚“天人合一、道法自然”的理想，孕育了中華民族共同體的生存理念。這就是說，中華文明孵化中華民族共同體的文明品格，凝聚中華民族共同體的集體智識(shí)，代表中華民族共同體獨(dú)特的精神標(biāo)識(shí)。

四、“中華民族共同體”的倫理底蘊(yùn)：何以解讀

中華民族共同體是國(guó)家針對(duì)時(shí)代病灶提出的一個(gè)重大理論命題。中華民族共同體的概念，與中華民族和中華民族多元一體相比，并不僅僅只是語(yǔ)詞的變化，而是表意的轉(zhuǎn)向。不管是中華民族還是中華民族多元一體，表意的重點(diǎn)都是中華民族的“本體”(中華民族實(shí)體或多元一體格局)，而中華民族共同體表意的重點(diǎn)卻是中華民族的“共同體”，即中華民族倫理的“共同體主義”。這種中華民族共同體主義的倫理，不僅是一種哲理沉思和價(jià)值指涉，更是一種心理體驗(yàn)和情感取向。這正是“中華民族共同體”總是與“意識(shí)”組合在一起聯(lián)袂出場(chǎng)的緣由。中華民族共同體的概念由“中華民族本體的關(guān)切”轉(zhuǎn)向“中華民族倫理的思量”，決定了唯有超越中華民族共同體概念的字面演繹，深入把握中華民族共同體概念的倫理底蘊(yùn)，才能深刻理解中華民族共同體概念的精髓。

(一)公益政治優(yōu)先于權(quán)利政治

中華民族是我國(guó)的國(guó)家民族，我國(guó)民族事務(wù)治理的導(dǎo)向就是服務(wù)中華民族偉大復(fù)興。面對(duì)當(dāng)前我國(guó)民族事務(wù)的繁復(fù)，自由主義主張強(qiáng)化各民族公民身份，推進(jìn)各民族公民權(quán)利的平等。各民族成員的公民身份，為中華民族提供共享的身份表征，它不僅是中華民族共同體的潛在本意，而且是建構(gòu)中華民族共同體的重要基石。至于公民權(quán)利的普同尊重和均等保障，更是夯實(shí)中華民族共同體的根基。不過，公民身份的彰顯和公民權(quán)利的保障并不能自發(fā)地促進(jìn)中華民族的凝聚，并不能合理地闡釋中華各民族的交往交流交融。按照自由主義公民理論的闡釋，公民個(gè)體乃是“自我宰制的主體”。人類個(gè)體具有與生俱來的天然權(quán)利。這種天然權(quán)利衍生公民權(quán)利，并確證公民基本權(quán)利的不可剝奪和不可克減。保障公民權(quán)利是國(guó)家和公民簽訂的社會(huì)契約的核心條款。沒有公民權(quán)利的保障，國(guó)家就失去合法性的根基。因此，公民個(gè)體無論在本體上還是價(jià)值上都具有相對(duì)于國(guó)家和社會(huì)的優(yōu)先地位和首要價(jià)值。

自由主義注意到公民身份和公民權(quán)利的重要價(jià)值，但是，其理論演繹卻存在諸多二元對(duì)立式的自反性矛盾。自由主義公民理論在權(quán)利與責(zé)任、平等與差異、個(gè)體與共同體、公共領(lǐng)域與私人領(lǐng)域等基本范疇之中都存在難以克服的悖反[32]。自由主義的公民理論將多民族國(guó)家的公民預(yù)設(shè)為“無羈絆的自我”和“無性狀的人”，將公民個(gè)體視為終極信仰和最高價(jià)值，極力追求公民權(quán)利的“生而平等”。自由主義的公民預(yù)設(shè)，剝離了公民個(gè)體與社會(huì)群體的關(guān)聯(lián)。這顯然是對(duì)個(gè)體自由絕對(duì)化的理解。它忽略了人的社會(huì)本性，消解了個(gè)體聚合而成的共同體的內(nèi)部聯(lián)結(jié)。至于自由主義關(guān)于公民權(quán)利的自證，單維強(qiáng)調(diào)“權(quán)利中心”“自由優(yōu)先”，而淡化“責(zé)任意識(shí)”“公民美德”。這難免導(dǎo)致公民權(quán)利與公民美德的非均衡發(fā)展，進(jìn)而誘發(fā)公共責(zé)任的衰減、集體行動(dòng)的困境、公共領(lǐng)域的荒蕪和共同體的衰敗。事實(shí)上，自由主義倡導(dǎo)的自由和幸福并不是個(gè)人私域的純粹的心理體驗(yàn)，而是公民責(zé)任和公民美德經(jīng)營(yíng)的公共領(lǐng)域的繁榮在個(gè)體心理上的映射。如果公共領(lǐng)域走向衰落，公民個(gè)體的權(quán)利和幸福也將遭受重創(chuàng)。這就意味著自由主義追求不可克減的公民權(quán)利最終將導(dǎo)致公民權(quán)利的難以為繼。

自由主義公民理論潛藏的自反性矛盾，決定了中華民族的建構(gòu)必須超越自由主義的結(jié)構(gòu)性矛盾，不斷從中華個(gè)體的“權(quán)利政治”走向中華民族的“公益政治”，即尋求中華民族公共利益(至善)的放大。相較于“權(quán)利政治”將公民個(gè)體視為“無羈絆的個(gè)體”，“公益政治”更加傾向于將公民個(gè)體視為一種“關(guān)系性存在”[33]。人是“關(guān)系性存在”，意味著正是人類對(duì)象性關(guān)系和對(duì)象性活動(dòng)才生成了變動(dòng)的世界圖景。人只有在人際交織而成的共同體之中才能實(shí)現(xiàn)自我，才有定義自我的權(quán)利，才能理解自我存在的意義。這就決定人(公民)的本質(zhì)不是“原子式的存在”而是“(社會(huì))共同體式的存在”，即并非先有獨(dú)立的個(gè)人存在，然后出于私人動(dòng)機(jī)組成共同體，而是人出生于共同體，無法離開共同體并被共同體所塑造。正是如此，共同體被視為一種“善”，甚至“最重要的善”。共同體的“至善”由此取得相對(duì)公民“私人性”的優(yōu)先性[34]。公民個(gè)體只有將自我權(quán)利的追求融入共同體的“至善”之中，才能獲得確鑿的意義和價(jià)值正當(dāng)。這正是中華民族話語(yǔ)表述由“中華民族”和“中華民族多元一體”躍進(jìn)為“中華民族共同體”的要旨所在，即確證中華民族“共同體”的優(yōu)先性，彰顯公民個(gè)體“權(quán)利的尋求”和“美好生活的向往”要融入中華民族共同體“至善”的追求之中。

(二)共和主義優(yōu)先于多元文化主義

多民族國(guó)家的一個(gè)經(jīng)典議題就是如何將多元差異的民族整合成統(tǒng)一的國(guó)家民族。在國(guó)家民族的建構(gòu)中，多元文化主義強(qiáng)調(diào)承認(rèn)、尊重和包容各民族之間的差異，主張國(guó)家在稀缺性資源的分配中給予少數(shù)民族以特殊保障和差異授權(quán)，并以此導(dǎo)向國(guó)家民族的建構(gòu)。不過，多元文化主義的理論訴求雖然充盈弱勢(shì)照顧的情懷，但始終難以祛除“我群中心主義”的色彩和“固化族際差異”的隱憂。因此，2010年以來，歐洲多國(guó)宣告多元文化主義的失敗，重新回歸公民權(quán)利的保護(hù)，但其公民權(quán)利的保護(hù)又始終擺脫不了強(qiáng)制同化的嫌疑[25]53。西方國(guó)家在多元文化主義與自由主義之間的進(jìn)退維谷，警示中華民族的建構(gòu)必須超越自由主義與多元文化主義，回歸中華民族自我的倫理情懷，即共和主義?！肮埠椭髁x”是中華人民“共和國(guó)”倫理精神在中華民族本體上的再現(xiàn)，是中華人民“共和國(guó)”與中華民族“共同體”在價(jià)值情懷上的對(duì)接。

“共和主義”作為中華民族共同體的倫理情懷，乃是中華“天下為公”與“和合共生”文明基因的時(shí)代再現(xiàn)。它關(guān)注的焦點(diǎn)涉及族際公共領(lǐng)域、族際交往理性、族際公共規(guī)則、族裔公民美德等多個(gè)論域。具體而言，首先，族際公共領(lǐng)域。人類“對(duì)象性存在”的方式?jīng)Q定人類必然會(huì)在集群生活中形成公共領(lǐng)域。這種公共領(lǐng)域不管是哈貝馬斯稱之為的“公共意見網(wǎng)絡(luò)”[35]，還是中國(guó)話語(yǔ)指涉的“公共社會(huì)空間”，都十分強(qiáng)調(diào)人類的交互性和公共性。面對(duì)多元民族交互性產(chǎn)生的集群生活，共和主義更多地將目光投向各民族公共交往領(lǐng)域，尋求各民族交往交流交融、互嵌互惠互助、共居共學(xué)共事共樂。其次，族際交往理性?，F(xiàn)代社會(huì)并非自由主義導(dǎo)向的“原子式個(gè)體的組合”，亦非多元文化主義隱喻的“群體的碎片化聚集”，而是一個(gè)多元有機(jī)聯(lián)結(jié)的整體。共和主義試圖越超“主體理性”和“差異政治”的哲思，而轉(zhuǎn)向多元民族群體之所以聯(lián)合成一個(gè)共同體的關(guān)鍵，即族際交往理性。它強(qiáng)調(diào)各民族介入公共領(lǐng)域之時(shí)，要秉承族際交往理性，以開放、積極的交互性姿態(tài)對(duì)待“我群”與“他群”，彰顯“人之所以成其為人”的公共性，共同將中華民族的“公共善業(yè)”作為彼此奮斗的絕對(duì)律令。再次，族際公共法則。族際公共法則是族際行為規(guī)范和交往規(guī)范。族際公共法則最為重要的就是法治原則。法治具有集體理性的設(shè)計(jì)、規(guī)范話語(yǔ)的表述、可預(yù)知的后果等一系列人治不曾具備的優(yōu)勢(shì)。法治的優(yōu)勢(shì)決定中華民族共同體的建構(gòu)與發(fā)展都必須在法治的軌道上展開。這不但要求中華各民族強(qiáng)化法治認(rèn)同和法治遵循，而且社會(huì)治理要實(shí)現(xiàn)“民族問題去敏感化”，即“堅(jiān)持在法律范圍內(nèi)、法治軌道上處理涉及民族因素的問題”[25]125。最后，族裔公民美德。公民美德是公共領(lǐng)域、交往理性與公民品質(zhì)的耦合之點(diǎn)，是建構(gòu)中華民族共同體的價(jià)值基點(diǎn)。公民美德是個(gè)體的正義知覺、愛國(guó)情操、寬容品格和責(zé)任意識(shí)的復(fù)合。其中，正義知覺強(qiáng)調(diào)的是公民具有普遍公共性的底線美德，即公民權(quán)利和義務(wù)的均衡踐履，公民得其應(yīng)得，付其應(yīng)付。愛國(guó)情操?gòu)?qiáng)調(diào)的是任何公民都是國(guó)家的組成部分并與國(guó)家具有政治同一性，對(duì)推動(dòng)國(guó)家繁榮這一事業(yè)具有同等的、不可推卸的義務(wù)。寬容強(qiáng)調(diào)的是多元族裔在差異性共存之下理應(yīng)采取一種包容心態(tài)，以明智和通達(dá)的態(tài)度看待多元價(jià)值情境中的文化差異。責(zé)任意識(shí)強(qiáng)調(diào)的是中華民族是一個(gè)休戚與共的命運(yùn)共同體，每個(gè)公民都相互依存，都具有無可逃避的責(zé)任。

(三)大我忠誠(chéng)優(yōu)先于小我關(guān)切

中華民族是各民族交往交流交融而形成的民族實(shí)體，是各民族相互涵化和彼此吸納的歷史產(chǎn)物。中華民族不僅是一個(gè)“你中有我，我中有你”親緣共同體，而且更是一個(gè)“榮辱與共，休戚相關(guān)”的命運(yùn)共同體。中華民族共同體的歷史演化、情感紐帶和意義指向，決定中華民族共同體的倫理訴求乃是超越自由主義的“個(gè)人中心主義”和多元文化主義的“我群中心主義”，轉(zhuǎn)向著眼中華民族偉大復(fù)興的“中華中心主義”。

中華民族共同體指涉的“中華中心主義”，并不是主觀臆斷的產(chǎn)物，而是“人之本質(zhì)”和“群體生活實(shí)質(zhì)”的深刻規(guī)定。人類人體，就其本質(zhì)而言，并不是自由主義聲稱的先驗(yàn)自我或普適自我，而是構(gòu)成性自我或情境式自我。個(gè)體不是先于共同體的存在，而是“出生即入共同體”。共同體的文化傳統(tǒng)、價(jià)值體系和思維模式總是通過潛移默化或者耳提面命的方式規(guī)訓(xùn)個(gè)體成員。這就意味著，個(gè)體總是被鑲嵌于或安置于既定的共同體之中，個(gè)體不可能有計(jì)劃地退出這些社會(huì)規(guī)范。個(gè)體“必須把某些社會(huì)角色和社會(huì)關(guān)系當(dāng)作個(gè)人慎思的目的和給定的背景內(nèi)容，完全的自由會(huì)導(dǎo)致尼采式的虛無，自我的真正自由必須在一定境域之中”[36]。與之同理的是，中華各民族并不是孤立式的存在?，F(xiàn)代國(guó)家主權(quán)法則賦予了中華現(xiàn)代國(guó)家的政治合法性。中華現(xiàn)代國(guó)家為中華各民族提供了生存發(fā)展與交往交融的時(shí)空?qǐng)鲇颉Ｔ谥腥A現(xiàn)代國(guó)家疆界之中，中華各民族亦是一種對(duì)象性存在，是族際關(guān)系的共生共在。中華各民族權(quán)益之實(shí)現(xiàn)，并不取決于自我之訴求，而是取決于中華民族整體利益的增進(jìn)和族際共同利益的增長(zhǎng)。因此，理解“中華民族共同體”需要借助共同體的整體性思維來觀照“個(gè)體權(quán)利”和“族裔權(quán)利”。按照共同體的整體式思維，中華個(gè)體和各民族群體都是聯(lián)結(jié)式的存在，個(gè)體權(quán)利和群體權(quán)利都存在極大的交互性和共生性。中華民族共同體的“公益”和“至善”不是每個(gè)“個(gè)體權(quán)利”和“族裔權(quán)利”最大化之后的簡(jiǎn)單疊加，而是中華個(gè)體與群體交互性生存之下的“交互利益(權(quán)利)的最大”和“共生狀態(tài)(權(quán)利)的最優(yōu)”。在這個(gè)意義上，中華民族共同體完成了“權(quán)利”意涵的倫理重構(gòu)：權(quán)利不是先驗(yàn)的“神話”，不是自明性的常識(shí)，而是全體成員為了保全共同體、保持和諧生活秩序而有意識(shí)地對(duì)自我生活方式展開的理性思考與文化創(chuàng)造，是公民個(gè)體立足公民德性而創(chuàng)制的對(duì)意向性理想生活的規(guī)范性表述[37]。

中華民族共同體蘊(yùn)藏著“中華中心主義”，強(qiáng)調(diào)追求中華民族的“大我”和“至善”。這種理論訴求并不必然否定個(gè)體權(quán)利和集體權(quán)利的基礎(chǔ)性意義。它承認(rèn)尊重和保障公民權(quán)利和民族權(quán)利是建構(gòu)中華民族共同體合法性的基石。不過，在“中華中心主義”的倫理指向中，公民個(gè)體和民族群體都是對(duì)象性的存在，都面臨著“我們?nèi)绾紊钤谝黄鸩拍芮蟮眯腋！钡恼芩贾畣?。“個(gè)體權(quán)利”和“族裔權(quán)利”的本能追求并不會(huì)自動(dòng)導(dǎo)向中華民族“公益”和“至善”的提升。相反，“個(gè)體權(quán)利”和“族裔權(quán)利”的極致追求，卻有可能導(dǎo)致整個(gè)社會(huì)的撕裂和共同體的毀滅。畢竟，人類本身未經(jīng)馴服的幽暗意識(shí)經(jīng)常性遮蔽個(gè)體的公民美德和公共精神，并使得工具理性成為個(gè)體最為基本的行動(dòng)邏輯，以致引發(fā)霍布斯稱之為的“每一個(gè)人對(duì)每個(gè)人的戰(zhàn)爭(zhēng)”[38]。因此，拘泥“自我(我群)中心”的主體地位，拒絕從主體間性的視野來洞察全局，難免影響個(gè)體和群體追求的可欲生活的變現(xiàn)，甚至戕害個(gè)體和群體權(quán)利的持有和幸福的配享。正是有緣于斯，中華民族共同體形成自我的倫理訴求：中華民族成員要從“大我”中定位“我身”和“我群”，摒棄“物競(jìng)天擇”的叢林法則，尋求中華民族至善生活的理想和共生權(quán)益的實(shí)現(xiàn)。唯有實(shí)現(xiàn)中華民族“大我”的至善生活和族際權(quán)益的增長(zhǎng)，中華人民“我身”和“我群”權(quán)益才會(huì)普惠性增長(zhǎng)。

五、結(jié)語(yǔ)

在全球化和社會(huì)轉(zhuǎn)型的雙重沖擊之下，中華民族面臨一系列建構(gòu)與解構(gòu)的潛在張力。自由主義和多元文化主義的理論主張并不足以化解中華民族潛隱的結(jié)構(gòu)性張力。為了更好地推進(jìn)中華民族偉大復(fù)興，2014年中央民族工作會(huì)議正式提出“中華民族共同體”的概念。中華民族共同體的出場(chǎng)，并不是“中華民族”或“中華民族多元一體”話語(yǔ)形式的簡(jiǎn)單轉(zhuǎn)換，而是攜帶著豐富的話語(yǔ)內(nèi)涵和深刻的倫理意蘊(yùn)。中華民族共同體的概念蘊(yùn)涵中華民族共有的歷史記憶、共同的目標(biāo)訴求、共生的群體心態(tài)、共享的公民身份、共通的文明體認(rèn)。相較于“中華民族”和“中華民族多元一體”，“中華民族共同體”的概念體現(xiàn)了中華民族的話語(yǔ)表述由“本體向度”向“倫理向度”的深刻轉(zhuǎn)向。中華民族共同體以“中華民族+共同體”的偏正結(jié)構(gòu)，彰顯中華民族建構(gòu)的倫理指涉，即公益政治優(yōu)先于權(quán)利政治、共和主義優(yōu)先于多元文化主義、大我忠誠(chéng)優(yōu)先于小我關(guān)切。