漳州木偶雕刻融入文化產(chǎn)業(yè)創(chuàng)新的思考

朱三益

（閩南師范大學(xué)藝術(shù)學(xué)院，福建漳州 363000）

國家級非遺漳州木偶雕刻是“文化”與“產(chǎn)業(yè)”結(jié)合的工藝美術(shù)，以其豐厚的文化底蘊和東方元素的藝術(shù)特征，是民族特色創(chuàng)意設(shè)計的源泉。探索木偶雕刻工藝美術(shù)的生產(chǎn)性保護(hù)，應(yīng)該發(fā)揮其藝術(shù)特色走向市場，重構(gòu)傳統(tǒng)文化生態(tài)空間，推進(jìn)木偶工藝美術(shù)為社會主義文化繁榮有所新作為。本文就以上內(nèi)容和問題展開研究與思考。

一、漳州木偶的藝術(shù)美與融入文化產(chǎn)業(yè)的意義

漳州木偶頭雕刻傳承于中原佛教文化傀儡戲。唐垂拱二年(686)，陳元光率兵入閩在漳建州后，中原文化包括佛教文化傀儡戲，也隨之傳入八閩大地，并由此廣泛向外傳播、變異[1]。據(jù)明萬歷《漳州府志》記載：“元夕初十放燈至十六夜止，神祠用鰲山置傀儡搬弄”，可見木偶戲當(dāng)時在漳州的興盛已非同一般。明末清初，大批閩南人移居臺灣，漳州木偶藝術(shù)作為與民俗生活、宗教信仰緊密相聯(lián)的文創(chuàng)工藝品，也隨之傳入并影響臺灣和東南亞地區(qū)，由此編織了一張木偶藝術(shù)互動交流的閩南文化情結(jié)網(wǎng)，架起了對外傳播的橋梁，展現(xiàn)了中國民間藝術(shù)瑰寶的魅力[2]。

（一）漳州木偶的藝術(shù)美

1.漳州木偶雕刻的文化內(nèi)蘊美

具有千百年傳統(tǒng)的漳州木偶，受中原巫文化和鬼神崇拜的淵源關(guān)系影響，從最初的宗教禮儀和禮樂祭祀文化的演具，逐步發(fā)展到娛樂表演的戲曲戲偶，并融入閩南傳統(tǒng)節(jié)慶、民俗活動和廟會的演出，木偶雕刻融入了閩南民俗文化、民間神像元素的審美情趣，體現(xiàn)了民眾對中原佛教文化木偶戲發(fā)自內(nèi)心的熱愛。上臺演出是栩栩如生的戲偶，下臺靜觀也是賞心悅目的工藝品，漳州木偶文化雖歷經(jīng)滄桑，但千百年來傳承的木偶文化內(nèi)蘊，敬奉神像和弘揚真、善、美的初心不變，展示了漳州木偶雕刻神秘又古老的文化內(nèi)蘊美。

2.漳州木偶雕刻的藝術(shù)形式美

漳州木偶頭的制作分為雕刻和臉譜彩繪兩大部分[3]，濃縮了京劇人物的造型、服飾的精華，刻工細(xì)膩，造型夸張、生動傳神的藝術(shù)形式美。歷代藝人們傳承了極富中國裝飾特征的紋樣元素，以意構(gòu)象、以象寓意的造型手法，巧妙的運用設(shè)計機(jī)關(guān)活動的造型手法，表現(xiàn)神、仙、鬼、怪主題和形態(tài)，即使角色性格是丑惡的，造型特征也很講究藝術(shù)的裝飾美，雕刻臉譜講究五形三骨，有生、旦、凈、末、丑各種角色，以色彩、線條呈現(xiàn)程式化的造型風(fēng)格，借傳統(tǒng)程式而造型，以形寫神、神情兼?zhèn)洌匀萑⌒?，適得妙想，傳承了傳統(tǒng)的原創(chuàng)性、獨創(chuàng)性和精湛的手工雕刻技藝之美，創(chuàng)造了既有獨立的視覺符號形象，又有現(xiàn)代東方審美元素的藝術(shù)風(fēng)格，具有實踐性、延續(xù)性、地域性的特征[4]，深受許多中外專家、學(xué)者和民眾的喜愛。

（二）漳州木偶融入文化產(chǎn)業(yè)的意義

1.提升漳州古城的文化品牌

漳州木偶雕刻的有意味形式的創(chuàng)造，寄托著漳州民俗文化的記憶和情結(jié)，體現(xiàn)了歷代藝人的創(chuàng)造智慧和民眾愉悅性的精神需求。優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承的核心在于生態(tài)保護(hù)和活態(tài)傳承，應(yīng)該挖掘木偶雕刻閩南特色的內(nèi)涵美、藝術(shù)美價值的資源，一方面要繼承傳統(tǒng)木偶雕刻工藝的精華，得以很好的傳承和弘揚，另一方面要與時俱進(jìn)，創(chuàng)造出大眾喜聞樂見的文創(chuàng)產(chǎn)品，在“內(nèi)容”“服務(wù)”和“效果”這三個維度上，滿足受眾[5]，以使寶貴的木偶文化遺產(chǎn)，變成帶動地方民間藝術(shù)發(fā)展的文化名片。漳州木偶融入文化產(chǎn)業(yè)，對提升漳州古城形象和民間藝術(shù)文化品牌有著積極的意義。

2.獲得新的手工藝價值和藝術(shù)收藏價值

漳州木偶雕刻集閩南習(xí)俗、戲曲表演、雕刻技藝為一體的載體，通過雕刻工藝的精致、內(nèi)容的豐富、造型的傳神，可知其藝術(shù)價值在物的造型之美中的展現(xiàn)[6]，具有民間藝術(shù)特有的文化內(nèi)涵美和原創(chuàng)性的藝術(shù)形式美，是“文化”與“產(chǎn)業(yè)”結(jié)合的工藝美術(shù)。將木偶雕刻制作成地方旅游紀(jì)念品，納入文化產(chǎn)業(yè)，而不單單是銷售以及在劇團(tuán)用于演出，將使它重新獲得新的手工藝價值、經(jīng)濟(jì)價值和藝術(shù)收藏價值[7]。

二、漳州木偶雕刻傳承現(xiàn)狀與文化產(chǎn)業(yè)存在問題

（一）漳州木偶傳承的現(xiàn)狀

目前，漳州木偶雕刻大致可分為傳統(tǒng)戲偶、現(xiàn)代戲偶兩種形式。從調(diào)查的情況來看，漳州木偶雕刻工藝已不再遵循其傳統(tǒng)的家族、模仿傳承等傳承模式，而是趨于以下幾種傳承方式：一是民間藝人作坊。通過藝人的師徒、自發(fā)式傳承，憑著傳承個人熱情維持單一的傳承模式，進(jìn)行木偶雕刻工藝的制作，隨著老藝人去逝，木偶雕刻手工藝可能隨之流失。二是木偶劇團(tuán)工藝美術(shù)設(shè)計師的傳承。制作劇團(tuán)表演的傳統(tǒng)戲偶，木偶新劇戲偶。并根據(jù)較小的、沒有美工的劇團(tuán)及社會上演出單位的需要，訂制各種傳統(tǒng)木偶作品。三是小型美術(shù)工藝品廠的制作經(jīng)營方式。工藝品廠有專業(yè)的雕刻制作美工，以生產(chǎn)市場需求的各種木偶包括：戲偶、木偶造型及幼兒園、學(xué)校教學(xué)用的玩偶訂單，數(shù)量多且按需生產(chǎn)制作。以上各種傳承方式，往往都是各自為陣，沒有良好的信息共享平臺和合作氛圍。

（二）漳州木偶文化產(chǎn)業(yè)存在問題

1.缺乏木偶雕刻研究交流、互動合作的組織

漳州木偶雕刻作坊、企業(yè)與劇團(tuán)沒有研究與互動交流的平臺，無法形成木偶業(yè)界文化資源的整合效應(yīng)，木偶產(chǎn)品將失去發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)的正面意義和應(yīng)有的市場空間。

2.缺乏木偶生產(chǎn)性的保護(hù)和適度開發(fā)原則

過度的追求商業(yè)利益，在所謂的“創(chuàng)新”改造中，以機(jī)器生產(chǎn)代替了手工藝，原生態(tài)的文化意蘊元素、傳統(tǒng)木偶的藝術(shù)美感和傳統(tǒng)技藝就有受到破壞、失傳的危險。

3.缺乏新一代木偶雕刻專業(yè)人才和粉絲觀眾

木偶雕刻專業(yè)人才是生產(chǎn)性保護(hù)與發(fā)展的關(guān)鍵，也是木偶工藝傳承融入文化產(chǎn)業(yè)的基礎(chǔ)。木偶雕刻工藝費時費力且與經(jīng)濟(jì)收益不成正比，致使現(xiàn)有的美術(shù)設(shè)計師逐漸流失，技藝后傳無人已成木偶文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的制約因素。

4.缺乏木偶傳承發(fā)展的本土文化新生態(tài)空間

在藝術(shù)多樣化、大眾娛樂方式豐富多變的影響下，偶戲表演日益減少，舊時的民間文化生態(tài)環(huán)境已不存在。木偶正在失去它們原有的舞臺輝煌。讓民間藝術(shù)回歸民間文化市場，已是木偶產(chǎn)業(yè)傳承發(fā)展的關(guān)鍵。[8]

三、提升漳州木偶雕刻文化產(chǎn)業(yè)競爭力的思考

在審美意識多樣化的今天，我們應(yīng)該堅持弘揚本土文化精神和文化多樣化，探索在文化市場中構(gòu)建適合傳統(tǒng)木偶發(fā)展的機(jī)制，營造木偶生存發(fā)展的文化生態(tài)，傳承與發(fā)展傳統(tǒng)工藝美術(shù)遺產(chǎn)，使其優(yōu)秀基因在現(xiàn)代中發(fā)揚光大。木偶雕刻藝術(shù)融入文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)的創(chuàng)新，應(yīng)該注重做好以下工作。

（一）建構(gòu)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)木偶研究機(jī)構(gòu)。木偶工藝美術(shù)融入創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)是離不開學(xué)術(shù)研究的。應(yīng)該建構(gòu)由木偶傳承藝人、工藝美術(shù)企業(yè)和文化學(xué)者等組成的木偶藝術(shù)研究機(jī)構(gòu)，從木偶文化傳承、到校企合作、市場信息、產(chǎn)業(yè)發(fā)展等進(jìn)行系統(tǒng)研究。尊重藝術(shù)發(fā)展規(guī)律，合理的整合與協(xié)調(diào)多樣藝術(shù)之間的利益訴求。一是應(yīng)該發(fā)揮閩臺地域優(yōu)勢，開展漳州、泉州、臺灣三地間的木偶文化合作。通過對木偶工藝產(chǎn)業(yè)的現(xiàn)狀與市場的調(diào)查、研究、交流，取長補短。二是定期舉辦木偶研討會，開展非物質(zhì)文化木偶系列活動，創(chuàng)作出新的角色木偶造型，加強合作并帶動產(chǎn)業(yè)聚集，形成以新劇目拉動木偶創(chuàng)新。

（二）把握木偶生產(chǎn)性的保護(hù)和適度開發(fā)原則。漳州木偶作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，對其產(chǎn)業(yè)發(fā)展目的，不能僅僅停留在普通手工藝品銷售的層面上，而應(yīng)該作為優(yōu)秀傳統(tǒng)文化形象的載體。承載著民族情感和記憶的漳州木偶雕刻融入創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)，一方面要傳承原汁原味的老祖宗的手工技藝，這是民間藝術(shù)的珍品，另一方面要與時俱進(jìn)，創(chuàng)造出大眾喜聞樂見的產(chǎn)品。漳州非遺木偶雕刻傳承藝人徐竹初，在保持原生態(tài)造型個性的同時，注重木偶雕刻的商品屬性、藝術(shù)多樣共存與發(fā)展的原則，創(chuàng)作出數(shù)百個木偶精品，其代表作有《白闊》《鼠丑》《大鵬》《順風(fēng)耳》《綠大番將》等，既豐富了傳統(tǒng)文化內(nèi)涵，又展示了現(xiàn)代藝術(shù)的多樣性和獨特性的踐行，給了我們有益的啟發(fā)：優(yōu)秀工藝作品既要尊重木偶藝術(shù)傳統(tǒng)的承載，也要尊重木偶藝術(shù)現(xiàn)代的價值。木偶雕刻在融入文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展中，重新又回到我們的生活中并找到自己的存在價值。

（三）培養(yǎng)新一代木偶設(shè)計人才和的粉絲觀眾。以口頭傳承為主要存在方式的木偶雕刻，在注重生產(chǎn)性保護(hù)的同時，融入高校藝術(shù)設(shè)計專業(yè)的教育，是培養(yǎng)新一代木偶雕刻人才最佳的傳承模式。[9]木偶傳承代表徐竹初、漳州木偶劇團(tuán)等先后與漳州一職校、漳州城市職業(yè)學(xué)院聯(lián)合辦學(xué)，訂單式培養(yǎng)木偶雕刻專業(yè)人才，與閩南師范大學(xué)每年聯(lián)合舉辦木偶藝術(shù)進(jìn)校園系列活動，提高新一代學(xué)子對民族文化的認(rèn)可，對家鄉(xiāng)優(yōu)秀傳統(tǒng)藝術(shù)的驕傲與自豪，為青少年從事這一行業(yè)搭建了平臺。木偶藝術(shù)校企合作，開設(shè)課程、交流學(xué)術(shù)，有利于研發(fā)新產(chǎn)品理念的提升，它的實踐與推進(jìn)，將校企合作的成果，推向市場。讓民間藝術(shù)文化最大程度的回歸民間，給漳州木偶藝術(shù)的傳承和文化產(chǎn)業(yè)注入了新的活力。

（四）營造木偶民間藝術(shù)的新生態(tài)空間。木偶藝術(shù)文化市場，不能以創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)規(guī)?；匕l(fā)展的模式，也不能以單一的的經(jīng)營模式進(jìn)行運作。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有其獨特的存在方式，應(yīng)尊重民間藝術(shù)生存環(huán)境和背景的相互作用，尊重文化遺產(chǎn)內(nèi)在的豐富性和生命特點，搭建由政府主導(dǎo)，企業(yè)唱戲，營造濃郁的民間藝術(shù)的新生態(tài)空間，讓傳統(tǒng)工藝最大程度的回歸到民間，汲取生活氣息[10]。近年來漳州市政府在恢復(fù)古城建設(shè)的同時，也加大非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和傳承力度，在古色古味的古城內(nèi)，開設(shè)包括漳州木偶在內(nèi)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的大師工作室、木偶表演場所及木偶藝術(shù)、民間藝術(shù)旅游紀(jì)念品商店，深受民眾的喜愛和中外游客的贊賞。

四、結(jié)語

漳州木偶深厚的文化內(nèi)蘊美和藝術(shù)形式美特征，具有極高的融入文化產(chǎn)業(yè)的價值。在新的時代背景下，我們應(yīng)該以木偶生產(chǎn)性的保護(hù)和適度開發(fā)為原則，不能僅僅停留在普通手工藝品銷售的層面上，而應(yīng)該作為漳州優(yōu)秀傳統(tǒng)文化形象的載體，我們還應(yīng)營造木偶民間藝術(shù)的新生態(tài)空間，培養(yǎng)青少年木偶設(shè)計后備人才，培養(yǎng)喜愛木偶的粉絲觀眾。傳統(tǒng)文化產(chǎn)業(yè)的健康發(fā)展需要創(chuàng)意和市場，必須樹立文化精品意識和主流藝術(shù)市場的大概念。我們不僅要傳承原汁原味的老祖宗的手工技藝，這是民間藝術(shù)的珍品，我們還要與時俱進(jìn)，創(chuàng)造出大眾喜聞樂見的產(chǎn)品，不僅要讓傳統(tǒng)木偶的文化精髓得以繼承，也要讓木偶藝術(shù)的現(xiàn)代價值弘揚彰顯。

注釋：

[1]李海梅：《漳州木偶頭雕刻制作工藝和藝術(shù)特色述論》，《閩南師范大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》2020年第1期。

[2]鄭雅婷、王承：《福建布袋木偶的藝術(shù)特色及美學(xué)特征》，《常州工學(xué)院學(xué)報（社科版）》2019年第4期。

[3]商志臻，賈毅承：《淺議徐竹初木偶雕刻藝術(shù)特色與非遺傳承的思考》，《中國文藝家》2020年第7期。

[4]劉禹：《傳統(tǒng)手工藝知識體系研究年》，南京大學(xué)碩士學(xué)位論文，2019年。

[5]于暉：《基于層次分析法的展覽評價差異比較研究——以中國婦女兒童博物館“漳州木偶雕刻作品展”為例》，《中國博物館》2020年第2期。

[6]何詩詩：《漳州木偶頭雕刻的藝術(shù)價值探析》，《美與時代(上)》2018年第9期。

[7]俞芳、楊婷：《漫議漳州布袋木偶雕刻藝術(shù)》，《藝術(shù)與設(shè)計(理論)》2019年第5期。

[8]趙益君：《文化自覺下非遺進(jìn)高校的傳承路徑研究——以漳州布袋木偶戲為例》，《藝術(shù)評鑒》2019年第15期。

[9]趙為船：《對木偶非遺文化傳承的創(chuàng)新途徑——探索徐竹初木偶藝術(shù)傳承發(fā)展走進(jìn)校園的深度融合》，《今古文創(chuàng)》2020年第36期。

[10]鄭馨蘭：《漳州布袋木偶的藝術(shù)價值及創(chuàng)新發(fā)展》，《大眾文藝》2017年第14期。