民間信仰的治理技術(shù)及治理理性

劉 莉

(浙江藝術(shù)職業(yè)學(xué)院 文化管理系，浙江 杭州 310053)

廣泛存在于中國(guó)鄉(xiāng)土社會(huì)的民間信仰，自近代以來(lái)，其發(fā)展幾經(jīng)浮沉。圍繞民間信仰，形成了多方面的研究成果。西方學(xué)者將其作為了解中國(guó)基層社會(huì)的鑰匙，本土學(xué)者身處其中，態(tài)度復(fù)雜。部分學(xué)者將民間信仰等同于封建迷信，大加批判；部分學(xué)者認(rèn)為民間信仰具有“俗信”和“迷信”的雙重性，其“俗信”成分已成為民眾日常生活的重要組成部分。改革開放以后，思想禁錮解除，研究者從多學(xué)科、多角度對(duì)民間信仰進(jìn)行透視，大體可分為三類：一是采用傳統(tǒng)史學(xué)的研究方法，從史料出發(fā)，考察某種民間信仰的來(lái)龍去脈；二是從社會(huì)學(xué)的角度，考察民間信仰在村落社會(huì)中的作用；三是從民俗學(xué)的角度出發(fā)，將民間信仰作為理解民眾生活和民間社會(huì)的一種思維方式。進(jìn)入21世紀(jì)后，民間信仰在基層社會(huì)復(fù)興，給政府治理帶來(lái)挑戰(zhàn)。學(xué)術(shù)界也聚焦這一現(xiàn)象，在研究中開始細(xì)致勾勒基層民間信仰生存狀態(tài)，為政府出臺(tái)相關(guān)政策提供參考。

“治理術(shù)”是?？吕碚擉w系中的一個(gè)核心概念，從較寬泛的治理概念來(lái)看，民間信仰既是治理的一種手段，亦是治理的一個(gè)領(lǐng)域。作為一種手段，民間信仰憑借信仰、儀式、象征這三個(gè)不可分開的體系，“影響著占中國(guó)社會(huì)大多數(shù)的一般民眾的思維方式、生產(chǎn)實(shí)踐、社會(huì)關(guān)系和政治行為，還與上層建筑和象征體系的構(gòu)造形成微妙的沖突和互補(bǔ)關(guān)系”[1]。作為一個(gè)領(lǐng)域，自唐宋至明清，歷代封建王朝建立專門的管理機(jī)構(gòu)，通過(guò)“正祀—淫祀”的劃分、賜額、賜號(hào)等手段，將有利于統(tǒng)治的民間信仰納入國(guó)家權(quán)力體系。本文擬借用?？隆爸卫硇g(shù)”的理論框架，分析民間信仰作為一種治理手段體現(xiàn)出的治理技術(shù)，以及作為一個(gè)領(lǐng)域，現(xiàn)代國(guó)家在對(duì)其治理過(guò)程中體現(xiàn)出的治理理性，在理論闡述的同時(shí)，將浙江省民間信仰治理實(shí)踐作為典型案例，分析其特征以及治理權(quán)力的運(yùn)行機(jī)制，以期為當(dāng)下的民間信仰治理提供理論參考和實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)。

一、“治理術(shù)”解析

?？抡J(rèn)為，18世紀(jì)以后，治理術(shù)在西方國(guó)家的政治權(quán)力中占據(jù)主導(dǎo)地位。

治理術(shù)包括治理理性和治理技術(shù)，“治理理性即現(xiàn)代國(guó)家辨識(shí)社會(huì)問題、構(gòu)想公共政策議程、以及合理化國(guó)家干預(yù)的一系列思考邏輯與行為過(guò)程。治理技術(shù)指那些使特定治理理性得以實(shí)現(xiàn)的干預(yù)方式”[3]。在?？驴磥?lái)，現(xiàn)代國(guó)家辨識(shí)和處理社會(huì)問題的邏輯起點(diǎn)，首先是安全機(jī)制。安全機(jī)制將一系列社會(huì)問題置于概率性之中，它不是在允許—禁止的二元對(duì)立中去討論社會(huì)問題應(yīng)該存在或不應(yīng)該存在，而是從社會(huì)問題本身出發(fā)，確定一個(gè)可以接受的底線，然后在底線基礎(chǔ)上調(diào)控和配置社會(huì)資源。從這個(gè)角度出發(fā)，現(xiàn)代國(guó)家的治理理性是以整體的“人口”作為重要考慮因素的。“人口”并非指居住在國(guó)土上的個(gè)人的總和，而是指處在一系列可變因素的相互制約中、具有自然屬性的人口。人口不能以法律或威權(quán)的形式直接加以干預(yù)，卻可以通過(guò)觀察、計(jì)算和分析，控制一些看上去與人口不相關(guān)的因素加以影響。其次，現(xiàn)代國(guó)家的治理理性是在維持國(guó)家內(nèi)部良好秩序的同時(shí)，最大限度地增強(qiáng)國(guó)家的力量。福柯認(rèn)為現(xiàn)代國(guó)家的力量，“不再是擴(kuò)大領(lǐng)土，不再是擴(kuò)張財(cái)產(chǎn)或聯(lián)姻，不再是借助王朝聯(lián)盟來(lái)合并遺產(chǎn)”[2]390-391，而是“把人作為真正的主體”[2]427，“讓人們的活動(dòng)真正融入國(guó)家、國(guó)家力量及其發(fā)展中來(lái)”[2]428。福柯用“公共管理”(1)?？滤缘摹肮补芾怼迸c當(dāng)前以公共物品理論為基礎(chǔ)的公共管理不同，甚至是相反的。指一整套既可以增強(qiáng)國(guó)家力量，又能維持國(guó)家良好秩序的盤算和技術(shù)，其內(nèi)容包括：公民的數(shù)量、生活必需品、健康問題、流通等。?？轮赋?，公共管理本質(zhì)上是城市性和商品性的，通過(guò)一系列必要的手段，以市場(chǎng)化、商業(yè)化的手段來(lái)管理城市、人口。來(lái)概括現(xiàn)代國(guó)家維持內(nèi)部良好秩序、增強(qiáng)國(guó)家力量的這套機(jī)制，他認(rèn)為：“公共管理應(yīng)該能夠把國(guó)家力量和個(gè)人幸福這兩種東西連接在一起，……讓人們的幸福成為國(guó)家效用，讓人們的幸福成為國(guó)家本身的力量?！盵2]434綜合以上兩點(diǎn)可以看出，福柯認(rèn)為，現(xiàn)代國(guó)家的治理理性不僅針對(duì)整個(gè)人群設(shè)定安全配置機(jī)制，同時(shí)針對(duì)一個(gè)個(gè)鮮活的個(gè)體，“將個(gè)人整合進(jìn)共同體和總體性中”[4]，從而將增加個(gè)人福祉與增強(qiáng)國(guó)家力量結(jié)合起來(lái)。

從以上的治理理性出發(fā)，福柯認(rèn)為現(xiàn)代國(guó)家的治理藝術(shù)發(fā)生了根本性的轉(zhuǎn)變。他用古希臘的船長(zhǎng)隱喻和希伯來(lái)人的牧羊人隱喻來(lái)說(shuō)明前現(xiàn)代君主制國(guó)家和現(xiàn)代國(guó)家不同的治理技術(shù)。在君主制國(guó)家中，國(guó)王如同船長(zhǎng)，而城邦是在暴風(fēng)雨中穿過(guò)暗礁密布的水道的艦船。船長(zhǎng)治理的對(duì)象是艦船而非船員，暗喻國(guó)王治理的是城邦而非城邦中的人們，人們只是因?yàn)榈巧狭诉@艘船才被間接地治理。而在牧羊人的隱喻中，國(guó)家首腦是牧羊人，普通人類似羊群。與君主權(quán)力相比，牧領(lǐng)權(quán)力表現(xiàn)出了足夠的誠(chéng)意、奉獻(xiàn)和勤勉，它看護(hù)羊群整體，同時(shí)也看護(hù)羊群中的每一只羊。君主制國(guó)家是以領(lǐng)土的統(tǒng)治為基礎(chǔ)的，與此相適應(yīng)，建立起了以威權(quán)和規(guī)訓(xùn)為主要手段的權(quán)力體系；現(xiàn)代國(guó)家以個(gè)體的人為基礎(chǔ)，建立起了以治理為主要手段的權(quán)力體系。

?？率崂砹恕爸卫怼币辉~在西方文化歷史中的意義變化。13至15世紀(jì)，治理這個(gè)詞覆蓋的范圍很廣。在物質(zhì)性意義上指“在道路上前進(jìn)或者使別人前進(jìn)”，亦有“提供某種物資來(lái)維持”的意思；在精神領(lǐng)域，意味著“帶領(lǐng)某人”，“對(duì)心靈的指導(dǎo)”，“這些行為是不間斷的、懇切的、主動(dòng)而善意的。它所指的是人們可以施與自己和他人身上的控制，施與身體，也是施與其心靈和行為方式”[2]160。16至17世紀(jì)，在基督教牧領(lǐng)觀念和制度的影響下，治理術(shù)開始成熟并慢慢進(jìn)入政治領(lǐng)域?！盎浇痰哪令I(lǐng)制度創(chuàng)建了引導(dǎo)、指引、帶領(lǐng)、率領(lǐng)、控制和操控人的藝術(shù)”，既不同于“用來(lái)強(qiáng)迫人們服從律法或君主的那些操作過(guò)程；也不能混同于用來(lái)教育孩子、少年和青少年的方法”[2]213-214。從“治理”一詞的發(fā)展流變中可以看出，廣義的“治理術(shù)”是指一套指導(dǎo)人行為的技術(shù)和程序，是一種在“引導(dǎo)”或者“競(jìng)爭(zhēng)”層面上發(fā)揮作用的權(quán)力。福柯的重要研究者丁恩指出：“引導(dǎo)或多或少是一種計(jì)算的、理性的活動(dòng)，它由多樣的權(quán)威或主體承擔(dān)，采用各種技術(shù)和知識(shí)形式，旨在通過(guò)對(duì)欲望、渴求、利益和信仰等諸多因素的影響塑造行為，它有著非常明確但又常常變換的目的，而且往往導(dǎo)致難以預(yù)料的結(jié)果、影響或效果?！盵5]廣義上的“治理術(shù)”提供了分析權(quán)力關(guān)系的框架，“權(quán)力的施展并非兩個(gè)對(duì)手的對(duì)峙和交鋒，而是一種行為引導(dǎo)和對(duì)可能性的操縱”[6]。

狹義上的“治理術(shù)”在國(guó)家、政治層面運(yùn)行，反映了政治現(xiàn)代性的歷史進(jìn)程。?？抡J(rèn)為：“就在治理術(shù)成為一種深思熟慮和精打細(xì)算的政治實(shí)踐的時(shí)候，現(xiàn)代國(guó)家就誕生了。”[2]215狹義的“治理術(shù)”可以從三個(gè)層面來(lái)定義：其一，是 “由制度、程序、分析反思、計(jì)算和策略所構(gòu)成的總體，使得這種特殊然而復(fù)雜的權(quán)力形式得以實(shí)施”[2]140。其二，是作為治理權(quán)力之歷史趨勢(shì)的治理術(shù)。該趨勢(shì)“不斷使這種可被稱為‘治理’的權(quán)力形式日益占據(jù)了突出地位，使它比其他所有權(quán)力形式(主權(quán)、紀(jì)律等)更重要”[2]140。其三，是作為國(guó)家形式轉(zhuǎn)變過(guò)程的“治理術(shù)”，“在這一過(guò)程中，中世紀(jì)的司法國(guó)家，在15世紀(jì)和16世紀(jì)轉(zhuǎn)變?yōu)樾姓?guó)家，逐漸‘治理化’了”[2]141。

治理技術(shù)廣泛地存在于人類社會(huì)的多個(gè)領(lǐng)域，這些具體、微觀的治理技術(shù)共同編織出了現(xiàn)代國(guó)家的治理之網(wǎng)。在政治、教育、文化、管理、工業(yè)、商業(yè)等多個(gè)領(lǐng)域，大量生產(chǎn)的專業(yè)知識(shí)、精心設(shè)計(jì)的程序和機(jī)制，彼此結(jié)合，達(dá)致治理目標(biāo)。與前現(xiàn)代國(guó)家的管制權(quán)力不同，治理權(quán)力更考慮治理對(duì)象的利益，以一種引導(dǎo)而非強(qiáng)制的方式施行權(quán)力，細(xì)致入微、不易察覺但又春風(fēng)化雨，塑造“馴順的個(gè)體”。正因?yàn)榕c管制技術(shù)相比，治理技術(shù)具有這些優(yōu)勢(shì)，因此，治理權(quán)力日益在國(guó)家權(quán)力體系中占據(jù)主要位置，在治理國(guó)家化的同時(shí)，國(guó)家也治理化了。

二、當(dāng)代中國(guó)民間信仰治理的治理理性

改革開放以來(lái)，我國(guó)政府開始重新審視廣泛存在于鄉(xiāng)土社會(huì)的民間信仰，同時(shí)，得益于諸多民俗學(xué)者多年來(lái)為民間信仰“正名”的努力，民間信仰的治理形態(tài)日益走出間歇的、短期的“運(yùn)動(dòng)式治理”的歷史邏輯，向制度化、專業(yè)化的“常規(guī)式治理”邁進(jìn)。這種轉(zhuǎn)變的背后是現(xiàn)代國(guó)家治理理性對(duì)民間信仰的性質(zhì)、作用的重新定位。

(一)作為治理工具的民間信仰

“治理術(shù)”是一個(gè)宏大的系統(tǒng)，在這個(gè)系統(tǒng)中，政治、經(jīng)濟(jì)、文化、社會(huì)諸領(lǐng)域都發(fā)展出了一套指導(dǎo)人行為的技術(shù)和程序。相較而言，政治和文化領(lǐng)域的治理技術(shù)萌發(fā)較早，在國(guó)家治理化的過(guò)程中，這些治理技術(shù)被繼承、被改造，成為現(xiàn)代國(guó)家“治理術(shù)”的微觀組成。福柯的后繼者本尼特在闡述“文化治理”的概念時(shí)，曾指出18世紀(jì)晚期出現(xiàn)了新的社會(huì)管理領(lǐng)域，“文化被構(gòu)建為既是治理的對(duì)象又是治理的工具”[7]162，作為治理工具，通過(guò)“將文化表征為一套獨(dú)特的知識(shí)、技能、技術(shù)和機(jī)制”，“它(通過(guò)與權(quán)力技術(shù)相關(guān)的符號(hào)系統(tǒng)所發(fā)揮的作用以及通過(guò)自我技術(shù)的機(jī)制的運(yùn)作)以一種獨(dú)特的方式對(duì)社會(huì)交往起作用，并在這種關(guān)系中與其結(jié)合”[7]269。民間信仰作為文化的組成部分，其中蘊(yùn)含著豐富的治理技術(shù)，尤其是在民間信仰儀式中，符號(hào)系統(tǒng)、權(quán)力系統(tǒng)相結(jié)合，引導(dǎo)和操縱著參加儀式的人的行為。

民間信仰儀式的符號(hào)系統(tǒng)由“儀式空間、儀式對(duì)象、儀式時(shí)間、儀式聲音和語(yǔ)言、儀式確認(rèn)、儀式行動(dòng)等”[8]209組成，呈現(xiàn)為儀式舉行的地點(diǎn)、事件、儀式中固定的程序、儀式中的權(quán)威人物和參加者、儀式中的器具，等等。在儀式中，儀式的空間、方位、音樂、舞蹈、姿勢(shì)、器物，儀式舉行的時(shí)間、程序、參加者、吟誦，等等，既是象征符號(hào)，又是一種技術(shù)體系，通過(guò)固定的排列組合陳述儀式的主題。正如本尼特在《博物館與治理》中考察的那樣：博物館、圖書館、藝術(shù)畫廊等機(jī)構(gòu)在歷史發(fā)展中，通過(guò)特定的知識(shí)和技能將館內(nèi)的文化資源進(jìn)行不同的排列、組合和分類，以營(yíng)造不同的語(yǔ)境，塑造不同時(shí)期所需的道德主體[7]279-302。儀式亦如此，通過(guò)操縱象征符號(hào)和程序技術(shù)，儀式會(huì)呈現(xiàn)不同的意義，發(fā)揮不同的作用。如有學(xué)者在對(duì)民間信仰儀式向視覺化民俗儀式藝術(shù)轉(zhuǎn)變的研究中指出，在民間信仰儀式舉行時(shí)，大量被儀式中介者所掌握的知識(shí)對(duì)觀看者而言是遮蔽的，信仰的神圣性和控制力通過(guò)隱藏部分象征符號(hào)實(shí)現(xiàn)，而在轉(zhuǎn)化為民俗儀式藝術(shù)之后，這些遮蔽的知識(shí)向觀看者開放。儀式中那些迥異于日常生活的服裝、動(dòng)作、語(yǔ)言等象征符號(hào)的作用，從建構(gòu)異質(zhì)空間轉(zhuǎn)化為喚起參與者的審美體驗(yàn)[9]。

儀式的社會(huì)化控制靠?jī)x式中的權(quán)力體系實(shí)現(xiàn)。儀式中發(fā)揮社會(huì)化控制作用的權(quán)力來(lái)源于以下三個(gè)方面：一是儀式中的符號(hào)系統(tǒng)與技術(shù)體系。在民間信仰儀式的展演中，嚴(yán)格的程序規(guī)定、精心布置的祭祀空間，儀式中的服裝、妝扮、音樂、舞蹈，儀式權(quán)威神秘的咒語(yǔ)和表演，都在致力于營(yíng)造一種莊嚴(yán)、肅穆、神圣的氛圍，讓身處其中的人心生敬畏和歸屬感。二是儀式和社會(huì)關(guān)系組合產(chǎn)生出來(lái)的能量。儀式一經(jīng)形成并得以流傳，就會(huì)成為社會(huì)機(jī)制的一部分，發(fā)揮強(qiáng)制性力量。但這種強(qiáng)制性力量區(qū)別于現(xiàn)代國(guó)家權(quán)力機(jī)構(gòu)的強(qiáng)迫性，而更多地體現(xiàn)為社會(huì)成員在社群中應(yīng)該服從的義務(wù)。即使在現(xiàn)代社會(huì)，很多民間信仰儀式已經(jīng)失去了社會(huì)控制的作用，但在區(qū)域社會(huì)中仍然發(fā)揮著社會(huì)整合作用。三是整體力量和超自然力量結(jié)合。借助神靈、祖先、巫術(shù)等超自然能力所產(chǎn)生的權(quán)威，變成了不容置疑的“話語(yǔ)”和權(quán)力。這種控制或者通過(guò)“接受—信任—自我約束”的心悅誠(chéng)服來(lái)實(shí)現(xiàn)，或者通過(guò)“不是不報(bào)時(shí)候未到”的懲罰讖語(yǔ)來(lái)約束[10]。

民間信仰的控制力量正是在信仰儀式中生產(chǎn)出來(lái)的權(quán)力，這種權(quán)力不是政治性的、強(qiáng)制性的、說(shuō)教式的，相反，它是社會(huì)性的、引導(dǎo)式的，它生長(zhǎng)于儀式中煙霧繚繞的廟堂、精心設(shè)計(jì)的程序、富含象征的符號(hào)，生長(zhǎng)于周圍人群誠(chéng)惶誠(chéng)恐的態(tài)度、頂禮膜拜的姿態(tài)，生長(zhǎng)于社區(qū)流傳久遠(yuǎn)的民謠、吟唱、傳說(shuō)、故事之中。正因?yàn)閮x式具有這種社會(huì)控制力量，所以它不僅能制造權(quán)力，同時(shí)也能穩(wěn)定權(quán)力，政治家、宗族家長(zhǎng)、宗教領(lǐng)袖、部落酋長(zhǎng)、村落長(zhǎng)老無(wú)一不熟諳此道。

(二)作為安全機(jī)制的民間信仰

從16-17世紀(jì)開始，人們覺察到國(guó)家之間的關(guān)系不再是敵對(duì)形式的，而是競(jìng)爭(zhēng)形式的，國(guó)與國(guó)之間“不那么是或者不僅僅是在一般秩序下保護(hù)國(guó)家的問題，而是在某種力量關(guān)系中保護(hù)國(guó)家，是保護(hù)、維持或發(fā)展一種力量的動(dòng)力學(xué)”[2]392。?？抡J(rèn)為，競(jìng)爭(zhēng)的關(guān)鍵在于國(guó)家力量，而國(guó)家力量的組成不再是君主的財(cái)富、國(guó)家的領(lǐng)土等，而是“尋求一個(gè)國(guó)家特有的更為穩(wěn)固的力量”，既能維護(hù)國(guó)家內(nèi)部的良好秩序，又能在此基礎(chǔ)上進(jìn)一步增強(qiáng)國(guó)家力量?，F(xiàn)代國(guó)家為此設(shè)置了兩套機(jī)制：一方面是外交—軍事部署，以使國(guó)與國(guó)之間建立穩(wěn)定的平衡；另一方面就是公共管理?！斑@兩套東西從本質(zhì)上首先是保持一種力量關(guān)系，而另一方面則是每種力量都能增長(zhǎng)”[2]392，“這種力量關(guān)系的保持，每個(gè)元素內(nèi)在力量的發(fā)展，以及它們之間的關(guān)連，后來(lái)恰好被稱作安全機(jī)制”[2]392。國(guó)家治理體系進(jìn)入到了以運(yùn)用和盤算力量為主要目的的階段，國(guó)家首先要理清自身的力量在哪里，發(fā)展的可能性在哪里，如何調(diào)動(dòng)每一個(gè)因素最大限度地發(fā)展國(guó)家力量。

民間信仰正是在這種國(guó)家對(duì)自身力量的盤算和發(fā)展中進(jìn)入治理體系的。民間信仰一直以來(lái)都是一種非常有效的治理工具，如上文所分析，但在帝制時(shí)代，國(guó)家重點(diǎn)從反面的、否定的意義去看待它的治理作用，對(duì)其積極的、正面的意義挖掘不夠?，F(xiàn)代國(guó)家將社會(huì)的每個(gè)構(gòu)成元素納入國(guó)家力量的考量中，在促進(jìn)這種元素本身的發(fā)展中，推動(dòng)國(guó)家力量的增長(zhǎng)。因此，現(xiàn)代國(guó)家注重從正面去挖掘民間信仰中蘊(yùn)含的積極力量，促進(jìn)民間信仰本身的發(fā)展，同時(shí)增強(qiáng)國(guó)家力量。對(duì)民間信仰的治理策略，首先是陳進(jìn)國(guó)所總結(jié)的“政規(guī)教(信)隨”原則，即將民間信仰視為公共事務(wù)和社會(huì)事務(wù)，將民間信仰組織或團(tuán)體視為非政府組織和民間組織，通過(guò)法律法規(guī)和政策文件設(shè)置原則和底線[11]。其次，在“保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化兩種主流敘事的有機(jī)疊合中”[11]向“善治”邁進(jìn)。通過(guò)主流話語(yǔ)體系對(duì)民間信仰的分層，弘揚(yáng)一部分、保護(hù)一部分、改造一部分、消滅一部分。這種治理實(shí)踐是由官方力量和民間力量共同主導(dǎo)的，參與治理機(jī)制設(shè)計(jì)的既有官員，也有學(xué)者、商人、游客、信眾等群體。

進(jìn)入到各級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄或優(yōu)質(zhì)民俗資源序列的民間信仰，因其在建構(gòu)國(guó)家力量方面的積極作用，也相應(yīng)獲得了國(guó)家的支持。這類民間信仰大體可分為以下幾類：一是建構(gòu)國(guó)家政治或文化認(rèn)同的民間信仰。在這類民間信仰的治理實(shí)踐中，?？煽吹街醒胫鞴懿块T、地方政府的宣傳和推動(dòng)，其中以涉及到臺(tái)灣地區(qū)和海外華人華僑的民間信仰最為典型，代表性的有媽祖信仰、祭祀大禹、祭祀孔子等。二是倡導(dǎo)美德善行，規(guī)范社會(huì)秩序的民間信仰。這類民間信仰通過(guò)將神靈的制裁附加到人類的價(jià)值規(guī)范上，使個(gè)體愿望服從群體目標(biāo)，從而敦促社會(huì)成員遵守社會(huì)規(guī)范，維護(hù)基層社會(huì)穩(wěn)定。三是促進(jìn)旅游發(fā)展、繁榮地方經(jīng)濟(jì)的民間信仰。這類民間信仰作為一種文化資源被地方政府或商業(yè)組織開發(fā)利用，在促進(jìn)地方旅游發(fā)展的同時(shí)，也讓其自身在日益世俗化的社會(huì)中獲得了有效的生存空間。四是傳承地方性文化知識(shí)的民間信仰。這類民間信仰蘊(yùn)含著豐富的生產(chǎn)生活知識(shí)、傳統(tǒng)工藝和民族藝術(shù)等，其中的知識(shí)性因素大多被納入各級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，作為優(yōu)秀傳統(tǒng)文化被保護(hù)和傳承。

三、當(dāng)代中國(guó)民間信仰治理的治理技術(shù)——浙江的治理實(shí)踐及啟示

伴隨著國(guó)家治理理性的轉(zhuǎn)變，現(xiàn)代國(guó)家的治理技術(shù)也發(fā)生了根本性的變化。?？聦?duì)比了君主權(quán)力、規(guī)訓(xùn)權(quán)力和治理權(quán)力的不同運(yùn)作機(jī)制，指出在現(xiàn)代政治中，治理權(quán)力在整個(gè)社會(huì)權(quán)力體系中不斷占據(jù)主導(dǎo)地位，取代了傳統(tǒng)管制社會(huì)中的君主權(quán)力和規(guī)訓(xùn)權(quán)力。君主權(quán)力致力于維護(hù)君主至高無(wú)上的地位，以暴力保證絕對(duì)的服從和忠誠(chéng)。17至18世紀(jì)誕生了規(guī)訓(xùn)權(quán)力，“權(quán)力脫離了國(guó)王的位置，滲透和撒播到了社會(huì)當(dāng)中，它出沒于社會(huì)的各個(gè)細(xì)微層面，出沒于學(xué)校、醫(yī)院、軍隊(duì)和工廠等不同的機(jī)制之中”[12]。規(guī)訓(xùn)權(quán)力作用于身體，致力于創(chuàng)造馴順而有用的個(gè)體。與規(guī)訓(xùn)權(quán)力幾乎同時(shí)出現(xiàn)的是治理權(quán)力，治理權(quán)力作用的對(duì)象是整體的人口，從國(guó)家層面對(duì)人口整體進(jìn)行調(diào)節(jié)性的干預(yù)。學(xué)界將前二者稱為管制權(quán)力，在當(dāng)代社會(huì)，新的治理權(quán)力盡管占據(jù)了突出地位，但并不取代舊的權(quán)力模式，而是相互補(bǔ)充和調(diào)整。改革開放以后，我國(guó)民間信仰治理的治理理性發(fā)生變化，治理技術(shù)隨之也發(fā)生了變化，以下將以浙江的治理實(shí)踐為主，在與前現(xiàn)代國(guó)家民間信仰的管控方式的對(duì)比中，說(shuō)明現(xiàn)代國(guó)家治理技術(shù)的運(yùn)作特點(diǎn)及浙江治理實(shí)踐的啟示。

(一)多元化治理——權(quán)力運(yùn)行領(lǐng)域由封閉走向擴(kuò)張

1.管制權(quán)力運(yùn)行的封閉性?！耙?guī)訓(xùn)的第一個(gè)動(dòng)作就是劃定一個(gè)空間，在這個(gè)空間中，其權(quán)力和權(quán)力機(jī)制充分運(yùn)轉(zhuǎn)，沒有限制?！盵2]55以明代的民間信仰管理為例，民間信仰被定位于社會(huì)和政治領(lǐng)域，其基本管理方略是，“為制度化的宗教留出一定空間而加以控制，對(duì)可能成為社會(huì)控制威脅的民間有組織的宗教性活動(dòng)加以限制，同時(shí)對(duì)非組織化的民間宗教習(xí)俗實(shí)行寬容政策”[13]28，明朝政府“對(duì)于民間宗教信仰習(xí)俗政策的內(nèi)在原則其實(shí)并不在信仰內(nèi)容本身，而在其外化的社會(huì)性活動(dòng)是否指向社會(huì)或者政治不穩(wěn)定”[13]248。民間信仰的管理主要統(tǒng)于禮部，由禮部祠祭司分掌“諸祀典及天文、國(guó)恤、廟諱之事”。除此之外，祠祭司還負(fù)責(zé)管理民間與宗教有關(guān)的人群戶籍和行為：“凡天文、地理、醫(yī)藥、卜筮、師巫、音樂、僧道人，并籍領(lǐng)之，有興造妖妄者罪無(wú)赦?！泵鞒R(shí)分子對(duì)民間信仰的認(rèn)識(shí)也頗為狹窄，成化年間，就有官員上奏撤毀淫祀淫祠，禁止塑造神像，其后，更是在地方官和儒生的倡導(dǎo)下，在全國(guó)范圍內(nèi)掀起了一場(chǎng)搗毀淫祠的運(yùn)動(dòng)[14]。

2.治理機(jī)制運(yùn)行的擴(kuò)張性。與管制權(quán)力的封閉和包圍不同，治理機(jī)制傾向于擴(kuò)張。當(dāng)代改革開放以來(lái)，浙江省民間信仰治理的多元化特征主要體現(xiàn)在以下幾方面。

首先，體現(xiàn)在對(duì)民間信仰的定位上。20世紀(jì)80年代以來(lái)，知識(shí)分子對(duì)民間信仰的定位從以往的“封建迷信”開始擴(kuò)展：主張民間信仰為現(xiàn)存的一種民間文化形態(tài)；強(qiáng)調(diào)民間信仰代表社區(qū)百姓的社會(huì)生活形態(tài)，可推動(dòng)文化共同體與地域認(rèn)同的形成；揭示民間信仰治理中國(guó)家權(quán)力與基層社會(huì)的互動(dòng)[15]。政府對(duì)民間信仰的認(rèn)識(shí)也發(fā)生了變化，浙江省民宗委將民間信仰定位為：“中國(guó)傳統(tǒng)文化傳承的重要載體”，認(rèn)為其“是廣大民眾信仰生活的重要內(nèi)容，是地方特色文化的重要組成部分，也是社會(huì)治理的重要內(nèi)容”，有些民間信仰“有著鮮明的民族文化特征，具備轉(zhuǎn)化為文化資本的現(xiàn)實(shí)性和可能性，具有重要的文化開發(fā)利用價(jià)值”[16]。

其次，這種多元化體現(xiàn)在管理范圍的拓展上。管制權(quán)力對(duì)民間信仰的管理只關(guān)注“是否指向社會(huì)或政治不穩(wěn)定”，通過(guò)賜額或賜號(hào)的方式把某些影響較大、信眾較多，有益于政權(quán)統(tǒng)治的民間信仰納入國(guó)家祭祀系統(tǒng)，或根據(jù)底線原則，只要不觸碰國(guó)家利益、統(tǒng)治安全和社會(huì)秩序，就默認(rèn)其存在，對(duì)其發(fā)展放任自流。而治理權(quán)力大大增加了自身與治理對(duì)象——民間信仰之間的接觸點(diǎn)，將權(quán)力展布于廟宇、儀式、信仰組織等領(lǐng)域。如《浙江省人民政府辦公廳關(guān)于加強(qiáng)民間信仰事務(wù)管理的意見》中，就明確了民間信仰事務(wù)的定義，不僅僅是指民眾參加神靈崇拜，滿足精神需求的活動(dòng)，還包括由參加神靈崇拜活動(dòng)而與政府、社會(huì)以及其他行為主體所產(chǎn)生的各種利益關(guān)系。其范圍包括民間信仰活動(dòng)場(chǎng)所的管理、民間信仰活動(dòng)的開展、民間信仰組織建設(shè)、民間信仰參與主體和管理主體等，幾乎將民間信仰涉及的一切事務(wù)納入到了治理權(quán)力體系中。

最后，體現(xiàn)在治理主體的多元化上。在治理權(quán)力體系中，僅民間信仰活動(dòng)場(chǎng)所的日常管理，就需要建立管理人員、會(huì)計(jì)、治安、消防、檔案、環(huán)保、文物保護(hù)、衛(wèi)生防疫等管理制度，涉及各級(jí)政府以及國(guó)土資源、建設(shè)、規(guī)劃、公安、消防、旅游、民政、文化、文物等多個(gè)部門。

由此可以看出，與管制權(quán)力的封閉性相比，治理權(quán)力總是傾向于擴(kuò)張。它將治理對(duì)象視為一系列自然存在的要素的集合體，它們雖遵循自身的發(fā)展規(guī)律，但通過(guò)觀察、分析、計(jì)算，可以通過(guò)控制貌似與治理對(duì)象無(wú)關(guān)的因素而對(duì)其施加影響。

(二)精細(xì)化治理——權(quán)力實(shí)施從控制細(xì)節(jié)走向利用細(xì)節(jié)

1.管制權(quán)力實(shí)施對(duì)細(xì)節(jié)的控制。在管制權(quán)力實(shí)施中，“原則是不讓最細(xì)微的事物擺脫其控制，對(duì)紀(jì)律最細(xì)微的違背也應(yīng)當(dāng)被指出，越細(xì)微，越要小心”[2]56。傳統(tǒng)社會(huì)祭祀儀式中的嚴(yán)格規(guī)制正是對(duì)這種權(quán)力原則的體現(xiàn)，《儀禮》《禮記》《周禮》等書中細(xì)密繁復(fù)的禮制，禮制中對(duì)禮器數(shù)量使用的等級(jí)差別，儀式舉行時(shí)對(duì)符號(hào)、器物、過(guò)程、話語(yǔ)的控制，等等。明朝甚至將祭祀儀式的細(xì)節(jié)規(guī)定寫入了《大明律》：“凡社稷山川風(fēng)云雷雨等神，及圣帝明王，忠臣烈士，載在祀典，應(yīng)合致祭神祇，所在有司，置立牌面，開寫神號(hào)祭祀日期，于潔凈處常川懸掛，依時(shí)致祭。至期失誤祭祀者，杖一百。其不當(dāng)奉祀之神，而致祭者，杖八十。”[13]117

2.治理權(quán)力強(qiáng)調(diào)對(duì)細(xì)節(jié)的利用。治理權(quán)力同樣強(qiáng)調(diào)對(duì)細(xì)節(jié)的仔細(xì)觀察，但它不是從否定的意義去阻止一切，而是將細(xì)節(jié)視為達(dá)成治理目標(biāo)的重要手段加以利用。本尼特在他研究博物館與治理性的相關(guān)文章中指出，博物館通過(guò)對(duì)展品陳列方式、宣傳冊(cè)及游覽方式的調(diào)整，達(dá)到不同的治理目標(biāo)[7]279-302。治理權(quán)力中的細(xì)節(jié)通常與“物”相關(guān)，?？略f(shuō)過(guò)，所謂治理就是治理“物”[2]125。在對(duì)民間信仰的現(xiàn)代治理中，這種精細(xì)化主要體現(xiàn)在以下幾方面。

首先，精細(xì)化體現(xiàn)在對(duì)“物”的選擇上。這些“物”或者是用來(lái)識(shí)別身份，或者是用來(lái)體現(xiàn)合法性，如浙江的“民間信仰活動(dòng)場(chǎng)所登記編號(hào)證書”以及懸掛于信仰場(chǎng)所門口的二維碼標(biāo)識(shí)。浙江在對(duì)民間信仰場(chǎng)所全面普查的基礎(chǔ)上，對(duì)所有民間信仰場(chǎng)所進(jìn)行登記造冊(cè)、統(tǒng)一編號(hào)，并要求信仰場(chǎng)所在門口設(shè)置二維碼標(biāo)識(shí)，錄入信仰場(chǎng)所的歷史沿革、面積、傳說(shuō)等信息。2015年4月15日，浙江省民宗委為嘉興市秀洲區(qū)王江涇鎮(zhèn)民主村劉王廟頒發(fā)了首張民間信仰活動(dòng)場(chǎng)所登記編號(hào)證書，伴隨著頒證儀式的是“江南網(wǎng)船會(huì)”的大型開幕儀式，以及“民間民俗 多彩浙江”主題文化的啟動(dòng)儀式，其中蘊(yùn)含的規(guī)范化裁決意圖不言而喻。

其次，精細(xì)化體現(xiàn)在對(duì)“物”的分類上。浙江省將具有文物保護(hù)性質(zhì)或承載非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目，歷史文化底蘊(yùn)深厚、影響較大且管理規(guī)范的民間信仰登記為甲類；其他需要保留，但又不符合甲類登記變化條件的，登記為乙類。這種分類有兩個(gè)作用：一是標(biāo)示差距，從文化底蘊(yùn)、影響力、規(guī)范化管理等方面將民間信仰劃分等級(jí)；二是以高等級(jí)別為模板，起到縮小差距的矯正作用。溫州市針對(duì)當(dāng)?shù)孛耖g信仰活動(dòng)場(chǎng)所分布廣泛，私搭亂建現(xiàn)象嚴(yán)重的現(xiàn)狀，并未用“允許-禁止”的二元對(duì)立思維，將重點(diǎn)放在取締、拆除上，一禁了之，而是從民間信仰活動(dòng)場(chǎng)所的現(xiàn)實(shí)價(jià)值、歷史傳承、活動(dòng)特征、信眾需求、內(nèi)部管理以及對(duì)城市建設(shè)項(xiàng)目的影響等因素出發(fā)，綜合評(píng)估，采取“納入管理一批”“整改規(guī)范一批”“布局調(diào)整一批”“取締拆除一批”的“四個(gè)一批”原則，分別采取“保留提升”“整改整治”“遷移合并”“改用拆除”等方式進(jìn)行分類整治。

最后，精細(xì)化體現(xiàn)在對(duì)“物”的體系化編排上。臺(tái)州對(duì)民間信仰實(shí)行網(wǎng)格化管理模式，構(gòu)筑網(wǎng)格管理信息系統(tǒng)，建立上下聯(lián)動(dòng)的應(yīng)急處置機(jī)制，形成了民間信仰管理的長(zhǎng)效機(jī)制。浙江省將民間信仰場(chǎng)所的詳細(xì)信息納入民間信仰活動(dòng)信息化管理平臺(tái)，實(shí)現(xiàn)了對(duì)場(chǎng)所管理的動(dòng)態(tài)化和精確化。在信仰場(chǎng)所內(nèi)部，要求納入登記編號(hào)的民間信仰場(chǎng)所將管理組織成員、管理工作職責(zé)、財(cái)務(wù)管理、治安保衛(wèi)管理、消防安全管理和衛(wèi)生防疫管理等制度上墻，這種制度文本的展陳方式表達(dá)的是一種公開化、透明化的治理模式。

(三)引導(dǎo)式治理——權(quán)力關(guān)注重點(diǎn)從禁止走向積極回應(yīng)現(xiàn)實(shí)

1.管制權(quán)力關(guān)注的重點(diǎn)為禁止。管制權(quán)力傾向于將所有事物分為允許的和禁止的。然后，將重點(diǎn)放在禁止上。這種權(quán)力建立秩序的原則是，先挑出被禁止的，“秩序就是當(dāng)人們阻止一切禁止的事物之后剩下來(lái)的東西”[2]57。仍以明朝為例，對(duì)民間信仰的控制策略是將所有的民間信仰先分為允許的和禁止的。然后，將國(guó)家政權(quán)管控的重點(diǎn)放在禁止的這一類上，淫祠、淫祀、師巫邪術(shù)、秘密宗教組織等皆在禁止之列；禁止范圍之外的民間信仰，有一部分與國(guó)家正統(tǒng)價(jià)值系統(tǒng)和主流意識(shí)形態(tài)能夠互補(bǔ)的，則列入正祀，加以鼓勵(lì)。

2.治理權(quán)力關(guān)注的重點(diǎn)為回應(yīng)現(xiàn)實(shí)。治理權(quán)力的重點(diǎn)“既不是確定什么是要阻止的，也不是什么是必須的，而是退后到足夠的距離”[2]58，冷靜地觀察現(xiàn)實(shí)，從現(xiàn)實(shí)出發(fā)，進(jìn)而去回應(yīng)現(xiàn)實(shí)，“或者消除它，或者控制它，或者制止它，或者調(diào)整它”[2]58?，F(xiàn)代國(guó)家的治理，“首先應(yīng)當(dāng)考慮的不再是人的惡習(xí)，而是人的自由，考慮他們想做什么，考慮他們的利益是什么，考慮他們之所想”[2]38。20世紀(jì)80年代以來(lái)，我國(guó)民間信仰從被污名化到合法化，納入國(guó)家治理體系，正是建立在對(duì)民間信仰從現(xiàn)實(shí)出發(fā)的正確認(rèn)識(shí)基礎(chǔ)之上。

當(dāng)下對(duì)民間信仰的回應(yīng)主要有三種方式。一是采用行政手段規(guī)范管理，如前文所述浙江省的規(guī)范化管理實(shí)踐。二是將民間信仰通過(guò)國(guó)家在場(chǎng)的引導(dǎo)，向民俗轉(zhuǎn)化。自2015年開始，浙江省民宗委與省文化廳、省文物局組織開展“民間民俗·多彩浙江”優(yōu)秀傳統(tǒng)文化巡禮活動(dòng)，梳理一批優(yōu)秀民間信仰文化典型，引導(dǎo)發(fā)揮民間信仰正能量作用，助力浙江美麗鄉(xiāng)村建設(shè)。溫州市從2018年開始引入文化因素，打造“場(chǎng)所-景觀-故事”工程，挖掘民間信仰場(chǎng)所文化內(nèi)涵，推進(jìn)民間信仰場(chǎng)所提升建設(shè)，使民間信仰活動(dòng)場(chǎng)所在繁榮溫州民俗文化、傳遞弘揚(yáng)正能量，促進(jìn)和諧社會(huì)建設(shè)中發(fā)揮積極作用。三是在世俗化的趨勢(shì)下，將民間信仰與旅游經(jīng)濟(jì)、產(chǎn)業(yè)發(fā)展相結(jié)合，發(fā)揮民間信仰在促進(jìn)區(qū)域社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展中的有效作用。如嘉興地區(qū)的“網(wǎng)船會(huì)”，原是一個(gè)區(qū)域性的儀式活動(dòng)，但在地方政府的推動(dòng)下，從2009年起，變成了一場(chǎng)盛大的民俗節(jié)慶活動(dòng)，舉辦各種民俗表演活動(dòng)和美食推介，影響不斷擴(kuò)大，每年吸引上萬(wàn)名游客參加。再如麗水慶元縣的吳三公信仰，當(dāng)?shù)匾劳小跋愎绞甲鎱侨セ顒?dòng)”這一平臺(tái)，邀請(qǐng)食用菌界專家、香菇企業(yè)、菇民代表、文化旅游界人士，促進(jìn)香菇產(chǎn)業(yè)發(fā)展，鞏固和提升“中國(guó)香菇第一城”的品牌地位。當(dāng)代政府對(duì)民間信仰的治理，核心的治理目標(biāo)是逐漸消除其迷信因素，在社會(huì)建設(shè)中發(fā)揮正面作用，針對(duì)這樣的總體目標(biāo)，治理主體不斷挖掘民間信仰中的積極因素，采取多種手段，進(jìn)行多元治理。

從管制到治理，可以清晰地看到福柯所說(shuō)的“國(guó)家治理化”的發(fā)展脈絡(luò)。治理權(quán)力不再體現(xiàn)在某一項(xiàng)或某一類民間信仰中，而是體現(xiàn)在對(duì)民間信仰整體的某種統(tǒng)一分配上。從浙江省的治理實(shí)踐可以看出，治理權(quán)力的施展不再是像一種僵硬沉重的壓制因素從外部介入民間信仰，而是巧妙地體現(xiàn)在民間信仰自身的發(fā)展之中，通過(guò)增加權(quán)力與民間信仰的接觸點(diǎn)來(lái)提升治理效能。但正如福柯所揭示的，現(xiàn)代政治的治理理性“對(duì)權(quán)力進(jìn)行了妥帖的安排，雖然這樣做是為了使權(quán)力更為經(jīng)濟(jì)有效，但這樣做并不是為了權(quán)力本身，也不是為了拯救受威脅的社會(huì)，它的目的是加強(qiáng)社會(huì)力量——增加生產(chǎn)、發(fā)展經(jīng)濟(jì)、傳播教育、提高公共道德水準(zhǔn)”[17]。

民間信仰可視為治理術(shù)的微觀形態(tài)，信仰儀式中種種引導(dǎo)民眾思想和行為的技術(shù)，以及圍繞民間信仰的傳說(shuō)、歌謠、故事，等等，無(wú)不使民間信仰具備較大的社會(huì)控制和整合作用。正因如此，歷代王朝政府都從穩(wěn)定社會(huì)秩序、強(qiáng)化王權(quán)統(tǒng)治的角度對(duì)民間信仰加強(qiáng)管控。但傳統(tǒng)社會(huì)管制體系的內(nèi)在特征決定了民間信仰或在允許-禁止的二元對(duì)立中艱難求存，或在二元之間的空白地帶自生自滅，其負(fù)面效應(yīng)無(wú)法根除，積極作用亦無(wú)法最大化。治理國(guó)家化和國(guó)家治理化是同一個(gè)事物的兩個(gè)進(jìn)程，當(dāng)它們合流成為現(xiàn)代國(guó)家的治理理性時(shí)，治理權(quán)力在國(guó)家權(quán)力體系中占據(jù)主導(dǎo)地位。在治理權(quán)力下的民間信仰，回歸其自身的發(fā)展規(guī)律，并在文化傳承、社會(huì)治理和經(jīng)濟(jì)發(fā)展中發(fā)揮其正面作用。民間信仰只是現(xiàn)代國(guó)家治理體系的一個(gè)支點(diǎn)，實(shí)際上，治理權(quán)力已深入現(xiàn)代國(guó)家的文化、教育、醫(yī)療等多個(gè)領(lǐng)域，這是現(xiàn)代政治發(fā)展的必然趨勢(shì)，也是現(xiàn)代國(guó)家生存和發(fā)展的基礎(chǔ)。