明清時(shí)期中原地區(qū)的城隍文化建構(gòu)

張民服 李穎驊

(鄭州大學(xué) 歷史學(xué)院，河南 鄭州 450001)

城隍信仰在我國(guó)歷史久遠(yuǎn)，明清時(shí)期達(dá)到鼎盛時(shí)期。明初朱元璋將城隍祭祀列入國(guó)家祀典，朝廷對(duì)城隍祭祀進(jìn)行了系統(tǒng)化規(guī)定，如官員上任、升遷必先敬謁城隍、每年春秋合祭城隍與風(fēng)云雷雨山川神、祭厲邑壇主城隍神等，城隍神地位得到空前的提升。清代比附明代祭祀城隍。以黃河中下游地區(qū)為主體的中原地區(qū)與城隍文化的產(chǎn)生和發(fā)展有密切關(guān)系，城隍文化在中原地區(qū)的演變與發(fā)展尤為顯著。中原地區(qū)的地方官吏在迎合最高統(tǒng)治者對(duì)城隍的尊崇和倡導(dǎo)的同時(shí)，也利用城隍文化維護(hù)地方的管控與治理，采取各種措施，強(qiáng)化城隍文化原有內(nèi)容或賦予城隍文化新的內(nèi)涵。信仰城隍的民眾，也利用朝廷對(duì)城隍的尊崇，將民間的其它信仰雜糅其中，城隍文化的內(nèi)涵不斷豐富、發(fā)展。本文以明清時(shí)期中原地區(qū)與城隍相關(guān)的社學(xué)、鄉(xiāng)約、救災(zāi)、賑災(zāi)、司法、訴訟、合祀、淫祀等現(xiàn)象為例，探討明清時(shí)期中原地區(qū)官民對(duì)城隍文化的共同建構(gòu)。

一、明清時(shí)期中原地區(qū)教化內(nèi)涵引入城隍文化

城隍神作為地方保護(hù)神本身并不具有教化百姓的職能，但明清時(shí)期隨著城隍祭祀列入官祀，每歲與其相關(guān)的祭拜絡(luò)繹不絕，祭祀期間民眾也圍繞城隍開(kāi)展各類(lèi)活動(dòng)，如參與進(jìn)城隍出巡并舉辦城隍廟會(huì)等。城隍廟成為城鎮(zhèn)以及周邊鄉(xiāng)村官民生活中頻繁進(jìn)出的場(chǎng)所。地方官員利用城隍的影響力，將社學(xué)、義學(xué)以及宣講鄉(xiāng)約圣諭等地點(diǎn)設(shè)于城隍廟內(nèi)，在利用城隍廟加強(qiáng)地方治理的同時(shí)賦予并強(qiáng)化城隍的教化作用。

社學(xué)是古代農(nóng)村啟蒙教育的一種形式。明代各府、州、縣皆立社學(xué)，以教化為主要任務(wù)。清初令各直省的府、州、縣置社學(xué)，每鄉(xiāng)置社學(xué)一所，社師擇“文義通曉，行宜謹(jǐn)厚”者充補(bǔ)。社學(xué)數(shù)量的多少受制于城鄉(xiāng)里居的疏密，社學(xué)規(guī)模之大小則受制于城鄉(xiāng)人數(shù)的多寡。一般情況下，社學(xué)在城市或鄉(xiāng)村有自己獨(dú)立的場(chǎng)所，在中原地區(qū)，城隍廟則成了開(kāi)展社學(xué)的重要場(chǎng)所。如在山東德州，“城隍廟添立義學(xué)一座，每歲修補(bǔ)由知州李天錫捐廉，支發(fā)有案”[1](P7509)。在濟(jì)南章丘，清康熙年間知縣將義學(xué)建在城隍廟東側(cè)，之后義學(xué)經(jīng)過(guò)不斷的重修擴(kuò)大為書(shū)院，“義學(xué)在縣治西城隍廟東，康熙三十五年知縣戴瑞建并置地二頃三十七畝零，考功司郎中邑人焦毓棟有記立石。乾隆十九年知縣張萬(wàn)青重修，改名陽(yáng)邱書(shū)院，道光七年知縣張廷鏡重修”[2](P161-162)。河南長(zhǎng)垣縣“義學(xué)八處，一在城內(nèi)城隍廟側(cè)”[3](P847)。沈丘縣“社學(xué)在城隍廟西房三間”[4](P114)。汝陽(yáng)縣社學(xué)“在城隍廟西，知縣邱天英置”[5](P261)。蘭陽(yáng)“新增義學(xué)城隍廟一處”[6](P174)。在儀封縣，“嘉靖二十五年，知縣谷鳳皆以學(xué)地許民筑室，納課移學(xué)城隍廟”[7](P130)。

社學(xué)中的學(xué)習(xí)對(duì)象多以?xún)和癁橹?，將社學(xué)設(shè)于城隍廟，生徒們?cè)趯W(xué)習(xí)社學(xué)所規(guī)定的知識(shí)之外，長(zhǎng)期置身城隍廟之中，耳聞目染，自然就會(huì)對(duì)城隍神有所了解，加之參與祭祀城隍的活動(dòng)，或多或少就會(huì)受到城隍文化的影響。地方官員將社學(xué)與城隍相關(guān)聯(lián)，借助城隍的神力，更能達(dá)到興教化、厚風(fēng)俗的目的。

鄉(xiāng)約學(xué)習(xí)的對(duì)象是更為廣泛的民眾。鄉(xiāng)約制度具有教化百姓、穩(wěn)定社會(huì)、約束不規(guī)的作用。明清時(shí)期最高統(tǒng)治者也十分重視鄉(xiāng)約制度。明代朱元璋以“圣諭六言”推行鄉(xiāng)約。“上命戶(hù)部下令天下民，每里各置木鐸一，內(nèi)選年老或瞽者，每月六次持鐸徇于道路，曰：‘孝順父母，尊敬長(zhǎng)上，和睦鄉(xiāng)里，教訓(xùn)子孫，各安生理，毋作非為?！盵8](P3677-3678)康熙時(shí)的《圣諭十六條》、雍正時(shí)的《圣諭廣訓(xùn)》皆為清代鄉(xiāng)約宣講的主要內(nèi)容?！邦C發(fā)直省督撫學(xué)臣，轉(zhuǎn)行該地方文武各官及教職衙門(mén)，曉諭軍民生童人等，通行講讀?！盵9](P315)從明清最高統(tǒng)治者推行鄉(xiāng)約的地點(diǎn)和內(nèi)容來(lái)看，鄉(xiāng)約制度與城隍文化本無(wú)關(guān)聯(lián)，但是一些地方官員為了更好地貫徹和執(zhí)行鄉(xiāng)約制度，借助了城隍神的威力，使鄉(xiāng)約與城隍產(chǎn)生緊密的聯(lián)系。中原多地均將鄉(xiāng)約所設(shè)在城隍廟中：汲縣，“鄉(xiāng)約所在府城隍廟前”[10](P151)；葉縣，“鄉(xiāng)約所在城隍廟內(nèi)”[11](P149)；泌陽(yáng)，“月朔望，于邑中城隍廟為鄉(xiāng)約所，以老成公正一人為約正，按期□所部民宣講”[12](P366)。鄉(xiāng)約設(shè)于城隍廟，更加強(qiáng)化了對(duì)民眾的教化功能，南樂(lè)縣志記載：“孔廟有修以崇正學(xué)，城隍有修以警愚俗，治教莫有大焉者也?！盵13](P278)一些地方官員在城隍廟中進(jìn)行鄉(xiāng)約的宣講儀式，審理鄉(xiāng)約中的善行惡行，借助神道觀念移風(fēng)化俗。人們頻繁參與鄉(xiāng)約活動(dòng)，把對(duì)城隍敬畏之情和鄉(xiāng)約聯(lián)系起來(lái)，鄉(xiāng)約得到神明的護(hù)持，推廣更加順利，有利于被民眾認(rèn)可、遵守。如儀封縣官吏將在明倫堂對(duì)學(xué)生的講書(shū)和在城隍廟的講約進(jìn)行對(duì)比，認(rèn)為城隍廟比文廟明倫堂等地更適合聚集鄉(xiāng)民進(jìn)行教化?！班l(xiāng)約：講約讀法之遺也，其治宜于今，其風(fēng)近于古。縣官每遇朔望謁廟后，詣明倫堂講書(shū)，所以訓(xùn)士子。講約，所以迪鄉(xiāng)氓，近亦有行之于明倫堂者，于義未協(xié)，蓋學(xué)宮為造士之地。講約則村農(nóng)野老群至環(huán)集，教之以孝悌，課之以耕桑，城中廟宇、城外關(guān)廂，輪流宣講?！鹿惨?jiàn)共聞，知所遵守凡縣城廂及各大鄉(xiāng)鎮(zhèn)俱立講經(jīng)之所?！究h講約之所，附城關(guān)廂六處，至期輪流，搭廠(chǎng)設(shè)案，城中城隍廟一處?！盵4](P294-295)淅川縣“講約：月之朔望日，于公所城隍廟設(shè)香案，文武宮俱至，公服禮生唱序班，行三跪九叩頭禮，興退，齊至講所，禮生唱恭請(qǐng)開(kāi)講司講詣，香案前跪恭捧《圣諭廣訓(xùn)》，登臺(tái)宣讀，畢禮生唱請(qǐng)宣講畢退。設(shè)約正一人，值月三四人，置二籍，德業(yè)可勸者為一籍，過(guò)失可規(guī)者為一籍，值月掌之月終，則告于約正而授其副，歲終匯冊(cè)報(bào)廳，以俟勸懲”[15](P164)。

鄉(xiāng)約有利于鞏固統(tǒng)治者的權(quán)威，加強(qiáng)對(duì)民眾的思想控制，成為地方官員施政的重要方式，也成為一些鄉(xiāng)居士紳進(jìn)行地方自我管理的一種手段。地方官吏利用城隍?qū)Π傩盏恼饝亓?lái)增加鄉(xiāng)約的權(quán)威性，鄉(xiāng)約的推行借助了城隍文化的力量。城隍神享官方祭祀，既代表朝廷意志，又是庇佑一方民眾的保護(hù)神，受民眾崇祀。城隍廟作為官方祭祀場(chǎng)所，由官方組織修建、維護(hù)，將鄉(xiāng)約所設(shè)于城隍廟，使鄉(xiāng)約制度和城隍文化有機(jī)地結(jié)合起來(lái)，更加強(qiáng)化了教化百姓的功能。

二、中原地區(qū)城隍文化中救荒賑災(zāi)內(nèi)涵的強(qiáng)化

城隍作為地方保護(hù)神，承載著保佑一方土地風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登的功能。明清時(shí)期，中原多地官員將用于積谷備荒、救濟(jì)賑災(zāi)的常平倉(cāng)、社倉(cāng)、義倉(cāng)、預(yù)備倉(cāng)等常設(shè)置在城隍廟內(nèi)及其周邊，既利用城隍神的威望方便收糧、管理，也進(jìn)一步強(qiáng)化了城隍文化中救荒賑災(zāi)的內(nèi)涵。地方官吏將義倉(cāng)設(shè)于城隍廟，城隍的救荒賑災(zāi)功能也與鄉(xiāng)約制度中的內(nèi)容契合。鄉(xiāng)約制度和義倉(cāng)相結(jié)合，用倉(cāng)收糧的機(jī)會(huì)，組織鄉(xiāng)民宣講圣諭，并依照鄉(xiāng)約對(duì)鄉(xiāng)民進(jìn)行獎(jiǎng)懲，通過(guò)義倉(cāng)的方式傳遞其教化的思想。“嘉靖八年題準(zhǔn)：每州縣村落為會(huì)。每月朔日。社首社正率一會(huì)之人、捧讀圣祖《教民榜文》申致警戒。有抗拒者、重則告官，輕則罰米、入義倉(cāng)以備賑濟(jì)?！盵16](P248)山東夏津“明義倉(cāng)三間，在城隍廟西”[17](P140)。濟(jì)南齊河“雍正八年建縣志云，預(yù)備倉(cāng)在城隍廟東”[1](P1316)。河南柘城“社倉(cāng)在城隍廟”[18](P654)。孟縣“勸捐社倉(cāng)二所，一在城內(nèi)城隍廟東凡十二間，一在城西十六里西虢村凡三間”[19](P376)。永寧縣“義社倉(cāng)三座，一在城內(nèi)城隍廟”[20](P948)。嵩縣“義社倉(cāng)二座，一在城內(nèi)城隍廟”[17](P949)。蘭陽(yáng)“預(yù)備倉(cāng)，舊在城隍廟左”[21](P153)。登封“城隍廟，預(yù)備倉(cāng)西，趙興重修”[22](P55)。伊陽(yáng)“常平倉(cāng)，在城北街城隍廟東，舊名預(yù)備倉(cāng)”[23](P173)。寶豐“勸捐社倉(cāng)，分貯各里，由紳民等自行經(jīng)理。寶一里社倉(cāng)二座，寶一里在城關(guān)帝廟一座，在城隍廟一座”[24](P208)。

更有地方逢兇年災(zāi)荒在城隍廟設(shè)置粥場(chǎng)，賑濟(jì)民眾。山東淄川縣志記載：“光緒元年、二年比歲大饑，請(qǐng)于邑宰偕諸紳富捐貲，于城隍廟內(nèi)設(shè)廠(chǎng)煮粥兩次?！盵25](P208)在菏澤縣，“(乾隆)五十年，春無(wú)雨至于六月始雨，歲大饑。知縣王績(jī)著請(qǐng)賑設(shè)粥廠(chǎng)于城隍廟。窮民就食者五六千人，至明年五月止”[26](P829)。河南寶豐縣將官吏賑災(zāi)的碑文立于城隍廟，“邵建封，四川富順舉人……萬(wàn)歷己酉任。歲饑賑救，殫盡心力其倡義勸輸”[27](P812)。晚清《項(xiàng)城縣志》記載，張安雅在《答袁筱塢書(shū)》中提到河南饑荒期間城隍廟中煮粥救濟(jì)：“河朔三郡暨滎汜郾舞以西，流民提攜東徙道經(jīng)里門(mén)者，自八月至今襁屬不絕，一路如此他路可知。其老弱不能外逃者，率皆淪為溝殍俟……尚有倉(cāng)谷煮粥于城隍廟。”[28](P1132-1133)信陽(yáng)縣志中記載，咸豐年間邑紳樂(lè)善好施，“唐國(guó)鼎……性仁慈好施與。咸豐六年歲大饑，道殣相望，國(guó)鼎與邑紳稟承知州設(shè)粥廠(chǎng)于城隍廟”[29](P1111)。光緒年間，信陽(yáng)粥廠(chǎng)仍設(shè)在城隍廟，“信陽(yáng)向?qū)俑皇畢^(qū)，謀生較易……光緒三年，西北數(shù)省連年荒旱，饑民來(lái)信陽(yáng)者無(wú)慮數(shù)萬(wàn)人，地方官紳曾籌款辦粥廠(chǎng)二，一設(shè)于城內(nèi)城隍廟，一設(shè)于東北鄉(xiāng)洋河鎮(zhèn)”[29](P398)。

明清官吏在城隍廟設(shè)糧倉(cāng)積谷賑災(zāi)，在潛移默化中將城隍威望和賑災(zāi)救濟(jì)結(jié)合，使民眾產(chǎn)生敬畏感，不聽(tīng)從管理的逆民被罰米入義倉(cāng)，順應(yīng)鄉(xiāng)約規(guī)則、聽(tīng)從政府管理的民眾荒年能在城隍廟得到救濟(jì)。利用城隍信仰進(jìn)行獎(jiǎng)懲，在客觀上達(dá)到了勸善懲惡、整飭社會(huì)秩序、維護(hù)統(tǒng)治穩(wěn)定的效果。解決自然災(zāi)害對(duì)百姓造成的困難，地方官員在城隍廟開(kāi)倉(cāng)賑災(zāi)，一方面突顯了城隍神的威靈，使普通的救災(zāi)行為，增添了無(wú)限的神圣性，另一方面體現(xiàn)了城隍神與統(tǒng)治者的意志一致性，彰顯統(tǒng)治者地位的正統(tǒng)，以及“愛(ài)民”“仁政”的救災(zāi)理念。由此，城隍文化中城隍神作為保護(hù)神的功能得以延伸，進(jìn)一步演化為城隍神具有救濟(jì)賑災(zāi)功能。

三、中原地區(qū)城隍文化中司法職能的強(qiáng)化

明代以前的文學(xué)作品中已有大量城隍神斷案的傳奇故事，但正史并未記載。直至明代初期，城隍參與斷案的事跡出現(xiàn)在方志中。明清官方賦予城隍神監(jiān)察地方官吏的職能，繼而城隍參與司法斷案的職能進(jìn)一步得以強(qiáng)化。

古代地方官員既要處理行政事務(wù)，也承擔(dān)司法審判工作。而民間傳統(tǒng)觀念中城隍神本是神界設(shè)立的地方守護(hù)神，普通百姓禮敬城隍，以求得庇護(hù)。地方官吏則將民間基層的司法、訴訟的實(shí)踐有機(jī)地與城隍崇拜相結(jié)合，在案件多發(fā)時(shí)便會(huì)考慮求助城隍。如山東長(zhǎng)清縣志記載，明隆慶年間縣令斷案時(shí)常向城隍匯報(bào)，其德政深受下屬和百姓敬佩：“劉啟漢，邢臺(tái)人，舉人，有德政……隆慶間任知縣……聽(tīng)訟若流、案牘無(wú)滯審、均徭詣城隍廟。里胥凜然，服其公且明焉。”[30](P358)在河南鄢陵，官吏將命案減少歸功于禱告城隍。“汪為熹曰，予初蒞邑，命案甚多……明年春，率闔署齋戒、城鄉(xiāng)斷屠、作疏吿于城隍之神，自后命案漸稀……惟因事疏吿于城隍之神者向多?！盵31](P577-579)汝州官員深信城隍感應(yīng)，遇見(jiàn)盜竊、越獄等案屢屢在城隍廟祈禱，并在破案后立下感應(yīng)碑。“時(shí)州庫(kù)被盜，官銀苦鞠典守者弗及辯明，侯虔吁于神，不數(shù)日，有稚子郡戲于南城垜下，見(jiàn)一山鵲地走逐之幾步許，遂入隙穴，就其中捕鵲不見(jiàn)，因獲官封銀一包，執(zhí)以聞?dòng)诤畹涫卣?，遂得宥。其罪賊囚越獄而走，眾意其遠(yuǎn)竄無(wú)蹤，侯禱之，未浹旬不捕自獲，夫神之于，宋侯屢禱屢應(yīng)，捷于影響，由是四民歌謠于野，官吏胥慶于庭，皆曰，神感郡守之誠(chéng)而其神亦因致應(yīng)而益靈也?！盵32](P343-346)官吏遇到疑難案件時(shí)，借助城隍威嚴(yán)，在城隍廟中審理案件，利用當(dāng)事人懼怕城隍懲罰不敢弄虛作假的心理，查明案件事實(shí)?！度昴峡h志》記載：“王莊劉寬心家小康，惡族劉三乘夜偷殺其一家九口，而假以其族人面皮呈官報(bào)案，冒充原告求為寬心伸冤。知縣茫然莫知所措，向府請(qǐng)示。公知其中有詐，乃與縣計(jì)，入夜私進(jìn)城隍廟內(nèi)，高產(chǎn)堂皇發(fā)簽向縣提案。案到果疑為城隍陰審，劉三尤恐懼戰(zhàn)栗一一吐出實(shí)情，案遂結(jié)?！盵33](P292-293)

城隍神具有與地方官員共同承擔(dān)一邑之中伸善抑惡、澹災(zāi)興福的責(zé)任。秦蕙田曾概括說(shuō)：“則唯城隍……銜冤牒訴，辨讒曲直，疫病死亡，幽冥譴謫，麗法輸罪，亦莫不奔走歸命于城隍。”[34](P1154)民眾認(rèn)為城隍神作為保護(hù)的地方神靈，當(dāng)曉陽(yáng)間訟案真相。在遇到難以查明的案件時(shí)常在城隍廟中禱告，希望借助神力沉冤昭雪。如在修武縣，“正德十有四年冬十一月夜，有殺人者遷其尸埋之文廟西廡，童生見(jiàn)而怵焉，以吿眾趨視之，乃知程家子也。時(shí)領(lǐng)起運(yùn)糧價(jià)故圖其財(cái)，云其家意夜與飲者并學(xué)宮之旁，三十余家訴于縣，縣貳不能決。眾且懼禱于城隍，未幾又訴于當(dāng)?shù)?，懷慶府節(jié)推張公鞠焉僉曰，夜與飲者姬淸也，必殺之。不服眾，益懼號(hào)泣于城隍。日朝夕張公誘出贓物獄遂成。眾以神之佑”[35](P979)。民眾深信城隍神保佑一方安寧，可懲善揚(yáng)惡，將案件查明歸功于城隍神感應(yīng)。

四、合祀與中原地區(qū)城隍文化范疇的擴(kuò)展

明清時(shí)期，城隍列入官祀，城隍祭祀由此系統(tǒng)化、正規(guī)化，成為中央對(duì)地方管控的一種形式，城隍神的人格化不斷削弱。洪武三年取消城隍諸神的封號(hào)?！敖褚艘拦哦ㄖ啤勤蛏裉?hào)，一體改正……各處府、州、縣城隍，稱(chēng)某府、某州、某縣城隍之神?！盵5](P1034-1035)城隍廟的建筑亦仿照地方官署的等級(jí)、規(guī)模及其什器配置，原先的城隍塑像則以木主牌位取代?！?洪武三年)六月戊寅，詔天下府州縣立城隍廟，其制高、廣各視官署廳堂，其幾案皆同，置神主于座，舊廟可用者，修改為之?！盵5](P1050)民間祭拜城隍與官祀不盡相同，出于祈福的功利心，民間對(duì)城隍的理解更加世俗。城隍神必須具有福佑生民的各種具體功能，在城隍廟所供奉的神位上，也出現(xiàn)了眾多能為民眾帶來(lái)現(xiàn)實(shí)生活利益和精神慰藉的人格化的神靈。尤其明中期以來(lái)，中原多地城隍廟經(jīng)過(guò)不斷重修，不僅出現(xiàn)了官方禁止的城隍神像，也逐步出現(xiàn)了其它神合祀現(xiàn)象，這是城隍神功能擴(kuò)展、泛化的具體表現(xiàn)。

首先，在城隍廟中出現(xiàn)了大量的官民合祭現(xiàn)象。城隍廟中合祀土地神、龍神、劉猛將軍甚至包公、皮場(chǎng)公等人物的現(xiàn)象在中原地區(qū)相當(dāng)廣泛。明初曾劃定正祀范圍：“名山大川、圣帝明王、忠臣烈士，凡有功于國(guó)家及惠愛(ài)在民者，著于祀典，令有司歲時(shí)致祭?！盵16](P815)因此，八蠟、劉猛將軍、龍神、土地神等與城隍職能相關(guān)的神靈在無(wú)專(zhuān)屬?gòu)R宇的情況下出現(xiàn)在城隍廟中。

古代百姓認(rèn)為城隍神與土地神有從屬關(guān)系，在中原地區(qū)的城隍廟中也多合祀土地神。山東濟(jì)陽(yáng)“城隍廟內(nèi)附土地祠……惟城隍廟曁土地祠以士庶信仰之故，不時(shí)修葺奉作一方保障”[39](P1733)。河南陳州“城隍廟在府治西南……弘治六年，知州倪誥所建土地祠、鐘鼓樓、牌坊、照壁墻”。永城“土地廟，在城隍廟內(nèi)”[37](P581-582)。信陽(yáng)“蒿林山都土地祠，本無(wú)山一名大馬廠(chǎng)，相傳以蒿蓋屋得名。在平昌關(guān)東六里，廟甚古，額曰天下都土地廟。明萬(wàn)歷三十二年，張實(shí)重修正殿，都土地神，左有圣公圣母，右有土子土孫，又有三曹神，曁城隍、關(guān)帝等像”[29](P216)。

明清官方的祭祀中，城隍和風(fēng)云雷雨、山川神合祀以祈禱風(fēng)調(diào)雨順。清代，在城隍廟、龍神廟祈雨是常例，但是大多數(shù)城隍廟與龍神廟各自獨(dú)立。而在中原的一些地方則有龍神廟在城隍廟內(nèi)的現(xiàn)象，如河南?？h“城隍廟在城外山上。龍神廟在城隍廟內(nèi)。有祈雨成功記載”。山東章邱縣“龍神祠在城隍廟內(nèi)”[38](P184)。將龍神合祀于城隍廟中，更加凸顯了城隍神保佑風(fēng)調(diào)雨順職能。

明清時(shí)期中原地區(qū)的蝗災(zāi)嚴(yán)重，而糧食生產(chǎn)與民眾生活、國(guó)家稅收息息相關(guān)，是地方政務(wù)中的頭等要事，為此，一些地方將與蝗災(zāi)相關(guān)的八蠟祠和劉猛將軍祠建在城隍廟內(nèi)。如河南長(zhǎng)葛“八蠟祠原在城隍廟，乾隆六年知縣許蓮峰修，乾隆九年預(yù)祭文致祭”[39](P87)。獲嘉“劉猛將軍廟在府城南關(guān)，雍正三年知縣高輯建獲嘉縣廟，舊附城隍廟內(nèi)”[40](P663)。密縣“劉猛將軍祠在城隍廟內(nèi)，雍正間奉文創(chuàng)建”[41](P156)。官員遇到蝗災(zāi)，甚至?xí)匠勤驈R祈禱，并留下禱告文章。如河北廣平府志記載：“張耀，江夏舉人，康熙二十八年知永年縣，值大旱飛蝗徧野，捕之不勝。乃具牒禱于城隍廟，翌日蝗皆自斃。一時(shí)驚為神異。”[42](P2777)山東《茬平縣志》記載：“張銓……回任寧陵時(shí)，值飛蝗入境，作驅(qū)蝗文禱于城隍廟，是夜大雨蝗皆溺死于河?！盵43](P474)

皮場(chǎng)作為明初朱元璋設(shè)立整治貪腐剝皮的場(chǎng)所，扶溝縣將皮場(chǎng)公祠建在城隍廟內(nèi)，“皮場(chǎng)公祠，即靈貺侯，祠在城隍廟中”[44](P307)。武陟縣“包公祠，在城隍廟”[45](P404)。在城隍廟中祭祀皮公和包公，表達(dá)著警戒貪官、褒揚(yáng)清官的意愿。

其次，在城隍廟中出現(xiàn)了大量的民間淫祀。明清時(shí)期，國(guó)家有明確規(guī)定不得擅自祭拜淫祠：“天下神祠不應(yīng)祀典者，即淫祠也，有司毋得致祭?！盵49](P1306)國(guó)家規(guī)定的祭祀為正祀，不在正祀范圍內(nèi)的民間祭祀則為淫祀。城隍祭祀為正祀，但在中原地區(qū)城隍廟中出現(xiàn)了大量的供奉民間信仰的神靈，淫祠合祀于城隍神廟的情況屢有發(fā)生。一些城隍廟有不享官方正祀的瘟神與城隍合祀。中原地區(qū)長(zhǎng)期居全國(guó)政治、文化的中心，受中央的管控力度最大，因此，百姓往往是以國(guó)家祭祀為庇護(hù)，巧妙地將民間信仰的神靈供奉于城隍廟之中，以與城隍合祀的方式，保護(hù)不被官方認(rèn)可的所謂的淫祀神靈。如此一來(lái)，既使地方官吏拆毀淫祠也不至于將城隍廟拆毀。如登封“城隍廟，在縣治西……為東西兩角門(mén)，門(mén)外西為瘟神殿，東為鐘樓”[47](P166)。宜陽(yáng)縣“五瘟殿，在城隍廟內(nèi)”[48](P335)?！皬V生殿，在城隍廟后樓東偏。魯斑殿，在廣生殿前。咽喉殿，在城隍廟內(nèi)。五瘟殿，在城隍廟內(nèi)?！盵48](P355)禹縣“城隍廟，官斯土者，歲時(shí)致祭，朔望展拜，罔敢褻越。余承之，禹郡下車(chē)謁見(jiàn)……又東西有兩神像，心竊疑之詢(xún)之，廟祝曰，此非城隍之神，裴山神也。裴山何神，曰，司痘之神也，民間嬰兒串痘疹皆祈禱于此”[49](P901-904)。

百姓根據(jù)日常生活需求，借雜神合祀城隍廟，賦予了城隍更多的功能。如山東菏澤“觀音觀在郡城隍廟……魯班廟在縣城隍廟內(nèi)，灶王廟在城隍廟內(nèi)”[26](P143)。長(zhǎng)葛縣城隍廟在同治十二年重修后，出現(xiàn)了佛、道與眾多民間信仰神靈合祀的現(xiàn)象?！吧介T(mén)內(nèi)東廊列望鄉(xiāng)，插蠟、確搗、磨研，鋸解金橋，勸戒賞善，察照，咽喉、筋骨、臟腑、財(cái)神、三曹等司，西廊列灶君、瘟神、閻羅、酆都、速報(bào)、現(xiàn)報(bào)、五道、即報(bào)、斗稱(chēng)、寒冰、增福財(cái)神、賢孝、包公等祠。又北胥吏房，東西各三小間。又北戒心坊一座，又北正殿四楹，外有卷棚，站臺(tái)。殿中列城隍像，兩旁列牛首、阿旁諸神像。殿東偏廣生祠，兩楹西偏，火星祠兩楹，殿后閣五間東耳房，城隍眷屬，城隍行像閣東西有月門(mén)，閣東偏院玉廚祠，兩楹，祠南眼光殿，西偏院菩薩殿兩楹，羅祖殿兩楹，又西偏道房院兩處?！盵39](P83-84)城隍廟中不僅有與城隍司陰相關(guān)的望鄉(xiāng)、閻羅、酆都、城隍神、城隍眷屬等，也有灶君、瘟神、財(cái)神、包公等民間常見(jiàn)的神靈。甚至出現(xiàn)佛教菩薩、羅教的羅祖。城隍廟無(wú)疑成了淫祠甚至官方明令禁止的民間宗教的庇護(hù)所。

一些地方官員有時(shí)嘗試制止民間淫祀，但在特殊的情況下也會(huì)順應(yīng)民情做出妥協(xié)。禹縣官吏認(rèn)為在城隍廟祭拜痘神違制，但未敢拆毀，只是將其神像移入大殿西側(cè)。“余訝其不倫，將遷神于他室，而改為寢宮。……于是割俸首倡，鳩工庇材，移兩神女像另立祠于大殿之西以祀之?！盵49](P901-904)《郟縣志》記載，洪武三年城隍革去城隍神封號(hào)、塑像，城隍廟建置如公廨，城隍廟屏去雜神的規(guī)定，甚至否定城隍誕辰?！凹尉赋?，禮部尚書(shū)倪岳疏正祀，興言城隍本非人鬼，安得誕辰？”[50](P239)盡管官方多次反對(duì)，但迫于強(qiáng)大的民間風(fēng)俗，依舊無(wú)法改變民眾對(duì)城隍神和雜神的祭拜。“塑像如故，仍舊號(hào)稱(chēng)顯佑伯，以三月十八日為誕辰，而東西廡諸司之神，塑像林立，揆之王制禮典，或以為非，然俗之所尚，故仍其陋云?！盵44](239)

再者，在城隍廟中出現(xiàn)了地方名臣的合祀。明清時(shí)期雖對(duì)淫祀有嚴(yán)格的規(guī)定，但對(duì)有功于國(guó)家的忠臣烈士仍加以祭拜，《明會(huì)典》載：“令有司時(shí)祀祀典神祇。其不在祀典而嘗有功德于民、事跡昭著者，雖不祭，其祠宇禁人毀撤?！盵16](P815)清代也有相關(guān)記載：“其祀典之可稽者，初循明舊，稍稍褒益之。”[51](P2484)中原地區(qū)城隍廟中合祀的地方官吏多為明代受民眾愛(ài)戴的地方官員。一些官員因仁政廉潔愛(ài)民死后雖未設(shè)立專(zhuān)祠，但被奉祀在城隍廟中。基層官員利用城隍廟合祀地方官吏以及與轄地相關(guān)的名人，借助城隍信仰與忠君愛(ài)國(guó)、廉政愛(ài)民的思想結(jié)合，用以教化百姓。如河北涉縣“陽(yáng)公祠在城隍廟二門(mén)內(nèi)，祀明令陽(yáng)沖”[52](P160)。河南登封“邑令侯公生祠，公到任，祛民害省民財(cái)，節(jié)民力救民生，一以保民為心。故民感德?tīng)?zhēng)立生祠以奉祀，耆老王文等立祠于東關(guān)，王廷玉等立祠于城隍廟右”[53](P59)。尉氏縣“楊祥……正德十六年任。政多仁恕，視民如傷，民甚愛(ài)戴之……卒于官，百姓如喪考妣，立像于城隍廟之西廊，歲時(shí)致祭不替”[54](P139)?！巴豕馇?，清慎廉明，厘剔時(shí)弊……士民感其德，邑東邑北俱立生祠……祠廢，像在城隍廟祀名宦?！盵55](P416)一些官員因在戰(zhàn)亂中保衛(wèi)城池有功，也立祠城隍廟?？汲恰皩O忠，考城人，明崇禎十三年，李自成攻汴……忠出迎戰(zhàn)，力竭陣亡，邑人義之，呼為孫將軍。清道光八年，知縣吳拱辰奉其主于城隍廟中”[56](P890)。許州“楊禮，臨潁人……有劉九兄弟剽掠一方，禮擒治之。死后士人為之立祠于城隍廟西廊，俗呼楊五廟”[57](P668)。一些志士為平息叛亂戰(zhàn)死，雖未在城隍廟立祀，但享城隍神主祭厲壇時(shí)的附祀，如項(xiàng)城“厲壇祀……附祀五人，以報(bào)捍衛(wèi)之功焉，懷慶衛(wèi)同知，劉公義勇，吳頂官舍，袁公，張公，信陽(yáng)衛(wèi)百戶(hù)景端。正德六年守備項(xiàng)城時(shí)，流賊剽攻城陷端死節(jié)焉，事聞贈(zèng)昭勇將軍，指揮使附祀袁貴良少卿后之子，被流賊執(zhí)不屈，而苑事聞附祀”[58](P172)。

一些地方官員也將與當(dāng)?shù)赜袦Y源的歷史名臣在城隍廟立祠祭祀。如扶溝縣洧陽(yáng)侯祠祭三國(guó)時(shí)期的名臣郭嘉，“魏封郭嘉為洧陽(yáng)亭侯，祠在城隍廟中”[44](P307)。郭嘉與城隍信仰并無(wú)關(guān)聯(lián)，因其為歷史名臣，在當(dāng)?shù)爻勤驈R中專(zhuān)祠供奉?？汲强h城隍廟中立于公祠供奉明將軍于謙?！皽[光緒十五年知縣郭藻為立碑紀(jì)其事，文曰，陽(yáng)湖呂君耀輔攝考篆之……為前明于忠肅公祠。按《明史》載，公河南人……不言其發(fā)源何邑。……凡公一生事跡較正史為詳，其系出考城，亦良確末載?！盵56](P585-587)新鄭城隍廟有明高拱祠，“高文襄公祠在北街城隍廟西，祀明大學(xué)士贈(zèng)太師高文襄公拱?！膳c本邑先賢鄭子產(chǎn)、許魯齋媲美，二公皆有專(zhuān)祠，而高公止從享鄉(xiāng)賢典祀，無(wú)乃有闕乎，因詳請(qǐng)兩院題，準(zhǔn)特祀永著為令典，仍準(zhǔn)奉祀生員二名?！阌诿繗q春秋仲上戊日致祭”[59](P512)。山東曹縣的方志中甚至記載了庠生張籍生前受人尊敬，去世后化身為河南歸德府城隍的傳聞：“張籍，字二酉，庠生，榆林里人。天資慨爽志氣剛方，平生急公好義，能為人所不能，為士林胥敬禮之。臨終聞空中樂(lè)作，迎為歸德城隍，子孫歲時(shí)往祭，俱有靈應(yīng)云?！盵60](P1227)類(lèi)似的傳說(shuō)雖然在明清小說(shuō)中比比皆是，但因內(nèi)容不可考，記錄在地方志中較為罕見(jiàn)。方志中評(píng)論此類(lèi)事情多有傳聞，并且認(rèn)為品德高尚的名人賢臣去世后成為一方城隍神、繼續(xù)保佑地方百姓的做法合情合理：“論曰，士有端方正直為一方所欽重，歿后傳為某邑城隍，其事蓋恒聞之。竊思幽明一理，幽暗中建官亦曰惟賢，豈光天化日狐鼠尙容混跡，固宜佩符魚(yú)擁鼎鐘循良傳，不能殫述名臣錄不及備登也。”[60](P1227)

由此可見(jiàn)，明清時(shí)期的中原地區(qū)，城隍文化經(jīng)官民的詮釋?zhuān)勤蛏褡鳛榈胤奖Ｗo(hù)神，除了官方賦予的監(jiān)察斷案、祈風(fēng)求雨的功能，也被民眾賦予了治病救人、保佑財(cái)產(chǎn)、保佑相關(guān)行業(yè)等神圣職能，城隍廟甚至成為其它民間宗教的庇護(hù)所。地方官吏一方面順應(yīng)民風(fēng)民情，一方面將本地官員和歷史名臣供入城隍廟，對(duì)城隍文化進(jìn)行潛移默化的引導(dǎo)。這些地方官吏和名臣生前所為或和城隍神的職能契合，或在歷史上有較高的名望，均是一方民眾崇敬的楷模，在城隍廟立祠享受民眾和官方奉祀不僅深化城隍神御敵捍土、保護(hù)民眾的觀念，也為執(zhí)政的地方官員作范例榜樣，官民同祭，利于借助城隍文化提高地方榮譽(yù)感，維護(hù)地區(qū)的穩(wěn)定。

五、結(jié)語(yǔ)

古代中國(guó)上層意志往往無(wú)法直達(dá)基層社會(huì)，統(tǒng)治階層運(yùn)用政治手段和精神手段維護(hù)社會(huì)的統(tǒng)治秩序，精神手段多以體系化的神靈信仰控制百姓的思想。城隍文化在明清時(shí)期達(dá)到頂峰，這和統(tǒng)治階級(jí)的重視并將其加以利用有密切關(guān)系。城隍神作為神靈體系的重要組成部分，本身即具備安定地方的神性，明清時(shí)期城隍納入制度化的祀典崇拜，城隍廟代表政權(quán)統(tǒng)制的所在，官祀城隍是朝廷意志在地方的象征，城隍信仰不僅得到官方認(rèn)證，也具有深厚的民眾基礎(chǔ)。中原地區(qū)受中央的管控力最強(qiáng)，中原文化長(zhǎng)期居于正統(tǒng)文化地位，對(duì)偏遠(yuǎn)地區(qū)具有較強(qiáng)的輻射力，因此明清時(shí)期城隍文化在中原地區(qū)的發(fā)展演變具有較高的探討價(jià)值。

明清期間隨著社學(xué)、鄉(xiāng)約制度的推行，城隍被官方賦予并強(qiáng)化了教化百姓的功能。社學(xué)、鄉(xiāng)約作為用于啟蒙、教化的重要組織形式，其活動(dòng)地點(diǎn)設(shè)置于城隍廟中，民眾長(zhǎng)期頻繁地在城隍廟學(xué)習(xí)聽(tīng)講，進(jìn)而對(duì)城隍文化耳濡目染，城隍掌管一方事務(wù)的形象深入人心。官方繼而增強(qiáng)城隍救濟(jì)百姓的功能，在城隍廟設(shè)義倉(cāng)粥場(chǎng)，即肯定城隍的威嚴(yán)又借城隍神彰顯統(tǒng)治的正統(tǒng)地位，利用城隍信仰在客觀上達(dá)到了勸善懲惡、整飭社會(huì)秩序、維護(hù)統(tǒng)治穩(wěn)定的效果。官吏將民眾日常生活中的司法訴訟與城隍崇拜相結(jié)合，在遇見(jiàn)疑難案件或案件多發(fā)時(shí)求助城隍，借城隍威嚴(yán)維護(hù)地方秩序。民眾認(rèn)可城隍的司法斷案功能，一方面忌憚城隍威嚴(yán)服從地方治理，一方面遇到無(wú)法伸冤的不公事件時(shí)寄托于精神世界向城隍神控訴。政府利用城隍文化整頓地方吏治，起到維系封建法律和道德觀念，制約官吏、警戒百姓的功用。

城隍文化兼容民間與官方的雙重要素，在二者交疊的模糊地段亦有不同立場(chǎng)的各自表述。這體現(xiàn)在城隍文化的合祭與淫祭中。官方將與地域相關(guān)的歷史名人以及能彰顯忠孝、仁政愛(ài)民的官吏合祭于城隍廟，在管控力有限的基層借城隍的神性鞏固統(tǒng)治的正統(tǒng)，在潛移默化中教化引導(dǎo)百姓，維護(hù)社會(huì)安定。被官方賦予其功能的同時(shí)，城隍文化融入民眾的日常生活，各有所求的百姓賦予了城隍更多與日常生活息息相關(guān)的職能，認(rèn)為城隍可以懲戒貪官及保佑風(fēng)調(diào)雨順、糧食豐收、身體健康等。城隍信仰世俗化，成為民眾參與政治空間的一種方法。明清時(shí)期官民對(duì)城隍信仰的建構(gòu)，使其范疇更加豐富，形成了獨(dú)特的城隍文化。