回族“口弦”在河南省的傳承發(fā)展探究
——以鄭州管城回族區(qū)為例

李 樂

（鄭州大學 音樂學院，河南 鄭州450000）

一、回族“口弦”在河南省的傳承發(fā)展現(xiàn)狀

如其他中國傳統(tǒng)器樂一樣殊途同歸，伴隨著社會生產(chǎn)和民眾生活方式的急劇變化，“口弦”這一回族民間樂器和技藝的音樂符號在河南正逐漸或業(yè)已失去了賴以生存的土壤和根基，面臨著斷層的危機。

本次調(diào)查以問卷調(diào)查為主，資料收集分析、走訪座談為輔的方式，以鄭州管城回族區(qū)回族居民為對象，在調(diào)查內(nèi)容上，以“回族‘口弦’在河南省的傳承發(fā)展”為問卷主題，主要從調(diào)查對象對回族“口弦”的認知程度、了解途徑和方式、經(jīng)典代表曲目知識、學習意愿等維度進行問題設置，采用歸納演繹的方法對調(diào)查結(jié)果進行了統(tǒng)計分析。

通過數(shù)據(jù)分析，我們可以得知：散雜居地區(qū)的回族民眾對“口弦”樂器的熟知度尤其是“口弦”經(jīng)典曲目的熟悉度較低，這也印證了“口弦”等傳統(tǒng)樂器面臨的斷代危機。令人可喜的是，我們也看到，在國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護力度空前加強的時代背景下，使得越來越多的年輕人了解并且認知到本民族的樂器。

另外，手機、網(wǎng)絡等新媒體已然成為回族民族了解參與回族“口弦”的主要途徑和方式。其主要原因在于新媒體可以通過數(shù)據(jù)化海量保存、快速傳播“原汁原味”、“圖文并茂”的少數(shù)民族傳統(tǒng)文化。

二、回族“口弦”在管城回族區(qū)傳承發(fā)展中存在的問題及其原因剖析

（一）回族民眾對回族“口弦”的熟知度不高

1.管城回族區(qū)回族傳統(tǒng)文化對漢族文化的文化適應

作為回族全國第三大散雜居的河南，回族絕對人口相較于其他省份要多，但平均人口比例較低，而鄭州管城回族區(qū)作為國家專設的4個城市回族區(qū)之一，具有較為典型的研究意義。在千百年的歷史發(fā)展和社會實踐中，河南回族傳統(tǒng)文化不斷進行文化適應和整合，與漢族文化融合。也正因如此，回族文化才傳承至今。但也在客觀上造成了“來自家庭的民族文化熏陶趨于淡化，來自社會的民族文化影響逐漸弱化，來自學校的民族文化教育少之又少，使得回族群眾變成了回族文化熟悉的陌生人”。[2]

2.回族“口弦”本身的限制

雖然“口弦”的技藝在傳承中得到了不斷地改進，但回族“口弦”本身具有較大的限制：雖已經(jīng)流傳了上千年時間，但到現(xiàn)在都沒有過多的變化，甚至還是一種原始樂器，處于一種蒙昧狀態(tài)?！翱谙摇睕]有明顯的音高，也沒有固定的旋律；節(jié)奏比較簡單，有的口弦曲一直是一種節(jié)奏；絕大多數(shù)時候，“口弦”都不能作為獨奏樂器來使用，甚至可以說是伴奏性樂器；受限于吹奏的場合和口口相傳的方式，這也在客觀上造成了普通民眾對“口弦”的陌生。

（二）回族“口弦”利用新媒體傳播的能力不強

隨著新媒體時代的到來，人們的生活方式和思維方式受到了巨大的影響。與受眾相關(guān)聯(lián)，增強運用新媒體加強回族“口弦”傳播的能力日益制約著回族“口弦”的傳承和發(fā)展。主要體現(xiàn)在：

1.可供新媒體傳播的回族“口弦”作品素材不夠豐富

回族“口弦”作品比較單一，目前僅局限于吹奏者錄音、曲譜等，缺乏圖文并茂的信息，如作品創(chuàng)作背景、演奏者情感表達和內(nèi)容等。這就導致了回族“口弦”不能與受眾形成良性的互動和反饋。

2.缺乏新媒體傳播回族“口弦”作品的媒介素養(yǎng)

相對于手機等新媒體平臺提供的流行音樂資源，少數(shù)民族音樂所生存的空間本就狹小。再加上“口弦”傳承人對新媒體使用的媒介素養(yǎng)欠缺，民族音樂自身的音樂特性在流行音樂的沖擊面前，使得民族音樂失去了原本就不多的受眾。

（三）回族“口弦”的傳承機制不能形成合力

在國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)實施的背景下，由回族“口弦”本身的特點所決定，其具有明確的傳承機制并形成合力。主要體現(xiàn)在：

1.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人獨木難支

回族“口弦”的傳承方式主要依靠非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的代表性傳承人進行，在回族“口弦”的傳承過程中起到了支撐作用。但由于大多數(shù)年齡過高，學歷層次較低，且大多數(shù)為家族式傳承，這就造成了傳承的受眾面較小，發(fā)展傳承道路越來越窄。

2.校園傳承作用不突出

學校是文化傳播、教育傳承的主要場所，尤其是在少數(shù)民族散雜居的地區(qū)，學校在民族文化傳承中扮演著至關(guān)重要的角色。但是在教育實踐過程中，由于“口弦”等回族傳統(tǒng)文化校本課程開發(fā)的難度大、創(chuàng)新程度高，校園傳承僅僅停留在設計中，遠遠未真正做到從娃娃的培養(yǎng)抓起。

三、回族“口弦”在河南省傳承發(fā)展的思考和建議

（一）提升回族群眾的“文化自覺”意識和能動性

1.引導回族群眾提升“文化自覺”意識

河南回族群眾是河南回族傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造者、開發(fā)者和傳承者，回族文化在民族群眾的文化和生活中以鮮活的內(nèi)涵存在著。作為回族文化的傳承主體，應不斷加強對回族“口弦”技藝和作品的學習、河南回族歷史文化發(fā)展脈絡的了解，增強回族民族文化的自尊心、自信心和自豪感，增強其本民族人自發(fā)保護和維護本民族傳統(tǒng)文化的自覺意識。

2.營造全社會關(guān)注回族“口弦”藝術(shù)保護的良好氛圍

回族“口弦”文化是中華傳統(tǒng)音樂文化中的重要組成部分。加大對回族“口弦”藝術(shù)的宣傳和教育力度，鼓勵全社會積極關(guān)注回族“口弦”藝術(shù)的保護和發(fā)展，在全社會營造回族“口弦”藝術(shù)保護和傳承的環(huán)境和氛圍。

（二）建立河南回族“口弦”保護傳承合力機制

1.建立河南回族“口弦”傳承基地，打破家族式的傳承機制

探索建立回族“口弦”在河南的傳承基地，鼓勵并且聘請回族“口弦”老藝人恢復回族“口弦”制作技藝，并不斷完善和改進“口弦”的現(xiàn)代技藝。由社會生活方式和回族民間閑暇娛樂方式所影響，由回族“口弦”家族式自然傳承方式的脆弱性特點所決定，“口弦”的傳承方式必須轉(zhuǎn)向社區(qū)傳承等方式的改變。尋找并挖掘流散于民間的具有彈奏回族“口弦”特長的青年人，為他們提供培養(yǎng)受教育的機會和有利條件，讓他們擔負起傳承回族“口弦”的重任。

2.探索河南回族學校校園傳承機制，培養(yǎng)更多的傳承人

根據(jù)河南回族學?；刈迩嗄陮W生相對集中的特點，重視對回族“口弦”演奏、回族器樂文化等內(nèi)容的校本課程資源開發(fā)和創(chuàng)新；集中優(yōu)秀的教育專家加大回族優(yōu)秀器樂文化資源的挖掘、創(chuàng)造性轉(zhuǎn)換力度；申報實施“河南回族‘口弦’進校園”等品牌活動，通過專門的課程、專題講座、老藝人主題表演等方式，傳授孩子們“口弦”的演奏方法等，使回族“口弦”在青少年兒童的心里扎根，對有潛力的孩童重點培養(yǎng)。

（三）搭建傳播回族“口弦”藝術(shù)的新媒體平臺

1.不斷培養(yǎng)河南回族“口弦”民間藝人的媒介素養(yǎng)

挖掘扶持河南回族“口弦”民間藝人，特別是河南回族“口弦”的傳承人，帶動和培養(yǎng)傳承回族“口弦”藝術(shù)的新人，不斷地培養(yǎng)他們的媒介素養(yǎng)和提高他們對新媒介的使用能力。河南回族“口弦”民間藝人在創(chuàng)作中，要借鑒流行理念，賦予民族文化底蘊，助新媒體平臺的傳播效應，加大回族“口弦”藝術(shù)作品的推廣度，創(chuàng)作并傳播更多深入人心的回族“口弦”作品，傳承并發(fā)揚回族器樂文化。

2.充分發(fā)揮自媒體優(yōu)勢，推廣回族“口弦”藝術(shù)作品

設立回族“口弦”藝術(shù)專門的微信、微博公眾號，以微電子雜志的形式，定期向受眾推送包含民族文化背景介紹、“口弦”制作技藝、“口弦”吹奏視頻等回族“口弦”藝術(shù)作品。以文字、圖像、聲音、視頻等綜合呈現(xiàn)，融入受眾的生活，使其隨時隨地體驗回族“口弦”藝術(shù)，加深認知和認同感。邀請河南回族“口弦”民間藝人用直播的方式與受眾互動，線上與線下結(jié)合，場內(nèi)場外共同欣賞和探討回族“口弦”藝術(shù)作品。

四、結(jié)語

對“回族‘口弦’在河南省的傳承發(fā)展問題”的探討，是基于少數(shù)民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的保護和傳承這一邏輯和背景下展開的。由于回族民族文化在適應漢族文化過程中的自我調(diào)適和“口弦”樂器本身條件的限制，造成了回族“口弦”藝術(shù)斷代的危機迫在眉睫；由于回族“口弦”傳承人的媒介素養(yǎng)欠缺和“口弦”藝術(shù)作品的不豐富，造成了新媒體時代下無法有效借助運用新媒介平臺對現(xiàn)有的回族“口弦”藝術(shù)進行推廣；由于回族“口弦”原有的家族式傳承鏈條斷裂，校園傳承機制和社會氛圍尚未形成，造成了回族“口弦”的傳承機制尚未明確并形成保護傳承的合力。作為一名回族人，希望在促進回族音樂文化在河南省少數(shù)民族音樂文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展作出積極探索。