民族文化多樣性背景下建水白云彝族花燈的文化演變研究

蔣蓉婷

（云南藝術(shù)學(xué)院 舞蹈學(xué)院，云南 昆明650000）

一、白云花燈文化背景概述

（一）“彝族花燈”概念釋意

目前，對“彝族花燈”的釋義一直沒有明確的定論，著名戲劇評論家金重先生在《彝族花燈初論》一文中認(rèn)為彝族花燈是與一個(gè)地區(qū)有聯(lián)系，但主要不是一個(gè)地區(qū)的藝術(shù)”的概念①，并提出三點(diǎn)界定其是否屬于彝族花燈，金重先生的觀點(diǎn)被廣泛學(xué)者所引用，那么也大致可將其意思理解為，彝族花燈更多是指在漢族花燈的結(jié)構(gòu)上，吸收融合了彝族藝術(shù)的特點(diǎn)及彝族人民的審美心理的花燈樣式，這些花燈形式不僅在民間深受藝人、群眾的喜愛與廣泛傳播，并在量上形成了一定的規(guī)模規(guī)模，此即為彝族花燈。于是，彝族花燈構(gòu)成了云南花燈中重要的分支，我們由此可知，彝族花燈雖然主要在紅河州形成，但不能將“彝族花燈”指認(rèn)為紅河州的彝族花燈，可又因“彝族花燈”一詞的提出是針對于紅河州花燈的現(xiàn)象，因此，本文根據(jù)課題研究涉及內(nèi)容，也為行文方便，暫且將建水縣白云村的彝族花燈簡稱為“白云花燈”。

白云花燈作為建水彝族花燈中較有代表性的一個(gè)流派，其村寨于2008年被列為紅河州“民間文化藝術(shù)之鄉(xiāng)”，2015年入選“省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”花燈傳習(xí)點(diǎn)，2017年村子建成白云花燈廣場，為白云花燈的傳承和演出提供了重要地點(diǎn)保障，因此，白云花燈使得白云村成為了民間文化藝術(shù)之鄉(xiāng)、彝族花燈傳習(xí)點(diǎn)，成為云南花燈中具有一定代表性、特殊性的地方花燈藝術(shù)。

（二）彝族花燈文化意蘊(yùn)的生成

1.獨(dú)特的地域環(huán)境

白云村是一個(gè)半閉塞，半開放的半山區(qū)，建于清代，因地勢高，冬春季節(jié)常見白霧繚繞而得名。地處建水縣南莊鎮(zhèn)、李浩寨鄉(xiāng)、利民鄉(xiāng)三鄉(xiāng)交界處，以白云村委會(huì)為軸，其北面是上寨（彝族）西北面是白次打（彝族）、東北面是格安村（彝族）南面是阻塘子村委會(huì)（彝漢族）西南面是莫斯寨村、土佬寨村（彝族）、小寨（漢族）東面是三家村（彝漢族），彝漢雜居的聚居特點(diǎn)由此顯現(xiàn)，這進(jìn)一步說明白云村彝族花燈的形成與其獨(dú)特的地域環(huán)境有著重要聯(lián)系，且在漢族花燈的基礎(chǔ)架構(gòu)上逐步形成今日之樣貌。

2.豐富的民間歌舞形態(tài)

建水縣是一個(gè)民族聚居縣，近代境內(nèi)有漢、彝、回、哈尼、傣、苗6個(gè)世居民族，其民族分布的多樣性必然造就了當(dāng)?shù)馗栉栉幕亩嘧硕嗖?，如流傳在彝族尼蘇支系中與傳統(tǒng)風(fēng)俗社交活動(dòng)緊密相聯(lián)系的“沙莜腔”“四腔"“五山腔”“海菜腔”四大腔調(diào)，廣泛流傳在群眾間的“雜弦調(diào)”“小調(diào)”，傳統(tǒng)性自娛舞蹈“煙盒舞”“樂作舞”，以及流傳于縣內(nèi)漢族間的“龍燈”“獅燈”“蚌殼燈”“車燈舞”“紙馬舞”等②，這些豐富多彩的民族歌舞形式受到地區(qū)人們的廣泛喜愛，這特有的人文環(huán)境也為后來白云村彝族花燈的形成及帶有濃厚地域色彩起到一定影響。在其表演風(fēng)格中明顯是受彝族“沙莜腔"“海菜腔”及“雜弦調(diào)影響較多，并融合了大量的漢族文化。

3.深沉的宗教文化內(nèi)涵

如同上文所述，白云花燈的萌芽是伴隨著漢族人們將自身風(fēng)俗文化的逐步帶入建水而出現(xiàn)的。在漢族傳統(tǒng)燈節(jié)中表演內(nèi)容以祭社、歌舞、百戲?yàn)橹?，這些內(nèi)容受到了當(dāng)?shù)孛褡鍞?shù)量居首位的彝民們的喜愛，且建水彝族自古就有祭土主神仙的習(xí)俗，在內(nèi)容中常伴有歌舞演出，這就恰好和漢族的祭社風(fēng)俗相似，兩者伴隨著時(shí)間的變化逐步融為一體，進(jìn)而當(dāng)?shù)匾妥宀辉谝浴巴恋厣瘛睘橹饕腊輰ο?，而是將“燈神”視為供奉與祭拜的主要對象?？梢?，其花燈中宗教信仰的觀念較為突出，其表演的最終目的都是為了祈求來年雨順風(fēng)調(diào)、年谷順成、寄托人們希望過安定、幸福日子的美好愿景，目前，這種帶有祭神性質(zhì)的太平燈在白云村仍保留著，并在演出時(shí)帶有嚴(yán)格的程序。

二、白云花燈的內(nèi)容變化

（一）白云花燈劇的變化

白云花燈劇又稱花燈戲，建水的老藝人們都習(xí)慣稱為雜場。據(jù)《紅河州戲曲志》統(tǒng)計(jì)，白云村燈會(huì)保存了《霸王下山》《漁家樂》《打草竿》等三十多個(gè)劇目。以《霸王下山》為例，其是每年燈節(jié)中必演劇目，在此劇目中不僅有不同角色，還有為烘托氣氛，用內(nèi)燃油燈的八批竹馬在戲臺上跑出“穿花陣、梅龍陣、拜五方”等陣法。從人數(shù)而言屬花燈中的多幕大戲，這種大戲人物多，矛盾沖突大，表演時(shí)間長，其中村寨的傳統(tǒng)劇目《打草桿》《采茶》《補(bǔ)缸》等劇目可稱為小戲，該類戲一般人物不超過四個(gè)，情節(jié)較為簡單，時(shí)間較短，至今，白云村藝人能演能唱的劇目僅十個(gè)，相比《紅河州戲曲志》提到的三十多個(gè)劇目明顯處于逐步失傳，其劇目呈現(xiàn)依靠的是村里幾位藝人的個(gè)體記憶，那么，由此持續(xù)發(fā)展，目前仍保留的十個(gè)劇目只會(huì)隨著時(shí)間逐步流逝而減少。

（二）白云花燈音樂的簡化

傳統(tǒng)白云花燈的音樂由唱腔和伴奏兩部分組成，唱腔主要是指團(tuán)場（花燈歌舞）雜場（花燈戲）中演唱的花燈調(diào)和其他場合唱的花燈小調(diào)，伴奏音樂則包括打擊樂和管弦樂。受彝族地區(qū)方言及音樂的影響，傳統(tǒng)白云花燈音樂具有非常濃郁的地方特點(diǎn)。

在唱腔中，傳統(tǒng)白云花燈在漢族花燈的基礎(chǔ)上進(jìn)一步彝化，不僅與地方語言相融合，還吸收一些彝族的語言使用習(xí)慣（如呀、個(gè)、尼、嘿）及民歌曲調(diào)，逐漸形成“掛妻調(diào)、采花調(diào)、過街調(diào)、鳳陽調(diào)、梳妝調(diào)、補(bǔ)缸調(diào)、放羊調(diào)”等曲調(diào)樣式，這些曲調(diào)分別運(yùn)用與花燈戲及花燈歌舞中。

據(jù)筆者了解，目前白云村能使用打擊樂及弦樂器總?cè)藬?shù)為5人，且從前使用樂器的情況可能是根據(jù)節(jié)日的大小、樂器的好壞而定，如今可能更多需根據(jù)村子藝人能使用什么樂器來確定，并由于長期的不演出，樂隊(duì)成員對曲調(diào)的演奏需依附唱花燈演員帶領(lǐng)著回憶，因此，成員間在演出配合的呈現(xiàn)上自然顯得雜亂、隨意。

（三）白云花燈舞蹈的弱化

白云村彝漢雜居的地理環(huán)境使得白云花燈舞蹈中既有彝族舞蹈的影子又有漢族文化的風(fēng)貌?；舯硌輹r(shí)，當(dāng)?shù)匾妥寤羲嚾藢⒁妥鍩熀形?、樂作舞及風(fēng)俗喜好融入花燈表演中，并根據(jù)不同角色設(shè)置不同拐崴法，腳下多用十字步、彝族揉踩步，且每次動(dòng)作膝蓋帶有微微顫動(dòng)，舞動(dòng)時(shí)手肘彎曲，多用彝族踩蕎身體前后的劃圓撩手動(dòng)作。上述部分文字摘錄于《紅河州戲曲志》，但當(dāng)筆者深入民間采風(fēng)時(shí)，卻難以再見書中形容的不同角色拐崴法，且在向傳統(tǒng)劇目《霸王下山》中飾演霸王的黃朝相傳承人學(xué)習(xí)大刀舞時(shí)，其威風(fēng)凌凌的神色和耍刀風(fēng)采，讓筆者仍能感受到這把傳說已距今180多年的大刀的歷史，也依稀能窺視到白云花燈興盛時(shí)期的模糊輪廓，但重復(fù)的前后半蹲進(jìn)退步卻讓筆者清晰認(rèn)識到，藝人長久不跳燈無演出，加之年事已高出現(xiàn)的體力、記憶力及能力的不足，會(huì)使得在劇目表演時(shí)舞蹈動(dòng)作處于弱化的狀態(tài)，舞蹈的部分趨于淡化。

三、白云花燈的演變分析

費(fèi)孝通先生曾對其所期望看到的“美好社會(huì)”提出過十六字箴言，即“各美其美、美人之美、美美與共、天下大同”，這十六字對當(dāng)下如何處理不同文明、不同國家、不同民族間的關(guān)系，起到非常重要的指導(dǎo)意義和學(xué)術(shù)價(jià)值。白云花燈作為彝漢文化結(jié)晶下的再生性藝術(shù)形式，在當(dāng)下面臨的變化，自然與生活的地域及時(shí)代緊緊聯(lián)系在一起。因此，筆者從以下兩個(gè)方面分析。

（一）漢族文化對白云村的影響

“演變”不是現(xiàn)代文化現(xiàn)象，而是長久以來隨著社會(huì)的發(fā)展、當(dāng)?shù)厝松罘绞降牟粩喔淖兌鸩桨l(fā)生的演變情況。自元明漢軍入駐建水，將距離白云村較近的南莊鎮(zhèn)設(shè)為漢族統(tǒng)治者軍屯、民屯、商屯的重要基地以來，大量的中原文化由此時(shí)逐步進(jìn)入南莊鎮(zhèn)，漢族花燈藝術(shù)在此地快速興起，這時(shí)漢族文化與少數(shù)民族文化必然發(fā)生碰撞與融合。筆者初次到訪白云村時(shí)，其傳承人就曾提起，目前村子80%屬于彝族，僅很少部分彝族依然居住在老式的土掌房內(nèi)，且村子設(shè)關(guān)圣廟，供財(cái)神、送子觀音及每年祭拜龍樹的風(fēng)俗，可知當(dāng)?shù)厝藗兲幵谝蜐h雜居的語境中，而無畢摩，說漢話，唱花燈，每年僅各家各戶自選時(shí)日去龍樹下祭拜祖先的習(xí)慣，又能明顯感受到漢文化對其在生活、思想上的影響。因此，彝多漢少是白云村目前民族的結(jié)構(gòu)特點(diǎn)，但村子群眾生活方式的改變，則進(jìn)一步說明從元明以來漢族所帶來的中原漢文化在白云村逐步占據(jù)主導(dǎo)地位是不可抗拒的事實(shí)。

（二）外來文化思潮對白云村信仰體系的影響

白云村是一個(gè)較閉塞的彝漢雜居的村子，受漢族影響較大，又因?yàn)殚L期與外來民族通婚，所以對彝族祖先崇拜的觀念不那么明顯，村子設(shè)至今還在燈節(jié)祭燈神（唐王）的習(xí)俗，足以證明其自身是有著很深的傳統(tǒng)信仰。白云花燈作為白云人精神信仰體系的具象寄托與呈現(xiàn)，對白云人有著十分重要的意義，如今隨著現(xiàn)代化建設(shè)進(jìn)程的不斷加深、各國、各民族思想的高度開放，大批外出打工的年輕人被新鮮的外來文化所影響著，他們不再熟悉村子傳統(tǒng)節(jié)日、不愿了解、接受村子中老年人思想中的傳統(tǒng)信仰，不再相信那祈神祝禱的白云燈能夠給寨子人們帶來平安、健康時(shí)，這些傳統(tǒng)信仰必然會(huì)逐漸在生活中被弱化，而這些與信仰相關(guān)的儀式活動(dòng)也逐漸淡化。

四、結(jié)語

綜上，本課題以建水白云村彝漢文化交融的現(xiàn)象為背景，意在探索白云花燈在同一地域中不同歷史時(shí)期下的交融、發(fā)展及當(dāng)下演變的情況，試圖揭示由于不同時(shí)代背景下民族話語權(quán)的主次變化，地方花燈文化表達(dá)差異，以期對白云花燈文化的研究提供一定的基礎(chǔ)參考資料，對紅河州各民族間文化多樣性的融合及演變現(xiàn)象研究提供客觀的參考依據(jù)，最終推動(dòng)建水縣彝族花燈的傳承、傳播與發(fā)展。習(xí)近平總書記曾說“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族生生不息、發(fā)展壯大的豐厚精神滋養(yǎng)”，那么，少數(shù)民族傳統(tǒng)文化作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的一部分，更有必要在不斷研究深入中將其優(yōu)秀文化進(jìn)行保留、傳承。

注釋：

①金重.彝族花燈初論[J].民族藝術(shù)研究,1992(06):60-63.

②紅河哈尼族彝族自治州文化局.紅河州戲曲志[M].北京:文化藝術(shù)出版社,1991.