非遺視角下江蘇民間舞的發(fā)展路徑研究

南京藝術學院舞蹈學院/劉軒彤 顧芳

傳統(tǒng)舞蹈是一種以肢體進行表現(xiàn)的藝術形式，是我國歷史長河里一顆璀璨的明星。在我國的非物質文化遺產保護名錄中，各級都設有“傳統(tǒng)舞蹈”項目，是以在非遺視角下對傳統(tǒng)舞蹈進行概念的界定，一是有利于存貯和保護傳統(tǒng)舞蹈，映射出其綿延不斷、世代相傳的進程；二是有利于對傳統(tǒng)舞蹈的文化內涵進行準確把握，并為其發(fā)展提供合理的可行性建議。

一、江蘇民間舞發(fā)展概況

（一）地理位置和歷史文化帶來的發(fā)展復雜性

江蘇民間舞作為江蘇非遺的符號之一，承載著豐富的江蘇地域民間文化。了解江蘇民間舞的過去，結合當下形勢，剖析阻礙江蘇民間舞發(fā)展的困境，提出建立江蘇民間舞蹈文化循環(huán)模式的優(yōu)化，有助于實現(xiàn)江蘇民間舞的文化價值。

江蘇地處我國東部沿海地區(qū)，水陸交通便利，人物俊杰，地方靈秀，擁有著底蘊深厚的歷史文化。非物質文化遺產是地方長期孕育的結果，其形成與發(fā)展與所處地域的生態(tài)環(huán)境、人文都有著內在關聯(lián)性。在歷史的長河里，江蘇民間舞蹈也不斷汲取、容納、分化重組。江蘇獨特的地理位置和歷史文化，致使了本省民間舞蹈的發(fā)展復雜性。

（二）時代發(fā)展演變帶來的沖擊性

據(jù)上世紀八九十年代調查記錄顯示，尚在流傳的江蘇民間舞約有四百余種，但截至目前，江蘇民間舞入選非遺傳統(tǒng)舞蹈國家級項目僅有9項，入選省級項目78項，入選市級項目192項。在非遺代表作申報項目的具體評審標準中規(guī)定：“扎根于相關社區(qū)的文化傳統(tǒng)，世代相傳，具有鮮明的地方特色。”對于非遺“傳統(tǒng)舞蹈”項目的評審上便是以此為標準，要求傳統(tǒng)舞蹈應是世代延綿、亙古不斷的，扎根于民間地域中的舞蹈形式。因此，在諸多江蘇地域民間舞蹈形式中，那些未能世代相承，甚至已經失傳的舞蹈種類，固然不符合項目的評審標準。

隨著工業(yè)、城鎮(zhèn)化的深入推進，現(xiàn)代化進程不斷加速，非遺的生存空間變得日漸褊狹了起來。由于時代發(fā)展演變帶來的沖擊性，致使生長于此的本地百姓對江蘇民間舞的認識也可能只是一知半解，甚至有人是對其一無所知。于孩童而言，隨著普通話的普及教育，現(xiàn)如今對于地方方言傳承都已成為一個嚴峻的問題，具有地域特色的舞蹈形式就更是與他們的生活毫不相干；于青少年而言，學習的壓力日漸緊逼，僅存的課余時間也鋪滿了基礎學科的輔導；于成年人而言，每天映入他們眼簾中的只有手機娛樂APP、電腦游戲，他們的消遣方式已經不僅局限在傳統(tǒng)的舞蹈形式上，因而對于存在傳統(tǒng)場域的江蘇民間舞便失去了更多接觸的可能性。另一方面，隨著西方情人節(jié)、圣誕節(jié)以及“雙十一購物節(jié)”和“六一八狂歡節(jié)”等各式各樣的節(jié)日的到來，在一定程度上沖淡了中華民族的傳統(tǒng)節(jié)日影響力，民俗節(jié)慶活動的取消和停辦使能夠進行舞蹈的場地也被逐漸瓦解，因而參與對象“無處可舞”，這便直接導致了部分江蘇地域民間舞蹈慢慢淡出的大眾的視野當中。由此可見，江蘇民間舞在傳承和發(fā)展方面陷入了前所未有的困境，遇到了極大的挑戰(zhàn)。

二、影響江蘇民間舞傳承與發(fā)展的因素

（一）代表性傳承層面：環(huán)境的改變與傳承人的缺乏

面對時代的巨變，江蘇民間舞已然脫離了傳統(tǒng)文化場域，這對江蘇民間舞的價值體現(xiàn)及文化功能傳播都具有一定影響。在非遺的背景下，對傳統(tǒng)舞蹈的界定是指在特定場域下特定身份的人完成的特定行為。

江蘇民間舞往往發(fā)生在民間生活的節(jié)慶娛樂、儀式里，當?shù)匕傩赵诠?jié)慶中共同聚集于廣場、平地或寺廟，他們受到當?shù)厣盍曅?、習俗的影響，以自己的身體記憶去起舞。在現(xiàn)代社會急速發(fā)展下，高樓大廈和商城逐漸代替了廣場、平地和寺廟。原有的民俗節(jié)慶活動被過渡開發(fā)、傳統(tǒng)的表演場域被不斷瓦解，對江蘇民間舞的傳承造成了不同程度的危害，使諸多舞蹈形式逐漸消亡。

江蘇民間舞代表性傳承人的缺乏也是阻礙其發(fā)展的原因。當前，江蘇的非遺還存在著許多以家庭或師徒制的傳承方式。家庭或師徒制的傳承方式，可以令該舞蹈的內部技術交流更加便捷，還可以利于雙方之間思維的碰撞，但是也會導致傳承局域有限，傳承的限度和影響的范圍受到約束。以家庭制傳承為例，如果老一輩傳承人的家族中沒有能夠繼承該舞蹈形式的優(yōu)秀人才，也許會致使該舞蹈形式后繼無人，永久失傳。另外，就業(yè)的窘迫性和當?shù)氐慕洕б嫦鄬^低越來越多的年輕一代更加傾向于離開家鄉(xiāng)，到其它省市務工，如果依舊堅持家庭制的傳承方式，人才斷層的現(xiàn)象會愈加嚴重，江蘇民間舞的流失程度也會加大。

（二）學校教育層面：課程建設力度較為薄弱

南京藝術學院舞蹈學院于2010 年獲批江蘇省教育廳省級項目，成立了江蘇民間舞教學與創(chuàng)作實驗室，致力于對江蘇當?shù)氐膫鹘y(tǒng)舞蹈進行保護、挖掘和整理，并從保護和發(fā)揚地域特色層面展開了對江蘇民間舞的一系列研究。目前，已根據(jù)田野采風和《中國民族民間舞蹈集成》的記載，整理了江蘇民間舞蹈教材，出版了《江蘇民間舞蹈教程》（女班教材），并參照其它相關民間舞教學課程理論及課程設計方法，開設了《中國民族民間舞傳習》《江蘇民間舞素材》兩門課程。

通過資料查閱得知，江蘇師范大學、南京師范大學、南京航空航天大學以及南京傳媒學院舞蹈系等多所省內高校皆開設了江蘇民間舞相關的課程，或展開了對江蘇民間舞的研究。江蘇省內各大高校都踐行著對江蘇非遺民間舞的傳承和擔當，但也因為教材未能統(tǒng)一，故傳播效果較弱、傳播力度也有所局限。作為舞蹈的專業(yè)工作者，更應利用自身對民間舞蹈風格準確把握的能力，秉承對舞蹈傳承的熱情，承擔起對非遺傳統(tǒng)舞蹈保護的責任。

（三）社會宣傳層面：社會參與度不高，民眾認知淺薄

目前，江蘇民間舞的社會宣傳力度較小，即使是當?shù)厝艘矊K民間舞一無所知。社會宣傳的力度弱直接導致了百姓對其了解甚少、認知淺薄。

較之于非遺中的“傳統(tǒng)技藝”項目，江蘇民間舞的社會參與度顯然不高。傳統(tǒng)技藝中的絨花制作技藝，在非遺保護與傳承的宣傳、推廣下，影響越來越大。近年來，南京絨花創(chuàng)建了官方平臺，并在南京市民俗博物館展出，形成“南京‘梧翊凰’絨花”品牌?，F(xiàn)今，南京絨花不斷推陳出新，慕名而來的愛好者氤氳鋪開，輻射效應遍布全國。

反觀江蘇民間舞，在江蘇各地博物館或公共場所都鮮有涉獵。雖然江蘇省各藝術院團、學院（系）都在踐行江蘇民間舞的傳承與發(fā)展之路，近年來也創(chuàng)作了不少以江蘇民間舞為素材的原創(chuàng)舞蹈作品，但宣傳力度較小，輻射的范圍也相對狹窄。南京藝術學院舞蹈學院原創(chuàng)舞蹈詩劇《節(jié)氣江南》，在動作語匯上使用了江蘇民間舞的元素，音樂設計上使用了江蘇民間的小調，舞美設計上采用了白墻黑瓦的蘇州建筑元素。該舞蹈詩劇在每一細節(jié)上都體現(xiàn)了江蘇特色，獲批2018 年江蘇藝術基金，并進行了惠民演出，輻射到各高校、街道社區(qū)及中小學，旨在宣傳江蘇地域民間舞蹈。但由于這種以舞臺作為傳播手段的宣傳方式在資金、人力等方面消耗較大，因此輻射的范圍也被加以桎梏。以人體作為物質媒介的舞蹈藝術相較于手工技藝來說，在傳播廣度上存在著一定的局限性，但也可以多元的宣傳方式加大社會宣傳力度，如走進中小學等，使之在社會的參與度提高，讓江蘇民間舞家喻戶曉、深入人心。

三、江蘇民間舞傳承與發(fā)展路徑探索

（一）活態(tài)傳承

非遺是中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分，區(qū)別于具有可視性的文化遺產，更具備“活態(tài)”的性質。習近平總書記在聯(lián)合國教科文組織總部發(fā)表演講中曾提到：“讓收藏在博物館里的文物、陳列在廣闊大地上的遺產、書寫在古籍里的文字都活起來，讓中華文明同世界各國人民創(chuàng)造的豐富多彩的文明一道，為人類提供正確的精神指引和強大的精神動力?！边@為我國傳統(tǒng)文化未來發(fā)展指明了方向，也為我國非遺的傳承及保護提出了新理念和新定位。非遺以技藝、聲音等載體作為表現(xiàn)形式，自然是離不開人的活態(tài)傳承的。由于具有“活態(tài)”的性質，便決定了江蘇民間舞強調以人為本，以身體記憶為核心，以動作肢體為傳承的活態(tài)流變。

活態(tài)傳承是指通過對傳承人的培養(yǎng)與保護為基礎，對文化產生的場地環(huán)境進行保護與優(yōu)化為補充的方式，致使非遺在被保護與被搶救的宗旨上實現(xiàn)傳承和發(fā)展，并且最終回歸到百姓群眾生活中來。所以，要想實現(xiàn)活態(tài)傳承，首先要完善的就是對活態(tài)傳承人的保護政策。隨著經驗豐富的傳承老藝人紛紛步入花甲之年或古稀之年，要完成這項以肢體來作為表演載體的江蘇民間舞蹈形式，對于他們來說也是一個巨大的挑戰(zhàn)。由此可見，重視培養(yǎng)年輕一代的代表性傳承人至關重要，年輕人具有較好的體力、魄力與精力能夠去身體力行地完成江蘇民間舞的表演，并且進行教授與傳承。不再局限于“家庭制”或“師徒制”的傳承方式中，加大對于代表性傳承人的保護，給代表性傳承人提供更高的經濟效益。只有重視對活態(tài)傳承人的培養(yǎng)與保護，才能吸引更多的年輕人加入到傳承隊伍中來，以達到減少江蘇民間舞種類流失的目的。

（二）教育傳承

在非遺的傳承中，必不可少的便是學校教育傳承。將江蘇民間舞由碎片化、自主化、易消逝化經由高校專業(yè)化的調研整合、提煉加工潤色，使其全面系統(tǒng)化而更具有可傳承性，納入到高校教育中。并以此為基礎，合力中小學開發(fā)校本課程，進行基礎教育的傳承，為非遺的傳承注入新的血脈。

1.高校教育引領

對于舞蹈專業(yè)的學生來說，他們對于民族文化的理解相對深刻，對身體支配、控制的能力較好。因此將江蘇民間舞作為基礎課程納入到高校教育中，是通過教育手段傳播非遺文化和傳授民間舞蹈知識的一種可行手段。將具有江蘇地域特色的舞蹈引入課堂，不僅響應了當今傳承非遺的號召，還弘揚了優(yōu)秀中華民族傳統(tǒng)文化，更深化了學生對本土文化的理解，進一步保護、傳承和發(fā)展江蘇民間舞。

縱觀當下，各舞蹈院校（系）都設立有統(tǒng)一的漢族民間舞教材和少數(shù)民族民間舞教材，旨在幫助舞蹈專業(yè)的學生了解不同民族的民間舞。由于課程保證了教學的持續(xù)性和完整性，舞蹈專業(yè)的學生都能夠較好掌握這些民族舞蹈的身體動態(tài)和風格。江蘇民間舞的高校教育也可以此為鑒，由老師帶領學生不斷重返民間，回到當下的傳統(tǒng)舞蹈中，將江蘇各地區(qū)的民間舞蹈中蘊含的文化和地方性審美訴求及身體動態(tài)進行學習和提取，在借鑒其它民間舞教材的基礎上，整理建立具有獨特江蘇民間舞風格的系統(tǒng)性教材，訓練內容從簡到繁，由易至難，從單一的元素、動律再到復合型的綜合性表演組合，把具有區(qū)域特色的江蘇民間舞蹈文化納入江蘇各大高校教學，推動江蘇民間舞的建設，在教育傳承中起到引領作用。

此外，在舞蹈創(chuàng)作堅持融合創(chuàng)新的趨勢下，以繼承傳統(tǒng)、吸收外來文化、創(chuàng)新發(fā)展三合一的方式，賦予“傳統(tǒng)舞蹈項目”新的生命力。作為舞蹈專業(yè)的傳習者，各高校舞蹈系應把握住江蘇民間舞中“變”與“不變”的界限，基于采風調研進行教材編寫，進一步實現(xiàn)“民間—教室—舞臺”的轉換，做到守正創(chuàng)新，編創(chuàng)更多以江蘇民間舞為創(chuàng)作素材的原創(chuàng)舞蹈作品。

2.基礎教育并行

雙減政策出臺后，義務教育階段更加注重“五育并舉”，要求對于基礎教育的根部要抓牢、抓實，這為“非遺進校園”提供了良好契機。

在高校教育的引領下，開發(fā)適用于中小學教育的校本課程，實施基礎教育并行。如南京市區(qū)的部分小學開設“江蘇民間舞專題課堂”，讓學生感受江蘇民間舞文化的精髓?；谀暇┦行W生的成長環(huán)境，對我國的民間傳統(tǒng)文化及江蘇地域傳統(tǒng)文化都較為陌生，吸引他們的大多是歐美流行樂舞，于他們而言，若是一味重復、變化較少的民間舞蹈步伐組合，是單調且不具備吸引力的。因而，南藝舞蹈學院老師及研究生在落實小學的校本課程任務時，率先選擇了“跳五猖”“落子”等具有視覺沖擊力的傳統(tǒng)舞蹈項目，提高他們對江蘇民間舞的好奇心與興趣指數(shù)。

開設相關江蘇民間舞的賞析課程，讓中小學生對江蘇民間舞的形式有一定了解，增強他們對于舞蹈背后所蘊含文化的認識。基于中學生具備一定文字閱讀理解能力的背景，以及較之小學生有著更高的知識支撐，南藝舞蹈學院老師及研究生在對于南京市中學開設的校本課程方面，選擇了“觀影像，述歷史”的方式，即讓學生觀看江蘇民間舞相關的舞蹈視頻，并講解這些視頻中所呈現(xiàn)的傳統(tǒng)舞蹈形式的起源與發(fā)展，講述它們背后的人文情懷與歷史，以及這些不同的形式所展現(xiàn)出來的表演美。

在基礎教育中，依托高校教育的教材建設起引領作用，開設“江蘇民間舞專題課程”是具有可行性的。有了牢固的根基，才能實打實的進行文化傳播和傳統(tǒng)傳承。讓江蘇民間舞延亙于中小學，一方面，有利于將濃郁的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化浸潤學生們的心靈，播下對“江蘇民間舞非遺文化”保護和傳承的種子，以達到他們“對家鄉(xiāng)的熱愛之情”在心中悄然發(fā)芽的目的，讓學生與江蘇地域優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相識、相知，為全面推進素質教育打下牢固的根基；另一方面，經過恰當改編后的“江蘇民間舞非遺課堂”，融合了歷史、音樂、舞蹈等學科，打破了學科之間的界限，提高了義務教育階段學生的知識整合能力。

四、結語

非遺具有豐富的文化藝術價值，體現(xiàn)著中國人民的文化自信，它所蘊含的文化是國家的靈魂，是民族的水之源、木之本。傳統(tǒng)舞蹈作為民間活動的一種形式，牽連著地域的文化認同與族群記憶。做好活態(tài)傳承，確立對江蘇民間舞的保護機制，重視活態(tài)傳承人在傳承過程中發(fā)揮的橋梁作用。將活態(tài)、動態(tài)傳承作為手段，邀請非遺傳承人在各大高校舞蹈系對老師與學生進行傳習，要求受教育者注重江蘇民間舞所表達的文化內涵，提取元素，整理系統(tǒng)的、完整的教材，保證持續(xù)性的學習，完成“民間—教室—舞臺”的轉化，創(chuàng)作出能夠傳情達意的作品并進行演出，夯實基礎教育傳承的力量，讓傳統(tǒng)舞蹈文化世代相傳。