粵西地區(qū)民俗類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和傳承
——以廣東高州木偶戲?yàn)槔?/h1>
2021-04-06 19:46:45李伊航楊紫微
文藝生活·下旬刊 2021年4期
李伊航 黃 羚 楊紫微
（廣東工貿(mào)職業(yè)技術(shù)學(xué)院，廣東 廣州 510000）
一、前言
黨的十八大以來，習(xí)近平總書記在國(guó)內(nèi)考察數(shù)次關(guān)注文化遺產(chǎn)保護(hù)和傳承。2020 年，習(xí)近平在廣東考察時(shí)察看潮州非遺文化作品指出，要加強(qiáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)和傳承，積極培養(yǎng)傳承人，讓非物質(zhì)文化遺產(chǎn)綻放出更加迷人的光彩。如何實(shí)現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承，也成為了當(dāng)今青年需要重點(diǎn)研究的課題之一。高州是古代粵西的政治、經(jīng)濟(jì)、文化中心，高州木偶戲作為一種民間表演藝術(shù)，流傳了幾百年，是與高州民俗文化共生的一種戲劇形式，是高州乃至整個(gè)粵西地區(qū)獨(dú)特民俗文化的積淀與濃縮，能夠在一定程度上反映當(dāng)?shù)厝嗣竦臍v史生活面貌、精神文明和價(jià)值取向。高州木偶戲是粵西地區(qū)民俗類非物質(zhì)文化遺傳的典型代表，通過探究其保護(hù)與傳承的對(duì)策，旨在提升青年對(duì)于非遺的保護(hù)意識(shí)，堅(jiān)定文化自信，拓展非遺的傳播渠道。
二、歷史悠久的高州木偶戲
高州木偶戲始于明朝萬歷年間，是在福建布袋木偶的基礎(chǔ)上發(fā)展起來的，采用的是仗頭木偶，因“琢木成偶”而得名，民間俗稱“傀仔戲”、“傀戲”，至今已有400 多年的歷史。高州木偶戲作為一門民間藝術(shù)，融匯了音樂、服裝、劇本、表演、雕刻等諸多元素，廣泛流傳于高州城鄉(xiāng)，是當(dāng)?shù)厝嗣袢罕娤猜剺芬姷囊环N戲劇品種。憑借著栩栩如生的造型、神行兼?zhèn)涞谋硌荨ⅹ?dú)特的高州唱腔、濃郁的民間特色，高州木偶戲成為粵西地區(qū)的一塊亮麗瑰寶，享譽(yù)全國(guó)，甚至走上國(guó)際舞臺(tái)。
1997 年，高州被命名為廣東民族民間藝術(shù)（木偶）之鄉(xiāng)；2003 年，又被國(guó)家文化部命名為中國(guó)民族民間藝術(shù)（木偶）之鄉(xiāng)；2006 年，高州木偶戲被列為廣東省第一批省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄和國(guó)家第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。
高州木偶戲曾經(jīng)盛極一時(shí)，在早年間，每逢年例、元宵、春節(jié)等喜慶節(jié)日或是婚慶嫁娶，人們都會(huì)邀請(qǐng)木偶戲班前來表演助興，深受廣大村民的喜愛。
據(jù)有關(guān)資料顯示，二十世紀(jì)八十年代，是高州木偶戲發(fā)展的鼎盛時(shí)期，木偶戲班曾多達(dá)2000 個(gè)，平均每年的演出高于10000 場(chǎng)。1987 年，高州木偶戲參加廣東省首屆民間藝術(shù)歡樂節(jié)演出，應(yīng)現(xiàn)場(chǎng)觀眾要求連演20 多場(chǎng)。木偶戲表演藝人還應(yīng)德國(guó)文化部門的邀請(qǐng)，前往德國(guó)慕尼黑、不來梅等地區(qū)進(jìn)行文化交流，同時(shí)德國(guó)和日本等國(guó)外的偶戲劇家先后來到茂名進(jìn)行高州木偶戲藝術(shù)的實(shí)地觀摩與交流。然而時(shí)至今日，高州木偶戲的生存現(xiàn)狀卻令人堪憂，面臨著保護(hù)與傳承的諸多困境。
三、高州木偶戲面臨的生存危機(jī)
（一）傳統(tǒng)曲藝形式無法適應(yīng)現(xiàn)代快節(jié)奏生活
隨著經(jīng)濟(jì)全球化和文化多元化的發(fā)展，一方面極大地豐富了人們的文化生活，另一方面也改變了人們的價(jià)值觀念、意識(shí)形態(tài)和審美情趣。現(xiàn)代社會(huì)的人們生活壓力大、生活節(jié)奏快，已經(jīng)很難有閑情雅興去欣賞需要細(xì)嚼慢品的傳統(tǒng)戲曲藝術(shù)，取而代之的是追求“快餐式”的娛樂方式，用最直觀的感官體驗(yàn)幫助人們以最迅速的方式調(diào)節(jié)心情或暫時(shí)逃離現(xiàn)實(shí)的束縛。以木偶戲?yàn)榇淼膫鹘y(tǒng)戲曲藝術(shù)表演節(jié)奏緩慢，表演形式單一，在視覺和聽覺的感官層面無法滿足當(dāng)代當(dāng)眾對(duì)藝術(shù)表演的追求，在人們爭(zhēng)先恐后追趕潮流的過程中愈發(fā)顯得格格不入，受眾越來越少。
（二）缺乏專業(yè)的商演市場(chǎng)運(yùn)營(yíng)
任何一種大眾文化，離開了經(jīng)濟(jì)的驅(qū)動(dòng)力都無法得到長(zhǎng)遠(yuǎn)發(fā)展。當(dāng)前，高州木偶戲戲班的運(yùn)作模式分為政府組織和民間組織，政府組織的團(tuán)體，現(xiàn)為高州木偶傳習(xí)所，屬一類事業(yè)單位，均為公益性演出，不參與商業(yè)性演出，也沒有其他創(chuàng)收；民間組織的團(tuán)體經(jīng)濟(jì)來源也僅限于表演的收入，表演人員收入微薄，甚至難以維持生計(jì)。高州木偶戲缺乏專業(yè)的商業(yè)演出市場(chǎng)運(yùn)營(yíng)，盈利模式單一，自身“造血”機(jī)制匱乏，使得其在激烈的文化產(chǎn)業(yè)競(jìng)爭(zhēng)中處于劣勢(shì)，演出市場(chǎng)萎縮，且很大程度上需要依靠政府經(jīng)費(fèi)補(bǔ)貼而得以生存。
（三）演出與創(chuàng)作水平下降
以往技藝嫻熟的演藝人可以做到邊敲打鑼鈸、邊手腳并用地舞弄木偶，令木偶開合扇子、穿衣、戴帽、斟酒、拿書、寫字、噴火、開工射箭等，但現(xiàn)在能做到如此水準(zhǔn)表演的演藝人為數(shù)不多。此外，高州木偶戲表演的內(nèi)容上也大多過于陳舊，表演的內(nèi)容主要取材于中國(guó)傳統(tǒng)文學(xué)故事，一成不變的經(jīng)典劇目反復(fù)出現(xiàn)，表演劇本缺乏新意，跟不上新時(shí)代的發(fā)展，難以吸引觀眾特別是年輕人的喜愛與共鳴。木偶戲表演劇目缺乏創(chuàng)新，與缺少劇本創(chuàng)作的人才有很大關(guān)系。當(dāng)前木偶戲演藝人員相對(duì)學(xué)歷以及文化水平都不高，創(chuàng)新能力不強(qiáng)，也不懂得推陳出新。
（四）演創(chuàng)者后繼乏人
一名成熟的木偶戲演藝人，不僅需要有戲曲表演的天分與智慧，還需要投入大量的時(shí)間與精力進(jìn)行演練，直至技藝成熟，培養(yǎng)周期較長(zhǎng)。在傳統(tǒng)社會(huì)，許多演藝人從小被送入戲班開始學(xué)習(xí)木偶戲，以期通過學(xué)習(xí)技藝獲取謀生手段。然而，隨著經(jīng)濟(jì)社會(huì)的發(fā)展，驅(qū)動(dòng)人們學(xué)習(xí)木偶戲的原始動(dòng)力已基本消失，青少年學(xué)習(xí)木偶技藝的非常較少。而現(xiàn)有的木偶戲班演藝人收入微薄且不穩(wěn)定，有些甚至難以維持生計(jì)，許多木偶藝人選行業(yè)，導(dǎo)致最終無法精心向藝。高州木偶戲傳承人大多年事已高，數(shù)量銳減，木偶戲技藝也逐漸走向“后繼無人”的嚴(yán)峻形勢(shì)。
四、高州木偶戲保護(hù)與傳承的對(duì)策
（一）推動(dòng)產(chǎn)業(yè)化發(fā)展，打造木偶戲品牌
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)凝聚了中華文化的精髓，保護(hù)與傳承非遺，即為保護(hù)中華民族的文化根脈。在保留傳統(tǒng)特色和融合時(shí)代發(fā)展的基礎(chǔ)上，推動(dòng)非遺產(chǎn)業(yè)化和市場(chǎng)化，激活非遺內(nèi)在“造血”功能，使其“活”起來，是保護(hù)與傳承非遺的內(nèi)在需求與必然選擇。為推動(dòng)高州木偶戲的保護(hù)與傳承，當(dāng)?shù)卣畱?yīng)發(fā)揮主導(dǎo)者的作用，做好推動(dòng)高州木偶戲產(chǎn)業(yè)化轉(zhuǎn)型的頂層設(shè)計(jì)，構(gòu)建其發(fā)展體系與具體內(nèi)容，加大人才、資金、技術(shù)等方面的支持力度，推動(dòng)高州木偶戲非遺資源轉(zhuǎn)化為文化生產(chǎn)力，營(yíng)造木偶戲文化品牌，推廣木偶戲文化產(chǎn)品，打造木偶戲文化產(chǎn)業(yè)市場(chǎng)。譬如通過開發(fā)木偶戲人物玩偶衍生產(chǎn)品，建立劇目演出、衍生產(chǎn)品開發(fā)銷售等現(xiàn)代營(yíng)銷模式，獲取良好的經(jīng)濟(jì)、社會(huì)效益。
此外，除了注重自身產(chǎn)業(yè)化的發(fā)展，如能與旅游產(chǎn)業(yè)等其他資源進(jìn)行整合，對(duì)于推動(dòng)高州木偶戲品牌建設(shè)以及保護(hù)傳承亦大有裨益。
（二）加強(qiáng)數(shù)字化建設(shè)，構(gòu)建多元傳播渠道
隨著科技水平的進(jìn)步，互聯(lián)網(wǎng)技術(shù)與數(shù)字化技術(shù)得到全面地普及與運(yùn)用，使人們的文化生活變得更加多樣化，也讓以高州木偶戲?yàn)榇淼膫鹘y(tǒng)戲曲面臨著全新的傳承、創(chuàng)新與發(fā)展契機(jī)。高州木偶戲的保護(hù)與傳承應(yīng)充分利用“互聯(lián)網(wǎng)+科技”實(shí)現(xiàn)數(shù)字化建設(shè)，采用數(shù)字化采集、儲(chǔ)存、處理、展示與傳播等技術(shù)，將木偶戲的演出轉(zhuǎn)換、再現(xiàn)、復(fù)原成可共享、可再生的數(shù)字形態(tài)，一方面是對(duì)其進(jìn)行搶救性的記錄，另一方面也是為其在全媒體互聯(lián)網(wǎng)時(shí)代進(jìn)行有效傳播打下堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)。只有通過數(shù)字化打破了時(shí)間與空間的限制，才能夠利用新媒體、短視頻、直播等新型渠道，構(gòu)建起多元傳播渠道。
近年來，AR（虛擬現(xiàn)實(shí)技術(shù)）、VR（增強(qiáng)現(xiàn)實(shí)技術(shù)）、NUI（自然用戶界面）等新興技術(shù)的出現(xiàn)極大豐富了非遺的展示與傳播方式，可以將高州木偶戲的內(nèi)容與元素以更強(qiáng)互動(dòng)性與體驗(yàn)感的方式展現(xiàn)給觀眾，加深公眾對(duì)高州木偶戲的認(rèn)知與了解。
（三）加強(qiáng)藝術(shù)創(chuàng)作創(chuàng)新，適應(yīng)時(shí)代發(fā)展趨勢(shì)
隨著時(shí)代的發(fā)展，社會(huì)環(huán)境已經(jīng)發(fā)生了翻天覆地的變化，木偶戲藝術(shù)要永葆青春，就需要從劇目?jī)?nèi)容、語言表達(dá)和表演形式等方面進(jìn)行大膽創(chuàng)新，不斷地豐富它、發(fā)展它。
首先，注重劇目?jī)?nèi)容的創(chuàng)新，高州木偶戲雖然有很多經(jīng)典的劇目，但因內(nèi)容年代久遠(yuǎn)，隨著文化語境日新月異，越來越多的受眾對(duì)戲中的故事不甚了解，無法產(chǎn)生情感共鳴。因此，可以結(jié)合時(shí)代特征和觀眾受眾的需求，創(chuàng)作出具有現(xiàn)代特色的全新木偶戲劇目。
其次，注重語言表達(dá)的創(chuàng)新，高州木偶戲以高州白話或粵西方言演出，本土語言的表達(dá)方式是影響高州木偶戲向外的一個(gè)重要因素。因此，想要獲得更大的受眾市場(chǎng)，在語言表達(dá)方式上必須有所創(chuàng)新，高州白話的木偶戲原汁原味、特色獨(dú)具，而創(chuàng)作普通話版的木偶戲則更容易吸引年輕受眾的關(guān)注。
再次，注重表演形式的創(chuàng)新，融合更多的現(xiàn)代元素，借助聲光電等高科技手段打造現(xiàn)代舞臺(tái)效果，讓觀眾感受到更強(qiáng)烈的視聽體驗(yàn)。
（四）搭建多方教育體系，建立傳承培養(yǎng)機(jī)制
在高州木偶戲的保護(hù)與傳承中，人才的培養(yǎng)是基礎(chǔ)。建立高州木偶戲的傳承培養(yǎng)機(jī)制，首先需要逐步改變固有的家庭代際之間的個(gè)體性傳承機(jī)制，讓多方主體參與形成開放式教育傳承。
其一，開展校園非遺文化系列課外興趣活動(dòng)，例如與幼兒園、小學(xué)及中學(xué)聯(lián)合開展興趣培訓(xùn)活動(dòng)，聘請(qǐng)高州木偶戲傳承人進(jìn)校園進(jìn)課堂，指導(dǎo)學(xué)校開展活動(dòng)。在校園里進(jìn)行高州木偶戲的傳播與教學(xué)，能夠極大豐富學(xué)生的日常生活，提升學(xué)生的藝術(shù)修養(yǎng)，同時(shí)能夠引導(dǎo)更多的青少年了解木偶戲獨(dú)特的文化來源與精神內(nèi)核，潛移默化的將保護(hù)與傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的思想和觀念傳播到青少年群體中。
其二，融入高校搭建校企實(shí)踐平臺(tái)，將培養(yǎng)木偶制作、劇目創(chuàng)作、戲劇表演作為技能要求，培養(yǎng)綜合性木偶戲傳承人才，為高州木偶戲提供新的發(fā)展活力。
第三，深入社區(qū)開設(shè)木偶戲體驗(yàn)坊，挖掘社會(huì)型木偶戲受教對(duì)象，通過體驗(yàn)式教學(xué)的方式向公眾群體傳授技藝、激發(fā)創(chuàng)作能力。
李伊航 黃 羚 楊紫微
（廣東工貿(mào)職業(yè)技術(shù)學(xué)院，廣東 廣州 510000）
一、前言
黨的十八大以來，習(xí)近平總書記在國(guó)內(nèi)考察數(shù)次關(guān)注文化遺產(chǎn)保護(hù)和傳承。2020 年，習(xí)近平在廣東考察時(shí)察看潮州非遺文化作品指出，要加強(qiáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)和傳承，積極培養(yǎng)傳承人，讓非物質(zhì)文化遺產(chǎn)綻放出更加迷人的光彩。如何實(shí)現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承，也成為了當(dāng)今青年需要重點(diǎn)研究的課題之一。高州是古代粵西的政治、經(jīng)濟(jì)、文化中心，高州木偶戲作為一種民間表演藝術(shù)，流傳了幾百年，是與高州民俗文化共生的一種戲劇形式，是高州乃至整個(gè)粵西地區(qū)獨(dú)特民俗文化的積淀與濃縮，能夠在一定程度上反映當(dāng)?shù)厝嗣竦臍v史生活面貌、精神文明和價(jià)值取向。高州木偶戲是粵西地區(qū)民俗類非物質(zhì)文化遺傳的典型代表，通過探究其保護(hù)與傳承的對(duì)策，旨在提升青年對(duì)于非遺的保護(hù)意識(shí)，堅(jiān)定文化自信，拓展非遺的傳播渠道。
二、歷史悠久的高州木偶戲
高州木偶戲始于明朝萬歷年間，是在福建布袋木偶的基礎(chǔ)上發(fā)展起來的，采用的是仗頭木偶，因“琢木成偶”而得名，民間俗稱“傀仔戲”、“傀戲”，至今已有400 多年的歷史。高州木偶戲作為一門民間藝術(shù)，融匯了音樂、服裝、劇本、表演、雕刻等諸多元素，廣泛流傳于高州城鄉(xiāng)，是當(dāng)?shù)厝嗣袢罕娤猜剺芬姷囊环N戲劇品種。憑借著栩栩如生的造型、神行兼?zhèn)涞谋硌荨ⅹ?dú)特的高州唱腔、濃郁的民間特色，高州木偶戲成為粵西地區(qū)的一塊亮麗瑰寶，享譽(yù)全國(guó)，甚至走上國(guó)際舞臺(tái)。
1997 年，高州被命名為廣東民族民間藝術(shù)（木偶）之鄉(xiāng)；2003 年，又被國(guó)家文化部命名為中國(guó)民族民間藝術(shù)（木偶）之鄉(xiāng)；2006 年，高州木偶戲被列為廣東省第一批省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄和國(guó)家第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。
高州木偶戲曾經(jīng)盛極一時(shí)，在早年間，每逢年例、元宵、春節(jié)等喜慶節(jié)日或是婚慶嫁娶，人們都會(huì)邀請(qǐng)木偶戲班前來表演助興，深受廣大村民的喜愛。
據(jù)有關(guān)資料顯示，二十世紀(jì)八十年代，是高州木偶戲發(fā)展的鼎盛時(shí)期，木偶戲班曾多達(dá)2000 個(gè)，平均每年的演出高于10000 場(chǎng)。1987 年，高州木偶戲參加廣東省首屆民間藝術(shù)歡樂節(jié)演出，應(yīng)現(xiàn)場(chǎng)觀眾要求連演20 多場(chǎng)。木偶戲表演藝人還應(yīng)德國(guó)文化部門的邀請(qǐng)，前往德國(guó)慕尼黑、不來梅等地區(qū)進(jìn)行文化交流，同時(shí)德國(guó)和日本等國(guó)外的偶戲劇家先后來到茂名進(jìn)行高州木偶戲藝術(shù)的實(shí)地觀摩與交流。然而時(shí)至今日，高州木偶戲的生存現(xiàn)狀卻令人堪憂，面臨著保護(hù)與傳承的諸多困境。
三、高州木偶戲面臨的生存危機(jī)
（一）傳統(tǒng)曲藝形式無法適應(yīng)現(xiàn)代快節(jié)奏生活
隨著經(jīng)濟(jì)全球化和文化多元化的發(fā)展，一方面極大地豐富了人們的文化生活，另一方面也改變了人們的價(jià)值觀念、意識(shí)形態(tài)和審美情趣。現(xiàn)代社會(huì)的人們生活壓力大、生活節(jié)奏快，已經(jīng)很難有閑情雅興去欣賞需要細(xì)嚼慢品的傳統(tǒng)戲曲藝術(shù)，取而代之的是追求“快餐式”的娛樂方式，用最直觀的感官體驗(yàn)幫助人們以最迅速的方式調(diào)節(jié)心情或暫時(shí)逃離現(xiàn)實(shí)的束縛。以木偶戲?yàn)榇淼膫鹘y(tǒng)戲曲藝術(shù)表演節(jié)奏緩慢，表演形式單一，在視覺和聽覺的感官層面無法滿足當(dāng)代當(dāng)眾對(duì)藝術(shù)表演的追求，在人們爭(zhēng)先恐后追趕潮流的過程中愈發(fā)顯得格格不入，受眾越來越少。
（二）缺乏專業(yè)的商演市場(chǎng)運(yùn)營(yíng)
任何一種大眾文化，離開了經(jīng)濟(jì)的驅(qū)動(dòng)力都無法得到長(zhǎng)遠(yuǎn)發(fā)展。當(dāng)前，高州木偶戲戲班的運(yùn)作模式分為政府組織和民間組織，政府組織的團(tuán)體，現(xiàn)為高州木偶傳習(xí)所，屬一類事業(yè)單位，均為公益性演出，不參與商業(yè)性演出，也沒有其他創(chuàng)收；民間組織的團(tuán)體經(jīng)濟(jì)來源也僅限于表演的收入，表演人員收入微薄，甚至難以維持生計(jì)。高州木偶戲缺乏專業(yè)的商業(yè)演出市場(chǎng)運(yùn)營(yíng)，盈利模式單一，自身“造血”機(jī)制匱乏，使得其在激烈的文化產(chǎn)業(yè)競(jìng)爭(zhēng)中處于劣勢(shì)，演出市場(chǎng)萎縮，且很大程度上需要依靠政府經(jīng)費(fèi)補(bǔ)貼而得以生存。
（三）演出與創(chuàng)作水平下降
以往技藝嫻熟的演藝人可以做到邊敲打鑼鈸、邊手腳并用地舞弄木偶，令木偶開合扇子、穿衣、戴帽、斟酒、拿書、寫字、噴火、開工射箭等，但現(xiàn)在能做到如此水準(zhǔn)表演的演藝人為數(shù)不多。此外，高州木偶戲表演的內(nèi)容上也大多過于陳舊，表演的內(nèi)容主要取材于中國(guó)傳統(tǒng)文學(xué)故事，一成不變的經(jīng)典劇目反復(fù)出現(xiàn)，表演劇本缺乏新意，跟不上新時(shí)代的發(fā)展，難以吸引觀眾特別是年輕人的喜愛與共鳴。木偶戲表演劇目缺乏創(chuàng)新，與缺少劇本創(chuàng)作的人才有很大關(guān)系。當(dāng)前木偶戲演藝人員相對(duì)學(xué)歷以及文化水平都不高，創(chuàng)新能力不強(qiáng)，也不懂得推陳出新。
（四）演創(chuàng)者后繼乏人
一名成熟的木偶戲演藝人，不僅需要有戲曲表演的天分與智慧，還需要投入大量的時(shí)間與精力進(jìn)行演練，直至技藝成熟，培養(yǎng)周期較長(zhǎng)。在傳統(tǒng)社會(huì)，許多演藝人從小被送入戲班開始學(xué)習(xí)木偶戲，以期通過學(xué)習(xí)技藝獲取謀生手段。然而，隨著經(jīng)濟(jì)社會(huì)的發(fā)展，驅(qū)動(dòng)人們學(xué)習(xí)木偶戲的原始動(dòng)力已基本消失，青少年學(xué)習(xí)木偶技藝的非常較少。而現(xiàn)有的木偶戲班演藝人收入微薄且不穩(wěn)定，有些甚至難以維持生計(jì)，許多木偶藝人選行業(yè)，導(dǎo)致最終無法精心向藝。高州木偶戲傳承人大多年事已高，數(shù)量銳減，木偶戲技藝也逐漸走向“后繼無人”的嚴(yán)峻形勢(shì)。
四、高州木偶戲保護(hù)與傳承的對(duì)策
（一）推動(dòng)產(chǎn)業(yè)化發(fā)展，打造木偶戲品牌
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)凝聚了中華文化的精髓，保護(hù)與傳承非遺，即為保護(hù)中華民族的文化根脈。在保留傳統(tǒng)特色和融合時(shí)代發(fā)展的基礎(chǔ)上，推動(dòng)非遺產(chǎn)業(yè)化和市場(chǎng)化，激活非遺內(nèi)在“造血”功能，使其“活”起來，是保護(hù)與傳承非遺的內(nèi)在需求與必然選擇。為推動(dòng)高州木偶戲的保護(hù)與傳承，當(dāng)?shù)卣畱?yīng)發(fā)揮主導(dǎo)者的作用，做好推動(dòng)高州木偶戲產(chǎn)業(yè)化轉(zhuǎn)型的頂層設(shè)計(jì)，構(gòu)建其發(fā)展體系與具體內(nèi)容，加大人才、資金、技術(shù)等方面的支持力度，推動(dòng)高州木偶戲非遺資源轉(zhuǎn)化為文化生產(chǎn)力，營(yíng)造木偶戲文化品牌，推廣木偶戲文化產(chǎn)品，打造木偶戲文化產(chǎn)業(yè)市場(chǎng)。譬如通過開發(fā)木偶戲人物玩偶衍生產(chǎn)品，建立劇目演出、衍生產(chǎn)品開發(fā)銷售等現(xiàn)代營(yíng)銷模式，獲取良好的經(jīng)濟(jì)、社會(huì)效益。
此外，除了注重自身產(chǎn)業(yè)化的發(fā)展，如能與旅游產(chǎn)業(yè)等其他資源進(jìn)行整合，對(duì)于推動(dòng)高州木偶戲品牌建設(shè)以及保護(hù)傳承亦大有裨益。
（二）加強(qiáng)數(shù)字化建設(shè)，構(gòu)建多元傳播渠道
隨著科技水平的進(jìn)步，互聯(lián)網(wǎng)技術(shù)與數(shù)字化技術(shù)得到全面地普及與運(yùn)用，使人們的文化生活變得更加多樣化，也讓以高州木偶戲?yàn)榇淼膫鹘y(tǒng)戲曲面臨著全新的傳承、創(chuàng)新與發(fā)展契機(jī)。高州木偶戲的保護(hù)與傳承應(yīng)充分利用“互聯(lián)網(wǎng)+科技”實(shí)現(xiàn)數(shù)字化建設(shè)，采用數(shù)字化采集、儲(chǔ)存、處理、展示與傳播等技術(shù)，將木偶戲的演出轉(zhuǎn)換、再現(xiàn)、復(fù)原成可共享、可再生的數(shù)字形態(tài)，一方面是對(duì)其進(jìn)行搶救性的記錄，另一方面也是為其在全媒體互聯(lián)網(wǎng)時(shí)代進(jìn)行有效傳播打下堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)。只有通過數(shù)字化打破了時(shí)間與空間的限制，才能夠利用新媒體、短視頻、直播等新型渠道，構(gòu)建起多元傳播渠道。
近年來，AR（虛擬現(xiàn)實(shí)技術(shù)）、VR（增強(qiáng)現(xiàn)實(shí)技術(shù)）、NUI（自然用戶界面）等新興技術(shù)的出現(xiàn)極大豐富了非遺的展示與傳播方式，可以將高州木偶戲的內(nèi)容與元素以更強(qiáng)互動(dòng)性與體驗(yàn)感的方式展現(xiàn)給觀眾，加深公眾對(duì)高州木偶戲的認(rèn)知與了解。
（三）加強(qiáng)藝術(shù)創(chuàng)作創(chuàng)新，適應(yīng)時(shí)代發(fā)展趨勢(shì)
隨著時(shí)代的發(fā)展，社會(huì)環(huán)境已經(jīng)發(fā)生了翻天覆地的變化，木偶戲藝術(shù)要永葆青春，就需要從劇目?jī)?nèi)容、語言表達(dá)和表演形式等方面進(jìn)行大膽創(chuàng)新，不斷地豐富它、發(fā)展它。
首先，注重劇目?jī)?nèi)容的創(chuàng)新，高州木偶戲雖然有很多經(jīng)典的劇目，但因內(nèi)容年代久遠(yuǎn)，隨著文化語境日新月異，越來越多的受眾對(duì)戲中的故事不甚了解，無法產(chǎn)生情感共鳴。因此，可以結(jié)合時(shí)代特征和觀眾受眾的需求，創(chuàng)作出具有現(xiàn)代特色的全新木偶戲劇目。
其次，注重語言表達(dá)的創(chuàng)新，高州木偶戲以高州白話或粵西方言演出，本土語言的表達(dá)方式是影響高州木偶戲向外的一個(gè)重要因素。因此，想要獲得更大的受眾市場(chǎng)，在語言表達(dá)方式上必須有所創(chuàng)新，高州白話的木偶戲原汁原味、特色獨(dú)具，而創(chuàng)作普通話版的木偶戲則更容易吸引年輕受眾的關(guān)注。
再次，注重表演形式的創(chuàng)新，融合更多的現(xiàn)代元素，借助聲光電等高科技手段打造現(xiàn)代舞臺(tái)效果，讓觀眾感受到更強(qiáng)烈的視聽體驗(yàn)。
（四）搭建多方教育體系，建立傳承培養(yǎng)機(jī)制
在高州木偶戲的保護(hù)與傳承中，人才的培養(yǎng)是基礎(chǔ)。建立高州木偶戲的傳承培養(yǎng)機(jī)制，首先需要逐步改變固有的家庭代際之間的個(gè)體性傳承機(jī)制，讓多方主體參與形成開放式教育傳承。
其一，開展校園非遺文化系列課外興趣活動(dòng)，例如與幼兒園、小學(xué)及中學(xué)聯(lián)合開展興趣培訓(xùn)活動(dòng)，聘請(qǐng)高州木偶戲傳承人進(jìn)校園進(jìn)課堂，指導(dǎo)學(xué)校開展活動(dòng)。在校園里進(jìn)行高州木偶戲的傳播與教學(xué)，能夠極大豐富學(xué)生的日常生活，提升學(xué)生的藝術(shù)修養(yǎng)，同時(shí)能夠引導(dǎo)更多的青少年了解木偶戲獨(dú)特的文化來源與精神內(nèi)核，潛移默化的將保護(hù)與傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的思想和觀念傳播到青少年群體中。
其二，融入高校搭建校企實(shí)踐平臺(tái)，將培養(yǎng)木偶制作、劇目創(chuàng)作、戲劇表演作為技能要求，培養(yǎng)綜合性木偶戲傳承人才，為高州木偶戲提供新的發(fā)展活力。
第三，深入社區(qū)開設(shè)木偶戲體驗(yàn)坊，挖掘社會(huì)型木偶戲受教對(duì)象，通過體驗(yàn)式教學(xué)的方式向公眾群體傳授技藝、激發(fā)創(chuàng)作能力。
