張煒煒
(上海立信會計金融學(xué)院 馬克思主義學(xué)院,上海201209)
在當(dāng)代哲學(xué)的發(fā)展進程中,德里達的語言哲學(xué)是哲學(xué)轉(zhuǎn)向的重要標志之一。1967 年,他發(fā)表《論文字學(xué)》,顛覆了傳統(tǒng)語言學(xué)中言語和文字的關(guān)系,解構(gòu)了傳統(tǒng)語音中心主義和邏各斯中心主義。
國內(nèi)外學(xué)界對德里達的研究頗多,整體來看分為兩部分:一是對“解構(gòu)”的解讀,二是對“解構(gòu)主義的馬克思主義”思想觀念的解讀。細看對德里達語言觀點的探討,也離不開這兩點。因為德里達并非傳統(tǒng)意義上的語言哲學(xué)家,他并沒有揭示語言和世界的關(guān)系,也沒有說明語言符號的邏輯性和各個要素之間的統(tǒng)一性。大多數(shù)研究德里達語言觀的文獻都集中在解構(gòu)對傳統(tǒng)的破除上,本文的新意則在于以“延異”的語詞分析為入口,詳解德里達該詞的由來和作用,并通過“延異”的符號學(xué)路徑來展現(xiàn)對傳統(tǒng)形而上學(xué)的解構(gòu)。
“延異”相對應(yīng)的法文單詞是différance,但是法語中只有différence(差異),并沒有différance。這個詞在字典中沒有,是德里達生造出來的,可是讀音卻和différence(差異)相同。追溯詞源,法語動詞différer(拉丁語為differre)有兩個完全不同的意義:第一,延緩化(temporization),即拖延,是自覺或不自覺地求助于暫時應(yīng)付的折中迂回辦法,以延緩“欲望”或“意志”的實現(xiàn)或滿足,并且這一迂回以取消或緩和其本身效果的方式對這一延緩發(fā)生作用。第二,間距化(different),即不同一的,可分辨的,間隔、距離。德里達認為,原來的différence(差異)這個詞絕不可能同時指作為延緩化的différer 和作為差異的différend,所以必須由différance(帶一個a,延異)這個詞補償這一意義的缺失。
從詞形上來看,德里達將“差異”中的字母e改為a,顯示了兩個單詞在語詞外形上的差異只是書寫上的差異,可以被辨識出來,書寫出來,但是無法從說和聽中理解兩個詞的差別。根據(jù)德里達一直批評的西方的語言和哲學(xué)傳統(tǒng),語言和思想之間是具有直接的同一性的,而脫離了思想的語音和脫離了語音的思想則是不可思議的。德里達發(fā)明的différance 一詞中的“a”破壞了語音和思想之間的同一性,因為人們不可能通過différance 的語音領(lǐng)會出它的含義,只能從a這個字母中尋找。
但是德里達認為,當(dāng)人們看見而不是聽見différance 時,根本無法清晰地理解這個單詞的含義。因此,所謂語言想要表達的那個思想、意義本身,僅僅和語言以外的因素有關(guān),而語言活動本身是先于意義就存在了的。
德里達力圖通過自己的différance一詞說明文字并非是依附于言語的東西,言語和文字之間不應(yīng)該存在傳統(tǒng)的二元對立的關(guān)系。如上文所述,différance 一詞是由différence 改成,但是這兩個詞在法文中發(fā)音完全相同,僅憑借發(fā)音根本無法將它們區(qū)別開來,而事實上,類似這種同音異形的詞還有很多,我們只能通過書寫才能確認,這說明文字能做到的事情,有時候言語卻無法做到,可見文字是比言語更重要的。在強調(diào)文字的重要性時,德里達又指出書寫的重要,希望改變傳統(tǒng)在場形而上學(xué)文字附屬于言語,言語附屬于思想,書寫服從于說話的思維模式。Différance恰恰提示了人們既不能忽略文字文本也不能放棄改正其中產(chǎn)生的混亂書寫,而書寫下來的文字甚至比聲音更能體現(xiàn)差異,差異正是一切符號得以存在并發(fā)揮作用的條件,文字就是這樣,通過一個詞與另外一個詞的區(qū)別來顯示意義,只不過這里的差異是différance,即一種延緩的差異,既體現(xiàn)差別,又體現(xiàn)延緩。
德里達生造出différance(延異)這個詞來是為了批評傳統(tǒng)的在場形而上學(xué)。所謂在場形而上學(xué)不僅賦予“在場”(presence)以特權(quán),把存在的意義理解為在場的東西,而且不斷地依賴于邏各斯中心主義,尤其是語音中心主義。這是一種對語言和真理關(guān)系認識的霸道模式,堅信有一種存在于語言之外的宇宙精神,生生不息地支配著自然和社會進程,并作為一切思想、語言和經(jīng)驗的基礎(chǔ),先于語言而存在,表現(xiàn)為意義的意義,哲學(xué)的方向就是去追求這個意義。語言是為了意義而存在的,而言語和書寫的關(guān)系幾千年來又處于另外一種支配和從屬的二元等級關(guān)系中?!罢Z音的本質(zhì)直接接近那在作為邏各斯的思想中與意義相關(guān)聯(lián),產(chǎn)生意義、接受意義、言說意義、聚集意義的一切?!盵1]16書寫、文字被局限于更次要的地位,僅僅起到工具的作用,即言語的翻譯,服務(wù)于語言的技巧。
德里達在1967 年連續(xù)發(fā)表了《聲音與現(xiàn)象》《書寫與差異》《論文字學(xué)》三部作品,正式提出了解構(gòu)主義理論。隨后的《播撒》《哲學(xué)的邊緣》等著作中,他動搖了西方哲學(xué)幾千年來的文化傳統(tǒng),解構(gòu)了人們熟悉的概念,形成了以“延異”為核心的解構(gòu)主義哲學(xué),而他在《論文字學(xué)》中對索緒爾的解構(gòu)成為其語言哲學(xué)的開端。
索緒爾將語言界定為一種符號系統(tǒng)的理論,即聲音只有當(dāng)它們用以表現(xiàn)或交流觀念的時候,才能算是語言,每一個符號都是由使它與其他符號區(qū)別開來的差異所界定的,語言因此被認為是種差異系統(tǒng),用差異和關(guān)系來說明語言行為。
德里達對索緒爾的評價很高,他說索緒爾激發(fā)了結(jié)構(gòu)主義和符號學(xué)的“普通語言學(xué)教程”,是對在場形而上學(xué)有力的批判,但是他的問題在于批判的同時又很遺憾地肯定了邏各斯中心主義。索緒爾提出語言學(xué)的研究對象是“語言”而不是“言語”,言語是人們說話的總和,而語言則是“以許多儲存于每個人腦子里的印跡存在于集體中”,是“每個人都具有的東西,同時對任何人又都是共同的,而且是在儲存人的意志之外的”[2]41。言語難以認識,語言卻是實在的,語言的符號可以認識和把握。他把語言界定為一種符號系統(tǒng)的理論,他說:“對人類天賦的不是口頭的言語活動,而是構(gòu)成語言——即一套和有區(qū)別的觀念相應(yīng)的有區(qū)別的符號——的機能”[2]31,并且認為“語言符號連接的不是事物與名稱,而是概念和音響形象……它是屬于感覺的,我們有時把它叫做物質(zhì)的,那只是在這個意義上說的,而且是跟聯(lián)想的另一個要素,一般更抽象的概念相對立而言的”[2]101。由此可以看出,索緒爾將符號看做能指(即音響形象)和所指(即概念或意義)的結(jié)合體。那么這種結(jié)合體是如何發(fā)揮作用的呢?緊接著索緒爾提出了符號的任意性和差異性的原則,一個能指的符號和所指的意義之間沒有任何直接的聯(lián)系,而完全是任意的。所指的意義只有在能指符號的差異關(guān)系中才能表現(xiàn)出來,每一個符號在索緒爾看來都不是由基本特質(zhì),而是由使它與其他符號區(qū)別開來的差異所界定,語言因此被認為是一種差異的系統(tǒng),語言的本質(zhì)既不在聲音,也不在文字而是差異。
德里達相當(dāng)贊同索緒爾的語言系統(tǒng)僅由差異組成的論斷,認為這阻礙了利用既可以在言語行為,又可在語言系統(tǒng)中呈現(xiàn)的實體去建樹一種語言理論的企圖?!叭绻Z言系統(tǒng)中只有差異,那么無論在書寫或口說的話語中,就沒有哪個要素能不牽連到本身不是種單純在場的另一個要素,而起到符號功能。這聯(lián)系意味著每一‘要素’,不論音素還是字母,均系參照了語言系統(tǒng)中其他要素的蹤跡而構(gòu)成。”“這樣無論是在元素或是在系統(tǒng)中,便斷無單純在場或不在場之物,唯出處是差異和蹤跡的蹤跡了?!盵3]20但是他又認為索緒爾的思想中存在著明顯的前后不一致性或不徹底性。
首先,德里達認為索緒爾的論點在看似解構(gòu)邏各斯中心主義的同時又肯定了邏各斯中心主義。索緒爾將符號作了能指(即音響形象)和所指(即概念或意義)的區(qū)分,雖然這種劃分打破了以概念和實體為符號背后意義的傳統(tǒng)語言觀,可是索緒爾卻認為,能指和所指在符號里是不可分的,是結(jié)合為符號整體的。德里達指出這其實仍然表示了索緒爾認為能指是為了所指而存在,能指依然從屬于它想要表達的意義。不僅如此,差異性原則指出,所指的意義只有在能指符號的差異關(guān)系中才能表現(xiàn)出來,可見為了使符號和符號區(qū)分開來,人們似乎必須假定所指的存在,并能夠把握住所指,以此作為自己認識的出發(fā)點。所以在德里達的分析里,索緒爾很難徹底擺脫邏各斯中心主義,符號概念糾纏著邏各斯中心主義的基本概念。
其次,德里達認為索緒爾的論點中總是無意識地表現(xiàn)出語音中心主義的立場。索緒爾這段話非常具有代表性:“語言和文字是符號的兩個不同的系統(tǒng),后者唯一的存在理由是在于表征前者。語言學(xué)的對象不是書寫的詞和口說的詞的結(jié)合,而是由后者單獨構(gòu)成?!盵4]30他明顯表現(xiàn)出排斥文字的態(tài)度,認為言語才是語言學(xué)的研究對象,雖然他也承認文字作為符號也具有任意性和差異性,但是他僅僅把文字作為“可以拿來比較借以闡明這整個問題”的“另外一個符號系統(tǒng)”[2]166。德里達指出,言語和文字之間并不是傳統(tǒng)認為的內(nèi)和外、本質(zhì)和補充的等級關(guān)系,他們是相互獨立和平行的。因為文字中的標點符號以及各種間隔往往都具有獨立的意義,并且很難為言語完全表達和取代。比如différence(差異)和différance(延異)這樣的同音詞,意義上的區(qū)別必須要通過書寫才能發(fā)現(xiàn)。所以無論是言語還是文字,它們成為語言符號的原因就在于它們都是基于任意性原則的差異系統(tǒng)。
德里達澄清言語和文字之間的這種關(guān)系的真正目的在于澄清語言的真正“本原”:延異。雖然差異在符號之前,可是延異又在差異之前。對差異本身的再改造,探討延異,才是德里達解構(gòu)索緒爾和邏各斯中心主義的最重要的手段。
索緒爾的符號差異性原則雖然表明差異是符號之源,卻沒有指出差異本身是如何發(fā)生的。德里達通過“延異”解決了這個問題。通過對延異的語詞解釋可知,“延異包含雙重意思:既是延遲又是差異,是延遲著的差異,正在到來的、發(fā)生著的、在路上的差異,而不是任何現(xiàn)成的、已經(jīng)被規(guī)定好了的差異。差異就是由這種延異的運作或蹤跡生產(chǎn)出來,并憑借后者而發(fā)揮作用”[5]27。而差異是延異的效應(yīng),差異產(chǎn)生存在者,進入存在者領(lǐng)域以后才會有概念化、語言和言語等。所以差異在概念和語言形成之前,是使語言和書寫得以運作的東西。
從延異到差異的順序大概如下:
延異優(yōu)先→差異(差異效應(yīng))→進入存在者領(lǐng)域:概念化,語言和言語。
差異進入存在者的過程是一種歷史的過程,差異也因此和歷史性結(jié)合在一起。
由于差異是延異的效應(yīng),而“實體”“本體”都是在形而上學(xué)語境中使用的范疇,所以德里達認為不能用它們來談?wù)摬町悺5俏覀兛偸怯眯味蠈W(xué)的語言談?wù)摲切味蠈W(xué)的東西,或用形而上學(xué)的框架來談?wù)摲切味蠈W(xué)的問題,怎么才能走出這種框架呢?德里達使用了“印跡”(trace),印跡不是形而上學(xué)的“存在”的存在,印跡沒有原因,不能用因果性來談?wù)?。印跡是一種延異效應(yīng)的印跡。改寫也是一種印跡,如différance 置換了一個字母,但是外形仍保留différence。德里達說,沒有印跡,“差異就不可能發(fā)揮作用,意義就不可能顯現(xiàn)”[4]89。印跡、延異“并不涉及被構(gòu)造出來的差異,而是涉及在完全確定內(nèi)容之前產(chǎn)生差異的純粹運動”[4]88??梢娪≯E、延異是產(chǎn)生差異的純粹運動,差異必須以延異,也就是本原的印跡為前提才能發(fā)揮作用,成為符號的價值之源。
解構(gòu)在德里達那里并非一般意義上的否定、消解、摧毀,而是對西方傳統(tǒng)形而上學(xué)的質(zhì)疑。他一再強調(diào),解構(gòu)“不是一種以否定性、甚至本質(zhì)上以批評……為標志的過程或計劃。解構(gòu)首先是對原始的‘是’的再確認”[6]219。解構(gòu)面對和質(zhì)疑的是傳統(tǒng)哲學(xué)的本質(zhì)規(guī)定,具有形而上學(xué)的特征,依靠形而上學(xué)的預(yù)設(shè)進行闡釋的方式,需要解構(gòu)的是形而上學(xué)的不可能性和形而上學(xué)方式展開的話語的自我起源和建構(gòu)。
德里達對傳統(tǒng)形而上學(xué)的解構(gòu)有兩個方面:第一,是顛覆一系列二元對立,顛覆傳統(tǒng)語言學(xué)中言語和文字的等級關(guān)系,從而解構(gòu)語音中心主義和邏各斯中心主義,因此解構(gòu)在場形而上學(xué)的策略。第二,是對傳統(tǒng)形而上學(xué)的核心——存在或本原問題的解構(gòu),事實上是對傳統(tǒng)存在論的解構(gòu)。
德里達認為,西方哲學(xué)傳統(tǒng),上自蘇格拉底,下至海德格爾,都沒有徹底擺脫邏各斯;因為哲學(xué)總是要以邏各斯或人為中心來尋求真理,而真理又是通過言語表現(xiàn)出來,文字則是表現(xiàn)言語的方式,所以西方哲學(xué)史就是一部形而上學(xué)的歷史,形而上學(xué)則是以邏各斯或語音為中心的,而書寫則是在言語之外,受壓抑受貶損的。這種論點的主要問題在于:第一,在現(xiàn)實中要求等級制。因為必須承認聲音的中心作用,才能維持思想和意義的關(guān)系。第二,排斥書寫,因為書寫是意義的復(fù)制品的復(fù)制品。但是如今文字運作的特點是在符號關(guān)系中產(chǎn)生的,已然與意義無關(guān)的詞仍然要出現(xiàn)。也就是說,文字必須有剩余性,即使是廢話也得說。文字的剩余性、增補性是其本性之一。形而上學(xué)的語言觀則希望抹去這種剩余性,把物質(zhì)性作為工具。事實上,文字既增補聲音,而這種剩余性又持續(xù)挑戰(zhàn)形而上學(xué)語言觀,這種內(nèi)在的矛盾不斷出現(xiàn),并持續(xù)解構(gòu)自身,成為瓦解形而上學(xué)的力量。在《論文字學(xué)》中,德里達聲稱:“如果文字意指書寫,尤其是符號的恒久構(gòu)造,那么文字從普遍意義上說,涵蓋了語言符號的全部領(lǐng)域。”[4]44沒有文字就談不上有語言,文字并不是語言的附屬品。所有的形式包括語言都不能準確清晰地表意,語言并不是可以被自由支配的工具,語言只是在表達文字或其自身,而非意義。因為語言本身就是一種符號,這種符號來自差異,而差異來自“延異”的效應(yīng)。
德里達的語言哲學(xué)除了對傳統(tǒng)二元對立的語音中心主義進行解構(gòu),更重要的是對西方傳統(tǒng)存在論問題的解構(gòu),而這一解構(gòu)的基本步驟和方法正是通過“延異”進行的。
西方哲學(xué)的核心問題在于本原/存在問題。形而上學(xué)就是追尋超出具體存在者之上的,使存在者的存在得以可能的根據(jù)的理論形態(tài),而追問萬物本原的哲學(xué)也最終成為存在論的哲學(xué)。德里達通過對包括海德格爾哲學(xué)在內(nèi)的整個西方傳統(tǒng)存在論的解構(gòu)指出,并沒有一個最終的根據(jù)或本原,“延異”早在存在之先,存在本身也不過是“印跡”罷了。
海德格爾認為西方哲學(xué)傳統(tǒng)遺忘了“作為存在的存在”,“存在論差異”的意義就是要顯示傳統(tǒng)哲學(xué)過于關(guān)注存在者而遺忘了存在本身。由于存在在西方形而上學(xué)中總是被經(jīng)驗為在場,因此對存在—存在者的差異的遺忘,又成了對在場—在場者差異的遺忘。海德格爾正要通過“此在”在世的分析,即是在場者之在場,而使“存在”得以顯現(xiàn)。但是海德格爾本人也說道:“無論如何,差異都沒有作為這樣一種差異而被命名出來。因此,差異之澄明也并不能意味著差異顯現(xiàn)為差異?!盵7]578-579也就是說,“海德格爾雖然總想從存在者(在場者)‘返回’到那被遺忘了的本原或根據(jù):存在(在場),但是畢竟他尚未看到那被經(jīng)驗為在場的存在自身也成了蹤跡,成了蹤跡的蹤跡”[8]71??梢妼5赂駹柕慕鈽?gòu)在于徹底將“存在”解構(gòu)為蹤跡或印跡,“延異”理論的重要之處就在于此。
通過對“延異”的分析,可知“延異”并非是一個“在場者”,它超越了存在和存在者之間的對立卻又包含了兩者之間的差異。德里達認為différance 的出現(xiàn)是希望我們將看到的每一個對立項都當(dāng)作另一方的延異,而不是把它們看作一方必然壓倒另一方的對立關(guān)系。差異是延異的結(jié)果,延異似乎成為了差異的本原,在這樣一種差異系統(tǒng)中,存在不再是絕對的形式,而成為一種效應(yīng);這種系統(tǒng)也不再容忍主動和被動、原因和結(jié)果等對立形式。但德里達本人卻不斷強調(diào),將延異當(dāng)作差異的本原也是不得已使用的詞,因為根本沒有什么真正意義上的本原和中心。一提到本原,就仍然局限在傳統(tǒng)形而上學(xué)的范疇之內(nèi)了。他說:“相對于差別而言,不管是實體性的、本體論的還是實體—本體論的在者與存在都是派生的東西;與我們以后所說的‘延異’(這個經(jīng)濟性的概念表示雙重意義上的différer的產(chǎn)生過程)相比,在者和存在同樣是派生的?!赢惒攀歉驹葱浴臇|西,但是我們再也不能將它稱為‘本源’,也不能稱為‘依據(jù)’,因為這些概念本質(zhì)上屬于存在—神學(xué)的歷史,也就是說,屬于抹去差異的系統(tǒng)?!盵4]32
上文已經(jīng)談到,為了避免總是使用形而上學(xué)的語言來談?wù)摲切味蠈W(xué)的東西,德里達使用了“印跡”一詞,“印跡”是一種延異效應(yīng)的印跡。這里仔細分析德里達是如何運用“印跡”來解構(gòu)傳統(tǒng)存在論的?!盀榱顺鲂味蠈W(xué),就必須有某種印跡被銘刻在形而上學(xué)的文本之中,所有的這種印跡都繼續(xù)作為符號,只是不再指向另外一種在場,也不是指向在場的另外一種形式,而是指向一種完全不同的文本。”[9]76而為了徹底避免淪為存在的“在場”命運,這種“印跡”還必須涂抹掉自身,因為若非如此,它就會重新作為自身而在場,并在在場中被把握。“印跡”之所以為“印跡”,就在于它“作為自身的涂抹而自我產(chǎn)生。逃避自身、逃避那有可能將它保持在在場之中的東西,此為印跡之所固有”[9]76。簡單來說,“印跡”是一切消逝的東西的指代者,符號、文字都不過是印跡的特殊形式,甚至言語也可以說是廣義的印跡。印跡表現(xiàn)出了延異的力量,它以迂回的形式顯示延緩的在場,它和延異一樣都沒有本質(zhì),不是“在場者”也不是“不在場者”。那么這種既非在又非不在的非本質(zhì)怎么理解呢?德里達特地以弗洛伊德的“無意識”概念為例,說明用單純的在場和缺席都無法描述無意識現(xiàn)象,“因為無意識既不是隱蔽的、潛在的自我的在場,也非實體性的自我的在場。無意識既區(qū)分自身又延緩自身。也就是說,它本身就是延異的印跡”[10]62。前文提到差異是延異的效應(yīng),差異產(chǎn)生存在者,進入存在者領(lǐng)域以后才會有概念化、語言和言語等,此處又多出“印跡”,那么差異和印跡之間又是什么聯(lián)系呢?德里達說:“無意識印跡產(chǎn)生過程中的全部差異,而不是在同時性中產(chǎn)生的差異?!薄安町惗伎梢栽诒4娴囊饬x上解釋為延異的瞬間。”[9]29可見,印跡是差異的條件,印跡在區(qū)分中延緩,而在延緩性中差異形成。所以我們前文給出的從延異到差異的順序:延異優(yōu)先→差異(差異效應(yīng))→進入存在者領(lǐng)域:概念化,語言和言語,也可以寫為:
進入存在者領(lǐng)域:概念化,語言和言語。
德里達接著指出:“對印跡的思考無疑向我們表明不存在本原,即不存在單純的本原”[4]106,延異也“不可能僅僅從屬于關(guān)于本質(zhì)的存在—現(xiàn)象學(xué)問題。印跡什么也不是,它不是在者(étant),它超越了‘是什么’這個問題”[4]107。這也是德里達以延異為核心的語言哲學(xué)和傳統(tǒng)存在論哲學(xué)的本質(zhì)區(qū)別:傳統(tǒng)存在論哲學(xué)中,存在(本原、理念、絕對精神等)總是作為在場的本質(zhì)去規(guī)定著其他,而“印跡”—“延異”這個理論模式所說明的恰恰是本質(zhì)并不在場。本質(zhì)的印跡是不斷去涂抹掉自身的,所以它既非在場也非不在場,它永遠不把意義指向自身的存在,“我們決不能把德里達的‘trace’僅僅理解為一道僵死的‘印跡’,還應(yīng)該同時把它理解為‘指向’?!驹驮谯欅E的指引中,向我們?nèi)綦[(不在場)若現(xiàn)(在場)”[5]28-29。
德里達語言哲學(xué)的目的不僅在于解構(gòu)西方哲學(xué)長期以來語言和意義的同一性傳統(tǒng),還在于他費盡心機地想通過語言的種種界限,來暗示一種超出形而上學(xué)之外的東西,其語言存在論的建立就是為了擺脫傳統(tǒng)的存在論哲學(xué)。他通過“延異”來解構(gòu)本原,解構(gòu)自身,希望顛覆哲學(xué)的本質(zhì),揭示形而上學(xué)在矛盾中運作。所以德里達的語言學(xué)并非單純地探討語言,而是不斷在討論延異和存在物的歷史構(gòu)成關(guān)系,既不同于形而上學(xué),也不同于哲學(xué),以此揭示不同的生活狀態(tài)和生活方式。
同時,德里達通過把符號學(xué)引入對哲學(xué)本體論的思考,強調(diào)“延異”是符號之間的替代和延遲出場,意識主體被他看成符號替代和推延關(guān)系的效應(yīng)。由此,德里達將一個重要的倫理范疇“他者”引入到存在論的研究,并持續(xù)發(fā)酵,用這種符號隱喻似的游戲批判人類學(xué)、倫理、政治等問題。比如“符號永遠意味著他者,解構(gòu)即正義;不能用暴力代替法律,因為法律是必要的中介”[11]51等。
德里達這種既解構(gòu)本原又不取消本原的研究說明哲學(xué)自此進入了一個嶄新的有無限“可能性”的時代,可能性就意味著超越性和開放性,這正是解構(gòu)本身帶來的時代和歷史的意義。而他對語言學(xué)的探討,也從某種程度上拓寬了現(xiàn)代語言哲學(xué)發(fā)展的路徑。
淮北師范大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)2021年1期