儀式變遷中的族群認(rèn)同研究

陳珊珊

摘 要：儀式作為族群認(rèn)同塑造的重要方式，為族群認(rèn)同研究提供了觀察點(diǎn)。隨社會(huì)發(fā)展，儀式的變遷使族群認(rèn)同亦產(chǎn)生變化。以京族哈節(jié)為例，國家在場使哈節(jié)儀式融入新符號(hào)，儀式的公共性增強(qiáng)，并由傳統(tǒng)民俗轉(zhuǎn)化為文化名片。因此，隨儀式變遷，京族的族群認(rèn)同產(chǎn)生從自覺到自信的演進(jìn)，具體表現(xiàn)在身份認(rèn)同、族群行為、文化認(rèn)同這三個(gè)方面。在儀式的變遷中可以捕捉族群認(rèn)同演進(jìn)的軌跡，也可洞見少數(shù)民族文化的不斷整合與再塑造。

關(guān)鍵詞：儀式 族群認(rèn)同 京族哈節(jié) 自覺 自信

我國作為一個(gè)地域廣闊的多民族國家，少數(shù)民族長期聚居于偏遠(yuǎn)鄉(xiāng)村地區(qū)，在日常生產(chǎn)生活中逐漸形成固定的民俗活動(dòng)和群體秩序，并抽象出獨(dú)特的族群文化和族群意識(shí)。儀式是諸多少數(shù)民族民俗生活中最鮮明的文化烙印，同時(shí)也作為不斷延續(xù)與發(fā)展族群認(rèn)同的重要載體。隨社會(huì)結(jié)構(gòu)不斷變遷，少數(shù)民族地區(qū)也在各種利好政策下加速發(fā)展，對(duì)少數(shù)民族的生活與文化產(chǎn)生一定影響，這直觀且具體地反映在儀式的變遷中。與儀式深刻關(guān)聯(lián)的族群認(rèn)同自然也將隨儀式變遷發(fā)生變化，那么，儀式中何種變化影響族群認(rèn)同？族群認(rèn)同又將朝著什么軌跡演進(jìn)？

一、族群認(rèn)同：既有研究回顧

族群被社會(huì)學(xué)家、人類學(xué)家們看作是對(duì)人分群的一種工具性概念。族群是其組成成員自認(rèn)為有共同血緣、歷史記憶、文化特征的群體，同時(shí)也是具有互動(dòng)性的社會(huì)組織過程及其現(xiàn)實(shí)形態(tài)。因而社會(huì)諸多群體問題首先要從族群本身出發(fā)。同樣，族群認(rèn)同的研究伊始對(duì)族群的探索，從族群的界定中延伸出對(duì)族群認(rèn)同的解釋。在馬克斯·韋伯對(duì)族群（Ethnic Group）定義中已有跡可循：族群是建立在它的成員共享某種信仰的基礎(chǔ)上，這種信仰是族群成員主觀意識(shí)中關(guān)于來源于同一祖先的共同認(rèn)同。族群認(rèn)同研究自20世紀(jì)60年代以來聚訟不已。弗雷德里克·巴斯（Fredrik Barth）提出族群界定的主觀認(rèn)同，形成“邊界論”。巴斯認(rèn)為族群最顯著的特征在于自我歸屬和由他人歸類（自我認(rèn)同和他人認(rèn)同），強(qiáng)調(diào)族群認(rèn)同的社會(huì)邊界。后來關(guān)于族群認(rèn)同如何產(chǎn)生與變遷的問題又發(fā)展出兩種理論分野，即“原生論”和“工具論”。“原生論”中的以格爾茲（Clifford Geertz）為代表的文化歷史學(xué)派偏重于分析族群成員因歷史與文化所產(chǎn)生“原生情感”或賦予自身歷史和文化的象征意義;“原生論”的另一學(xué)派——社會(huì)生物學(xué)派，以范·登·伯格（Van den Berghe）的觀點(diǎn)為代表，認(rèn)為族群認(rèn)同根植人類基因中的生物學(xué)理性，是自愛或自戀的延伸?！肮ぞ哒摗睂⒆迦赫J(rèn)同看作是一種政治、社會(huì)或經(jīng)濟(jì)現(xiàn)象，阿伯樂·庫恩（Abner Cohen）認(rèn)為族群認(rèn)同是由政治功能帶來的感召力，保羅·布拉斯（Paul Brass）則強(qiáng)調(diào)族群認(rèn)同的功利性。隨后，持“建構(gòu)論”觀點(diǎn)的學(xué)者發(fā)現(xiàn)前兩者共同忽略了族群認(rèn)同中的另一種力量：現(xiàn)代民族國家意識(shí)形態(tài)與權(quán)力運(yùn)作。蓋爾納（Ernest Gellner）將民族看做是“政治單元與文化邊界的重合”，強(qiáng)調(diào)政府對(duì)民族認(rèn)同有構(gòu)建作用。安德森（Benedict Anderson）則認(rèn)為民族是“想象的共同體”，想象是任何群體認(rèn)同所不同或缺的認(rèn)知過程。以安東尼·史密斯（Anthony Smith）為代表的 “族群—象征主義”派別指正“建構(gòu)論”的非歷史性觀點(diǎn)：強(qiáng)調(diào)族群的歷史性及族群認(rèn)同中神話、記憶、價(jià)值和符號(hào)的作用，進(jìn)一步指出族群的歷史記憶——包括與之緊密關(guān)聯(lián)的神話、象征等，難以避免在歷史演進(jìn)過程中出現(xiàn)重新解釋的情況，由于外部事件的作用或者內(nèi)部的群體及權(quán)力重新組合，都會(huì)刺激新解釋的產(chǎn)生。因而，納日碧力戈認(rèn)為一個(gè)族群的神話、記憶、價(jià)值和象征符號(hào)，可以保持穩(wěn)定并附著在不同的原有或外來的文化特征上。基于“族群—象征主義”的觀點(diǎn)，能更好探知在儀式的變遷中，歷史記憶在社會(huì)演進(jìn)過程產(chǎn)生新的解釋是否會(huì)導(dǎo)致族群認(rèn)同產(chǎn)生變化抑或保持變動(dòng)中穩(wěn)定。

族群認(rèn)同在國內(nèi)學(xué)術(shù)界的研究中，是諸多學(xué)科的經(jīng)典議題。國內(nèi)族群認(rèn)同的研究主要集中于少數(shù)民族的差異、民族節(jié)日或儀式、族群認(rèn)同與國家認(rèn)同等方面。目前已有研究認(rèn)為，儀式的展演是加深族群認(rèn)同的方式。國家利好政策扶持下的少數(shù)民族地區(qū)發(fā)展伴隨著傳統(tǒng)民族文化的被開發(fā)，這使儀式的展演中新增政治、社會(huì)方面的因素，對(duì)族群認(rèn)同產(chǎn)生了直接影響。在族群認(rèn)同的建構(gòu)或發(fā)展中，儀式是一個(gè)重要的觀察點(diǎn)，為我們探知族群認(rèn)同提供了視角，讓族群認(rèn)同作為一個(gè)動(dòng)態(tài)過程有跡可循。

二、儀式：族群認(rèn)同塑造的重要方式

儀式的研究一直沿神話儀式的歷史紐帶、宗教儀式的社會(huì)行為與功能兩條路徑發(fā)展，借助儀式可以透視社會(huì)。隨著各個(gè)領(lǐng)域?qū)x式的探究逐漸深入，其被解讀與賦予的意義也愈加復(fù)雜。馬林諾夫斯基（Malinowski）的觀點(diǎn)中，儀式行為建立在信仰之上，是一種族群內(nèi)的功能性表演，用于滿足群體的基本需求;維克多·特納（Victor Turner）觀察到人們舉行儀式來過渡身份，憑借儀式的形式以換取對(duì)附著其中的象征價(jià)值的社會(huì)認(rèn)同;涂爾干（Emile Durkheim）將儀式能夠提供社會(huì)群體共同體驗(yàn)的瞬間，激發(fā)、增強(qiáng)或重塑個(gè)體成員的認(rèn)同。儀式在一個(gè)社會(huì)群體內(nèi)不斷展演，并與族群內(nèi)的信仰、認(rèn)同息息相關(guān)。將儀式與認(rèn)同的研究置于國內(nèi)土壤，可以發(fā)現(xiàn)儀式的確在不斷形塑族群認(rèn)同。在關(guān)于少數(shù)民族儀式的經(jīng)驗(yàn)研究中，族群通過儀式的展演構(gòu)建獨(dú)特的神話象征系統(tǒng)等來維持內(nèi)部認(rèn)同。

我們所知悉的一個(gè)經(jīng)驗(yàn)事實(shí)是：歷史傳統(tǒng)在族群認(rèn)同中占據(jù)重要地位，集體記憶是一種重要的群體認(rèn)同的文化資源。儀式是用歷史傳統(tǒng)塑造集體記憶的特殊形式，具有重復(fù)性，重復(fù)意味著延續(xù)歷史。因此，群體認(rèn)同依托儀式來不斷維持和塑造。儀式中的制度文化、觀念習(xí)俗留存了族群共同信仰的神話起源證據(jù)，區(qū)分“我群”和“他群”的文化異殊，同時(shí)也在構(gòu)建族群的文化認(rèn)同。一個(gè)民族的特性有源可溯，但族性時(shí)刻隨社會(huì)文化和歷史條發(fā)生變遷。社會(huì)發(fā)展使民族儀式不可能因循舊章，而族群認(rèn)同亦隨之呈現(xiàn)動(dòng)態(tài)。

京族作為國內(nèi)唯一的海洋民族，同時(shí)是廣西獨(dú)有的世居少數(shù)民族，在傳統(tǒng)生產(chǎn)生活中形成獨(dú)特的“海洋文化”和多神崇拜。哈節(jié)儀式則是二者的集中體現(xiàn)，是族內(nèi)的祀神、祭祖的祈福禳災(zāi)、團(tuán)聚族人的具體實(shí)踐，以此不斷建構(gòu)族群認(rèn)同。近年，京族的經(jīng)濟(jì)與社會(huì)發(fā)展備受地方政府的關(guān)注，京族的民俗活動(dòng)、族群意識(shí)、文化發(fā)展也因此產(chǎn)生不一樣的走向。哈節(jié)儀式中某些內(nèi)容被重新建構(gòu)，族群認(rèn)同也注定有所改變。因?yàn)檫@樣深刻的勾連，能夠從儀式變遷的微觀描述中洞察一個(gè)族群的社會(huì)心理尤其是族群認(rèn)同的變化。

三、國家在場：哈節(jié)儀式展演的現(xiàn)代變遷

京族與越南的越族同源，后移居至廣西防城港市下轄的東興市江平鎮(zhèn)一帶不斷發(fā)展，逐漸演變?yōu)槲覈贁?shù)民族之一，主要聚居于京族三島①及附近的村落中。哈節(jié)形成于越族時(shí)期（大致在13世紀(jì)末），隨“越—京”的轉(zhuǎn)變有一定調(diào)整，但哈節(jié)儀式的展演延續(xù)至今。

“哈”在京語中意為“歌”，“哈節(jié)”即“歌節(jié)”。哈節(jié)儀式的展演最初源于京族人對(duì)神靈崇拜的實(shí)踐，供奉的主要是鎮(zhèn)海大王、高山大王。京族遷居江平鎮(zhèn)后，逐漸形成關(guān)于神靈傳說。鎮(zhèn)海大王源自“蜈蚣精”傳說，相傳長白尾的山洞中藏匿著吃人的蜈蚣精，而以漁為生的京族人出海必須經(jīng)過長白尾，深受其害。鎮(zhèn)海大王化身為一位老者將經(jīng)火燒紅的鐵瓜投到蜈蚣精口中，幫助京族漁民消滅了蜈蚣精，從此受京族人崇拜與供奉。關(guān)于高山大王，現(xiàn)今京族留存的歷史資料中沒有詳實(shí)記載，最早可追溯到越南的傘圓山傳說，在《京族五位圣神及其神績傳說》的“謹(jǐn)請(qǐng)高山大王”祝文中寫道“今謹(jǐn)請(qǐng)高山大王，從居住高山林。初一十五請(qǐng)香時(shí)，鄉(xiāng)民懇求神方回?！?證實(shí)高山大王是京族敬奉的神靈。

哈節(jié)儀式是京族人不斷鞏固民族信仰，強(qiáng)化族群內(nèi)認(rèn)同的重要手段。哈節(jié)儀式展演已經(jīng)成為一種約定俗成的族群行為、一種必須履行的義務(wù)。澫尾島、巫頭島的哈節(jié)于農(nóng)歷六月初九舉行，山心島則是農(nóng)歷八月初十，三地的儀式流程大體一致，其中澫尾島哈節(jié)最為盛大。哈節(jié)主要包括迎神、祭神、唱哈、送神四個(gè)環(huán)節(jié)。首日的迎神環(huán)節(jié)，京族村民穿戴民族服飾，齊聚哈亭②舉旗擎?zhèn)悖S迎神隊(duì)伍參與迎神儀式。迎神隊(duì)伍由翁村③、翁巫④、翁祝⑤、正祭員、陪祭員等人員構(gòu)成。翁村先帶領(lǐng)翁巫和翁祝等人到鎮(zhèn)海大王廟前做迎神祈禱，而后，由翁巫跪拜在神位下拋杯珓，卦象顯示神靈同意后便可召集眾人將神靈迎接回哈亭。祭神儀式分為小祭和大祭，交替進(jìn)行。每次祭拜前由翁祝誦讀祝文，眾翁祝聽翁村號(hào)令向神靈敬茶、敬酒。唱哈在祭神后進(jìn)行，主要是開宴飲酒、聽歌看舞，由哈哥、哈妹⑥以京語歌唱，內(nèi)容主要圍繞歌頌神靈，祈求安康。最后一日完成送神環(huán)節(jié)，至此哈節(jié)儀式結(jié)束。哈節(jié)儀式展現(xiàn)的神靈崇拜，是京族人借助某種“力量”來達(dá)成身體安康和生活美滿的愿望。

1996年開始，澫尾島哈節(jié)的迎神儀式開始以五星紅旗作為迎神隊(duì)伍的前導(dǎo)，2000年以后，奏中華人民共和國國歌作為迎神開始成為迎神儀式的首項(xiàng)內(nèi)容。京族哈節(jié)以符號(hào)的形式接納國家進(jìn)入，而這項(xiàng)內(nèi)容也逐步演變?yōu)椤皞鹘y(tǒng)”。在政府的支持下，哈節(jié)逐步增加獨(dú)弦琴⑦表演、文化晚會(huì)、原生態(tài)文藝活動(dòng)等內(nèi)容以展現(xiàn)與宣傳京族文化。在京族儀式中，國家在場主要表現(xiàn)為國家符號(hào)在儀式中長期存在、儀式的公共性增強(qiáng)和儀式意義的轉(zhuǎn)變。

1.儀式內(nèi)容變遷：國家符號(hào)在儀式中長存

少數(shù)民族多聚居于偏遠(yuǎn)鄉(xiāng)村，發(fā)展先天受限。早期依靠自然資源發(fā)展農(nóng)業(yè)，同時(shí)以神靈庇佑為象征的儀式來祈求生產(chǎn)生活的順利，后期結(jié)合民族文化衍生的手工藝品、農(nóng)副產(chǎn)品、鄉(xiāng)村旅游增加經(jīng)濟(jì)收入。京族作為世居海洋民族，一直延續(xù)靠海吃海的傳統(tǒng)發(fā)展?jié)O業(yè)，同時(shí)依托臨海邊境的區(qū)域位置、政府相關(guān)政策支持與越南芒街的同源關(guān)系大力發(fā)展邊境貿(mào)易，逐漸過上安定富裕的生活。但是漁業(yè)、邊境貿(mào)易的發(fā)展空間逐漸趨向于飽和，京族人面臨發(fā)展壓力。

2006年，哈節(jié)被列入第一批國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，使地方政府的目光投轉(zhuǎn)到哈節(jié)上來，希望借此結(jié)合澫尾金灘、紅樹林等自然資源開拓民俗旅游市場。由此，國家權(quán)力正式介入哈節(jié)儀式中。此前國旗、國歌作為國家符號(hào)出現(xiàn)在儀式中的迎神環(huán)節(jié)，表現(xiàn)國家力量支持儀式的象征。2008年，地方政府首次主辦澫尾島京族哈節(jié)，將儀式作為治理工具，通過對(duì)儀式某些內(nèi)容的重新安排完成國家權(quán)力對(duì)民間儀式的征用。直至2012年，地方政府還俗于民，將澫尾島哈節(jié)的舉辦權(quán)歸還澫尾哈亭民間事務(wù)委員會(huì)。但這并不代表國家權(quán)力的完全退出，地方政府的關(guān)注點(diǎn)轉(zhuǎn)移到哈節(jié)儀式的宣傳與開發(fā)上，但國家符號(hào)融入儀式的程度不斷加深。哈亭民間事務(wù)委員會(huì)每年均特意邀請(qǐng)地方政府相關(guān)官員入席儀式中的鄉(xiāng)飲，并且以播放歌頌祖國和社會(huì)主義的紅歌來增加政府人員的融入感。儀式中出現(xiàn)紅歌是在強(qiáng)調(diào)國家對(duì)于京族地區(qū)發(fā)展的重要，表明了京族人對(duì)國家力量的尊重與感激。

國家符號(hào)逐漸演變成為哈節(jié)儀式“傳統(tǒng)”之一。哈節(jié)儀式展演已不再是純粹的祀神、祭祖祈福與團(tuán)聚的民族慶典，逐漸成為“處心積慮”編排的表演。國家權(quán)力昭示儀式中抽象的信仰“力量”已經(jīng)轉(zhuǎn)化為具象的資源“支持”。國家“鄉(xiāng)村振興”“保護(hù)優(yōu)秀傳統(tǒng)民族文化”的政策導(dǎo)向和京族地區(qū)自身的發(fā)展意愿不謀而合，促成儀式變遷。地方政府借助地方民俗輔助社會(huì)治理，通過哈節(jié)儀式的展演不斷為民族地區(qū)注入資金、政策、人力等方面的政府力量。從“族群—象征主義”的角度來看，國家符號(hào)哈節(jié)儀式的傳統(tǒng)流程進(jìn)行重新組合，使儀式中的神話象征“庇護(hù)”糅入國家的“保駕護(hù)航”，加深了象征的權(quán)威性構(gòu)建。

2.儀式規(guī)模變遷：突破族際交流限制與陳規(guī)舊俗

在傳統(tǒng)的京族生活中，參與儀式是京族人族群行為的一種自覺，是身為“京族人不能忘本”的族群觀念。由于越族與京族同源，京族的哈節(jié)儀式與越族大致相同。為加深雙方的交流，本世紀(jì)初開始互相邀請(qǐng)對(duì)方共度我方哈節(jié)，但總體未超越族群身份邊界。隨著地方政府對(duì)京族三島旅游資源的開發(fā)力度不斷增大，在地方政府與京族長老們的共同規(guī)劃下，京族歌舞表演納入哈節(jié)儀式的迎神環(huán)節(jié)中，在迎神方隊(duì)紅增加喃字⑧方隊(duì)和獨(dú)弦琴方隊(duì)。此外，在儀式期間，增加?xùn)|興京族哈節(jié)美食節(jié)、東興京族文藝晚會(huì)等各項(xiàng)活動(dòng)，促成少數(shù)民族特色旅游的產(chǎn)業(yè)化發(fā)展。哈節(jié)儀式逐漸發(fā)展成族際交往的特定情境，透過儀式輸出京族風(fēng)土人情。近年，參加哈節(jié)的社會(huì)人士不斷增加：當(dāng)?shù)睾屯鈦淼钠渌褡宓娜罕?、地方政府部門的領(lǐng)導(dǎo)、研究京族文化的專家和學(xué)者、新聞媒體的記者等等。2015年的澫尾哈節(jié)中迎神方隊(duì)新增中國大學(xué)生方隊(duì)、越南大學(xué)生方隊(duì)、貴賓方隊(duì)、干部方隊(duì)等的群體。哈節(jié)儀式公共性的增強(qiáng)，使京族人由以“他者”作為鏡像確認(rèn)族群身份。雖然儀式參與范圍突破身份限制，但只要群體之間本質(zhì)關(guān)聯(lián)未發(fā)生改變，族群的社會(huì)邊界就依舊穩(wěn)定。

傳統(tǒng)的哈節(jié)鄉(xiāng)飲中只允許京族成年男性入席，女性雖打理餐務(wù)但不得入席就餐⑨。在京族傳統(tǒng)的生產(chǎn)生活中，以男性為家庭主要?jiǎng)趧?dòng)力，因此男性在傳統(tǒng)的京族社會(huì)中地位較高。哈節(jié)儀式中鄉(xiāng)飲主要是為犒勞京族男子辛勤勞動(dòng)，同時(shí)加深京族男性與京族長老們的交流。現(xiàn)今，哈節(jié)儀式成為京族發(fā)展民俗旅游的一張名片，京族人在儀式中接觸了不同地區(qū)的旅客，鄉(xiāng)飲已演變?yōu)椤叭f人餐”。鄉(xiāng)飲不再限制女性入席，在外工作的京族人返鄉(xiāng)時(shí)還會(huì)邀請(qǐng)族外人共慶哈節(jié)。至此，哈節(jié)儀式已經(jīng)成為一場聲勢浩大、場面隆重的慶典儀式。

3.儀式意義的變遷：將傳統(tǒng)民俗打造為文化名片

哈節(jié)儀式作為京族民俗的典型代表，包含獨(dú)弦琴、京族服飾、喃字等諸多民族元素，同時(shí)展現(xiàn)對(duì)自然神靈的崇拜。哈節(jié)儀式集京族物質(zhì)文化與精神文化于一體，是京族的文化的縮影。地方政府正是洞察哈節(jié)儀式的深刻意義，有意將哈節(jié)儀式打造成一張文化名片。通過對(duì)哈節(jié)儀式的資源注入助推京族文化產(chǎn)業(yè)化發(fā)展，謀求存續(xù)民族文化與發(fā)展民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)的雙贏。地方政府的介入為京族儀式帶來社會(huì)關(guān)注度，也燃起京族青年對(duì)民族文化傳承的熱情，打破京族青年不斷外流導(dǎo)致傳統(tǒng)民族文化后繼無人的困境。

獨(dú)弦琴演奏原是京族內(nèi)代代傳承的民族藝術(shù)。按照傳統(tǒng)規(guī)定，技藝只在京族男性中傳承，獨(dú)弦琴的長久存續(xù)面臨后續(xù)力量薄弱的問題。隨哈節(jié)儀式展演的規(guī)模擴(kuò)大，亟待更多人參與到迎神儀式中的獨(dú)弦琴演奏環(huán)節(jié)中來。地方政府為此扶持京族獨(dú)弦琴演奏技藝發(fā)展，在學(xué)校、社會(huì)中推廣獨(dú)弦琴的教學(xué)與培訓(xùn)。獨(dú)弦琴演奏技藝傳承放開民族身份的限制，承襲隊(duì)伍不斷壯大。哈節(jié)儀式中的獨(dú)弦琴演奏已成為老幼共聚的合奏。儀式中的唱哈環(huán)節(jié)須使用京語，哈哥、哈妹需熟知喃字。京族字喃文化傳承研究中心成立使更多的京族青少年通過定期培訓(xùn)掌握本民族文字，哈哥哈妹因此后繼有人。傳統(tǒng)技藝的傳承是避免儀式在社會(huì)變遷中出現(xiàn)某些方面的缺失，以保證展演內(nèi)容的完整性和觀賞性。

哈節(jié)儀式已經(jīng)超越原有的意義，作為一張文化名片遞交到更多人手中。越來越多學(xué)者投身于京族文化的研究，哈節(jié)儀式也屢次登上政府與社會(huì)媒體的新聞版面。哈節(jié)儀式的變遷也是傳統(tǒng)民俗到文化名片的轉(zhuǎn)變，這為京族地區(qū)創(chuàng)造不可限量的經(jīng)濟(jì)價(jià)值與社會(huì)效益。

四、族群認(rèn)同演進(jìn)：從自覺到自信

族群認(rèn)同主要來自兩個(gè)方面：自我認(rèn)同，即族群成員個(gè)體對(duì)自己族群身份的確認(rèn)以及整個(gè)群體對(duì)自己族群名稱和特征的確定;社會(huì)認(rèn)同，即其他族群以及族群所在地方的各種社會(huì)力量對(duì)該族群的界定。京族人依靠自覺參與例行的哈節(jié)儀式，被一致認(rèn)為是對(duì)族群身份確認(rèn)。進(jìn)一步說，這種自覺在體現(xiàn)京族人對(duì)儀式的重視，認(rèn)可與遵守族群規(guī)約，保持一致的族群信仰，共同追求族群的發(fā)展。哈節(jié)儀式的變遷受國家權(quán)力的輸入型建構(gòu)，也在傳導(dǎo)國家力量對(duì)于京族的支持。并且在此過程中，其他族群與京族的交流加深，使京族人同時(shí)感知其他族群對(duì)京族的認(rèn)同。他者的認(rèn)同使以京族儀式為代表的京族文化的社會(huì)地位被抬高，京族人的自信。儀式變遷中，京族人的族群認(rèn)同也因此發(fā)生一定程度的演進(jìn)，體現(xiàn)在族群身份認(rèn)同、族群行動(dòng)、族群文化認(rèn)同中。

1.從身份認(rèn)同自覺到身份認(rèn)同自信

對(duì)于京族人而言，每年參與哈節(jié)是標(biāo)識(shí)族群身份的重要方式。京族人世代遵守著這項(xiàng)傳統(tǒng)的“規(guī)矩”，在外的京族人在哈節(jié)舉行之際都會(huì)放下自己手中的工作和生意回鄉(xiāng)參加儀式，以顯示自己沒有“忘本”。實(shí)在無法返鄉(xiāng)的京族人也會(huì)出資“做功德”，表示自己對(duì)族群的關(guān)心。京族長老在儀式中不斷考察族人對(duì)京族事務(wù)的重視程度和才干能力，掌握族人大致情況。哈節(jié)儀式凝聚著諸多京族的內(nèi)生規(guī)則，而遵守約定俗成的族群規(guī)則是京族人族群認(rèn)同的一種自覺。

國家符號(hào)的植入不僅促使儀式的內(nèi)容有所變化，同時(shí)以增加京族的社會(huì)認(rèn)同來推動(dòng)其身份認(rèn)同。獲得聚光燈一樣關(guān)注的哈節(jié)儀式使京族人每年都擁有一次“高光”時(shí)刻，伴隨知名度上升而來的是京族人身份認(rèn)同的變化。地方政府對(duì)哈節(jié)儀式的重新整合，是國家權(quán)力對(duì)于京族民俗文化予以肯定的一種訊號(hào)。對(duì)于長期依靠自身資源稟賦進(jìn)行生產(chǎn)生活的京族人而言，國家的支持促使京族人地位提升，由此樂于展示自己的族群身份。過去，哈節(jié)儀式只在族群內(nèi)引起重視，京族人的族群認(rèn)同是基于共同的族群信仰與民俗生活。哈節(jié)儀式聲名遠(yuǎn)揚(yáng)，京族人得到諸多關(guān)注，甚至成為被解讀被研究的對(duì)象。此時(shí)京族人的族群身份認(rèn)同，已不僅僅取決于自我身份意識(shí)，也同時(shí)受到社會(huì)對(duì)其身份定義的影響。在外界探知京族文化的過程中，京族人的身份認(rèn)同已經(jīng)由自覺轉(zhuǎn)變?yōu)樽孕拧?/p>

2.從族群行為自覺到族群行為自信

從根本上說，所有儀式都與群體塑造的共同愿景密切相關(guān)。哈節(jié)儀式是京族人敬畏自然、信仰神靈，寄托風(fēng)調(diào)雨順愿望的族群行為。少數(shù)民族生活環(huán)境相對(duì)閉塞，社會(huì)運(yùn)作與族群發(fā)展主要依靠地區(qū)的天然資源稟賦。因而少數(shù)民族的發(fā)展的自主性，在儀式展演的參與自覺中體現(xiàn)得淋漓盡致。自覺參與儀式的各項(xiàng)工作代表京族人維護(hù)共同信仰與族群集體記憶，幾乎沒有人在參與儀式上出現(xiàn)掉隊(duì)的情況。

儀式中規(guī)制的突破使儀式的公共性擴(kuò)大，恰好增加了社會(huì)群眾京族的認(rèn)知。地方政府對(duì)哈節(jié)儀式大造聲勢，并主動(dòng)或被動(dòng)重新編排儀式中的具體環(huán)節(jié)，給社會(huì)群眾灌輸一種無形的意識(shí)：參與哈節(jié)儀式是一件增加見聞的事情。官方宣介哈節(jié)儀式賦予了京族在對(duì)外交流時(shí)的優(yōu)勢地位，放大了京族的經(jīng)濟(jì)實(shí)力與文化魅力。地方政府將哈節(jié)儀式推向社會(huì)，隨著儀式中的交流功能不斷凸顯，一些不合時(shí)宜的舊俗也被打破。哈節(jié)儀式的公共性也對(duì)京族人的族群行為產(chǎn)生另一種效力。儀式展演不僅僅被京族人看作是族群行為義務(wù)的責(zé)任在肩，同時(shí)也是地方政府賦予的一種光榮使命。在雙重效力的驅(qū)使下，京族人對(duì)哈節(jié)儀式的參與自覺上升為樂于展現(xiàn)、積極對(duì)外表達(dá)京族文化的自信。

3.從文化認(rèn)同自覺到文化認(rèn)同自信

這里所說的自覺，沿襲費(fèi)孝通先生所提出“文化自覺”，是一種對(duì)文化的自知之明，善于發(fā)揮原有文化的特長。儀式展演京族人對(duì)自身族群文化的一種“覺悟”，以族群文化來維系社會(huì)秩序穩(wěn)定與族群團(tuán)結(jié)。國家權(quán)力在場使儀式中的神話與象征符號(hào)增加新的解釋，儀式中的神話與象征符號(hào)無非是文化的一種形式，究其根本，族群認(rèn)同基于文化認(rèn)同。過去，儀式將符號(hào)、神話勾連在一起，各種符號(hào)背后的“神力”給予族群發(fā)展的庇佑，京族人出于族群生活的需求自覺保持對(duì)族群文化的認(rèn)同?，F(xiàn)在，儀式中增加新的符號(hào)，這些符號(hào)背后的政治象征賦予了哈節(jié)更多的社會(huì)功能。在民族自我意識(shí)作用和外界支持之下，京族人努力保持民族文化的傳承，接納并保留國家符號(hào)。國家在場使哈節(jié)的規(guī)模不斷擴(kuò)大，儀式展演不再單純是報(bào)本反始，同時(shí)也作為地方政府打造的一個(gè)少數(shù)民族文化名片。地方政府對(duì)于哈節(jié)儀式展演給予的支持，使京族文化、經(jīng)濟(jì)發(fā)展日益增強(qiáng)，無形中也使京族人的文化自覺發(fā)生轉(zhuǎn)變。

盡管地方政府依托儀式展演對(duì)京族文化進(jìn)行整合改變了某些族群規(guī)則，卻也促成族群認(rèn)同的正向發(fā)展。哈節(jié)儀式在政治作用下重新解讀為卷入文化權(quán)力和社會(huì)發(fā)展的族群文化?！罢未钆_(tái)，文化唱戲”的發(fā)展優(yōu)勢使京族人逐漸意識(shí)到政治力量是少數(shù)民族地區(qū)發(fā)展的助推器。哈節(jié)儀式得到地方政府的支持與社會(huì)的認(rèn)可，京族人才能從“他群”的行動(dòng)與評(píng)價(jià)中不斷加深對(duì)京族文化的肯定，蓄足自信的底氣。京族人過去對(duì)儀式的參與更多是出于對(duì)文化認(rèn)同的自覺，而現(xiàn)今不斷深化為一種文化認(rèn)同的自信。

結(jié)語

儀式能夠通過民族文化塑造形成穩(wěn)定持續(xù)的族群情感，國家權(quán)力的介入國內(nèi)族群認(rèn)同研究文化傾向性較為明顯，儀式也在特殊的文化情境中產(chǎn)生。若少數(shù)民族的族群認(rèn)同必須經(jīng)過某一特定場景去構(gòu)建，那這個(gè)場景必定與民族文化相勾連。哈節(jié)儀式正是在京族深厚的海洋文化中產(chǎn)生，又通過展演不斷鞏固京族人對(duì)海洋文化的認(rèn)同。少數(shù)民族的族群認(rèn)同的研究直觀但不易深入。隨著少數(shù)民族地區(qū)的發(fā)展，進(jìn)入田野并非難事，但是想要獲知少數(shù)民族的族群認(rèn)同發(fā)展?fàn)顟B(tài)，還需借力于具象的民族事物。族群認(rèn)同常附著在民族文化上，因此從儀式中探尋答案能夠有理有據(jù)。哈節(jié)儀式的變遷清晰展示了社會(huì)現(xiàn)代化發(fā)展給少數(shù)民族帶來的影響，特別是對(duì)其文化發(fā)展的影響。這種影響實(shí)際上增進(jìn)京族人在族群身份、族群行為、民族文化方面的認(rèn)知，使族群認(rèn)同由自覺發(fā)展到自信。

國家權(quán)力不斷以溫和的方式介入民族地區(qū)，以資源輸入為主，為民族文化的存續(xù)發(fā)展留出空間。在外部力量作用下，少數(shù)民族民俗經(jīng)過重新整合，將民族性與時(shí)代性結(jié)合得恰到好處。儀式的變遷只是其中一方面，能夠從中感知的是民族文化的時(shí)代烙印。儀式展演是一種具體的實(shí)踐，為族群認(rèn)同的具體演進(jìn)提供事實(shí)依據(jù)。儀式是一個(gè)族群文化、信仰的集中表現(xiàn)，每一次儀式展演的過程都是塑造族群認(rèn)同的一次體驗(yàn)。在儀式的變遷中可以捕捉族群認(rèn)同演進(jìn)的軌跡，人的意識(shí)總是隨著某些具體事物的變化重新被建構(gòu)。同時(shí)也洞見了以儀式為代表的少數(shù)民族文化在時(shí)代發(fā)展助推下不斷再塑造，變得更具生命力。

注釋：

①目前京族人絕大部分聚居于京族三島（澫尾島、山心島、巫頭島），少部分居住在周邊的紅坎村、譚吉村，京族三島的哈節(jié)舉辦因得到政府支持而場面盛大，其中澫尾島是本文實(shí)證分析的主要田野點(diǎn).

②哈亭：用于舉辦哈節(jié)和日常議事的固定場所.

③翁村：京族中擔(dān)任哈亭亭長、村長的人.

④翁巫：掌管哈亭香火、哈節(jié)的主要神事人員之一，也稱香公.

⑤翁祝：負(fù)責(zé)哈節(jié)祭祀工作的神事人員之一.

⑥哈哥、哈妹：哈節(jié)中負(fù)責(zé)歌唱的京族年輕男女.

⑦獨(dú)弦琴：京族獨(dú)有彈弦樂器，以一條琴弦彈奏曲目，彈奏手法較為獨(dú)特.

⑧又稱“字喃”，由越族創(chuàng)造并使用，京族一直延續(xù)使用至今.

⑨筆者在于澫尾島前任的村支書蘇明芳的訪談中得知.

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