民族融合視野下西南地區(qū)虎神話的文化解讀

任寬

(貴州師范學(xué)院 文學(xué)與傳媒學(xué)院,貴州 貴陽 550018)

中華民族共同體意識是國家統(tǒng)一之基，民族團(tuán)結(jié)之本，精神力量之魂。習(xí)近平總書記在2021年中央民族工作會議上強(qiáng)調(diào)，“鑄牢中華民族共同體意識，就是要引導(dǎo)各族人民牢固樹立休戚與共、榮辱與共、生死與共、命運(yùn)與共的共同體理念?！敝腥A民族多元一體格局的形成和發(fā)展，是鑄牢中華民族共同體意識的歷史基礎(chǔ)。[1]王延中等學(xué)者對中華民族多元一體格局形成的經(jīng)濟(jì)、文化、心理因素等進(jìn)行了深入闡發(fā)。[2]郝亞明認(rèn)為，鑄牢中華民族共同體意識具有政策延續(xù)性、現(xiàn)實回應(yīng)性、理論創(chuàng)新性三大基本特征。[3]各民族交融匯聚成多元一體中華民族的學(xué)術(shù)理論，來源于費(fèi)孝通先生在1988年提出的“中華民族多元一體格局”理論。各民族之所以團(tuán)結(jié)融合，多元之所以聚為一體，源自各民族文化上的兼收并蓄、經(jīng)濟(jì)上的相互依存、情感上的相互親近，源自中華民族追求團(tuán)結(jié)統(tǒng)一的內(nèi)生動力。在民族融合視野下，神話學(xué)領(lǐng)域的研究也受到很多啟發(fā)。王憲昭指出，各民族神話的豐富敘事熔鑄了以愛國主義為核心的偉大民族精神，也是表達(dá)中華民族文化認(rèn)同和文化自信的重要形式之一。珍視和利用好各民族這些表達(dá)中華民族文化認(rèn)同的神話，對鑄牢中華民族共同體意識以及推進(jìn)中華民族的偉大復(fù)興都是積極有益的。[4]“同源共祖”神話的記憶就“意涵了中華民族共同體形成的思想文化根基，多樣化的記憶資源有助于實現(xiàn)更多族群和人群的社會團(tuán)結(jié)，進(jìn)而推動中華民族共同體形成的實踐行動”。[5]筆者曾對西南少數(shù)民族虎神話的母題作過簡要分析[6]，經(jīng)過后續(xù)對該地區(qū)虎神話的補(bǔ)充收集，材料數(shù)量從28篇增加到54篇?；诿褡迦诤侠碚摫尘?，筆者對西南地區(qū)虎神話有了一些新的思考，故作此研究。

一、西南地區(qū)虎神話的母題形態(tài)

“中國西南”有狹義和廣義之分，狹義的“中國西南”相當(dāng)于今天的四川省、重慶市、云南省、貴州省，而廣義的“中國西南”則還包含西藏和廣西兩個民族自治區(qū)。在本文的具體研究中，因四川、云南、貴州分別與西藏、廣西相鄰，故對西藏、廣西的虎神話也有所涉及。筆者對《中國民間故事集成》的四川、云南、貴州、西藏、廣西等五省(自治區(qū))、市、縣卷本以及各民族神話故事選集等進(jìn)行梳理，西南地區(qū)共有18個民族產(chǎn)生了虎神話，共計54篇。本文以湯普森《民間文學(xué)母題索引》為基礎(chǔ)，參考王憲昭《中國神話母題W編目》《中國神話人物母題(W0)數(shù)據(jù)目錄》及《中國創(chuàng)世神話母題(W1)數(shù)據(jù)目錄》，結(jié)合各民族虎神話的特征，將其分為七個主要母題：虎神、虎創(chuàng)世、虎生人、人虎變形、人虎婚、人虎爭斗、虎報恩?；⑸裨捈仁莿游锷裨捯彩菆D騰祖先神話，存在多個母題交叉的情況，因此本文對虎神話母題的劃分是相對的。

(一)虎神母題

虎神母題(W0502)(湯普森A132.10)在漢族、土家族、彝族、納西族、普米族、羌族、藏族、水族等民族的神話中均有發(fā)現(xiàn)，具有代表性的文本包括《八部大王》(1)劉黎光主編《中國民間故事集成湖南卷·湘西土家族苗族自治州分卷(上)》，湘西土家族苗族自治州民間文學(xué)集成辦公室,1989年，第72～81頁?！督鸷J》[7](P12～13)(土家族)、《開天辟地》[8](P3)(彝族)、《喇氏族的來源》[9](P177～183)(納西族摩梭人)、《門神的來歷》[10](P101)(納西族)、《尕尕神》[11](P80～82)《山神傳位》[11](P66)(羌族)、《牙巫造人》[12](P201～202)(水族)等。

作為祖先神，《八部大王》中土家族的祖先廩君就是白虎神(W0768.7.3.1)，《開天辟地》中彝族祖先俄羅布死后化為老虎受后世尊崇(W0650.7.7)，《喇氏族的來源》《尕尕神》中的虎神都是以幫助族人生存繁衍的祖先神形態(tài)出現(xiàn)的?；⑸襁€作為一般神祇出現(xiàn)在一些民族的信仰中，《牙巫造人》中虎神與龍神、雷神同時產(chǎn)生，《山神傳位》中虎神被明確定義為山神，《門神的來歷》中虎神則成為神的坐騎，這和漢族“虎為西王母使者”(W0761.5.4)中老虎的職責(zé)有相似之處。在藏族神話中，老虎還是戰(zhàn)神，“靈虎戰(zhàn)神面色火紅，長發(fā)盡染鮮血”(W0494.2.2.1.1)，普米族更視老虎為中央神靈(W0255.8.4)?？梢钥闯?，虎神母題在西南地區(qū)各民族的虎神話中普遍存在，這些民族的祖先崇拜和圖騰信仰多以老虎為對象。

(二)虎創(chuàng)世母題

虎創(chuàng)世母題是動物創(chuàng)世的一種，這個母題多出現(xiàn)在彝族、納西族、壯族的神話中，主要包括《開天辟地》《龍女造人》[13](P3～4)(彝族)、《喇氏族的來源》(納西族摩梭人)和《銅鼓老祖包登》[10](P107)(壯族)等。

老虎在這些神話中以三種形式創(chuàng)造世界。第一種是老虎化生創(chuàng)世，彝族的《開天辟地》對此進(jìn)行了生動描述:俄羅布死后變成老虎，虎尸化生萬物。這個垂死化身型神話與彝族史詩《梅葛》中的部分情節(jié)相似：“四根大骨莫要分，四根大骨做撐天柱子……虎頭做天頭，虎尾做地尾，虎鼻做天鼻，虎耳做天耳，左眼做太陽，右眼做月亮，虎須做陽光，虎牙做星星，虎油做云彩……腱貼變成錫，腰子做磨石?！钡诙N是以天神之力創(chuàng)世，如《喇氏族的來源》中老虎是天神格爾美派下界的造物神，它能刨土形成盆地和湖泊。第三種則是洪水后老虎借助神奇物件再造世界，《銅鼓老祖包登》中母虎懷孕千年生下一個銅鼓，伴隨著敲擊銅鼓的聲音，山川、河流、人類重新出現(xiàn)?；?chuàng)世往往與該民族的起源有密切關(guān)系。

(三)虎生人母題

虎生人母題(W2159)(湯普森B631.6)多保存在珞巴族、納西族、彝族、土家族的神話中，主要包括《人名以虎為姓》[14](P35)(納西族)、《開天辟地》(彝族)等。

在西藏博嘎爾部落流傳著老虎冬日生下兩個兒子的故事[15](P156)；《人名以虎為姓》中白地東巴大師阿明的第一代祖先為“葉本葉老”，意為“葉氏族出自虎”；《開天辟地》中的俄羅布在死后化為老虎，彝族認(rèn)為自己是虎的后裔；土家族祖先廩君死后魂魄化為白虎。這個母題主要指老虎自己生人，成為某些民族的祖先，多與婚姻無關(guān)。王憲昭將生人母題分為動物生人、植物生人、無生命物生人和神生人四類，其中虎生人屬于動物生人的三級母題。

(四)人虎變形母題

人虎變形母題主要分為虎變?nèi)撕腿俗兓蓚€類型。

虎變?nèi)四割}(W2323.1)多出現(xiàn)在傈僳族、珞巴族、獨(dú)龍族、白族、羌族、水族、彝族、土家族的神話中，主要包括《傈僳虎氏族》[10](P94)(傈僳族)、《老虎和五姐妹》[16](P143～145)(珞巴族)、《行米戛朋》[10](P106)(獨(dú)龍族)、《氏族來源》[10](P85)(白族)、《山神傳位》(羌族)、《虎氏族》[10](P84)(彝族)等。虎變?nèi)吮憩F(xiàn)為三種情形。一是公虎變成人，與人結(jié)合繁衍后代成為該民族的始祖，《傈僳虎氏族》《氏族來源》《虎氏族》等都屬于此類。二是老虎變化為人，參與或影響人的生活，但并未成為始祖神：《老虎和五姐妹》講述的就是虎與五姑娘結(jié)合的愛情故事；《行米戛朋》中的阿登是老虎所變，他幫助獨(dú)龍族青年行米戛朋一路歷險；《山神傳位》中山神變成女人和老漢，想盡辦法傳位于人。三是虎變?nèi)撕蠛θ?，《虎小伙》[17](P199)中的老虎就是變成人后吃人。還有一種特殊情況，是人變的虎重新變成人[18](P600)，這在土家族神話中被講述。

人變虎是變形母題的一種，多出現(xiàn)在傈僳族、珞巴族等民族的神話中，包括《不同民族的由來》[19](P22～23)(傈僳族)、《阿巴達(dá)尼和阿巴達(dá)基》《阿巴達(dá)尼和阿巴索若》《阿巴達(dá)尼三兄弟》[16](P321～328)(珞巴族)等。人變虎的結(jié)果多是虎與人類分道揚(yáng)鑣，珞巴族的這三則神話都談到阿巴達(dá)尼的哥哥變成了老虎?！恫煌褡宓挠蓙怼分?9個娃娃形成了不同的民族，他們長大后，9個姑娘分別嫁給了9個小伙子，剩下一個姑娘變成白虎精為禍人間。這些故事也反映出一種觀念：先民們認(rèn)為老虎是自己的兄弟姐妹，人與虎是有血緣關(guān)系的，這也是虎崇拜的表現(xiàn)。這樣的神話故事還有很多，例如《虎哥和人弟》[20](P22～23)《若列和老虎》[16](P306～307)(珞巴族)、《神蛋創(chuàng)世紀(jì)》[20](P74～77)(藏族)、《恩和媚》(2)劉黎光主編《中國民間故事集成湖南卷·湘西土家族苗族自治州分卷(上)》，湘西土家族苗族自治州民間文學(xué)集成辦公室,1989年，第28～29頁。(漢族)、《雷公、老虎、龍、青蛙、蛇、盤古和變婆的來歷》(3)廖顯才主編《中國民間故事集成·貴州省黔東南州從江縣卷》，從江縣三套集成編委會，1988年，第1～4頁?！睹冒衩昧簟穂21](P279)(苗族)等，都涉及到人與虎的親緣關(guān)系問題。

(五)人虎婚母題

人虎婚母題(W2452)在西南地區(qū)虎神話中很常見，傈僳族、珞巴族、白族、納西族、怒族、彝族、壯族、苗族等民族都有流傳，主要包括《傈僳虎氏族》(傈僳族)、《尼英姐妹尋配偶》《老虎和五姐妹》(珞巴族)、《氏族來源》(白族)、《喇氏族的來源》(納西族摩梭人)、《女始祖》《從天上來的人》《女始祖茂英充》《臘普與亞妞》(怒族)、《虎氏族》(彝族)、《銅鼓老祖包登》(壯族)、《召采與卯蚩彩娥翠》(苗族)等[22](P1037～1053)。

人虎婚多與氏族起源有關(guān)，這個母題可分兩類:一是老虎以動物形態(tài)與人類結(jié)合，《尼英姐妹尋配偶》《喇氏族的來源》《女始祖》《從天上來的人》《女始祖茂英充》《臘普與亞妞》《銅鼓老祖包登》等都屬于此類；二是老虎變化為人與人類結(jié)合，例如《傈僳虎氏族》《氏族來源》《虎氏族》等。還有一種特殊情況是女子與虎成婚，但與始祖起源無關(guān)，如《召采與卯蚩彩娥翠》中召采的妻子卯蚩彩娥翠被三只老虎搶走后，與老虎結(jié)婚生子，《老虎和五姐妹》中老虎與五姑娘的愛情故事頗具浪漫主義色彩。人虎婚母題對后世的虎故事影響深遠(yuǎn)，化身型虎故事中的虎化人亞型多為老虎化為英俊的小伙子或貌美的女子與異性成婚，如明代《隆慶海州志·虎皮井》。

(六)人虎爭斗及虎報恩母題

人虎爭斗母題多出現(xiàn)在珞巴族、獨(dú)龍族、苗族、仫佬族、怒族等民族的神話中，主要包括《夫木夫魯和他的孩子》[16](P259～261)(珞巴族)、《神箭手射妖虎》(獨(dú)龍族)、《張果老戲老虎》(4)孫潮、楊濤聲主編《中國民間故事集成·貴州省黔東南州鎮(zhèn)遠(yuǎn)縣卷》，鎮(zhèn)遠(yuǎn)縣三套集成編委會，1988年，第8～14頁。《旨示老》[21](P292～294)(苗族)、《智伯除害》[23](P129～132)(仫佬族)、《射虎洞的故事》(怒族)等。在這些故事中，老虎或為虎，或是變化為其他動物為害一方，結(jié)局往往是被人類捕殺。人虎爭斗最終人類取勝，這個母題的意義也是值得深思的。

虎報恩母題在筆者收集到的虎神話中出現(xiàn)不多，門巴族《聰明的獵人》[16](P474～477)里老虎為報獵人的救命之恩，給他送去大量的獵物。盡管這個母題的出現(xiàn)頻率較低，但它對“義虎型”民間故事具有啟發(fā)性，例如，唐代《廣異記·張魚舟救虎》，五代《中朝故事·老嫗拔虎刺》，《老虎求醫(yī)》(侗族)，《老虎請人看病》(苗族)，《老虎和山妹》(彝族)，《孫思邈騎虎看病》《老虎鬧公堂》(漢族)，《虎大哥》(壯族)等。

二、民族融合觀照下的虎神話成因

通過對西南地區(qū)虎神話母題形態(tài)的分析，我們注意到，各民族虎神話存在大量共性。首先，敘事對象都是老虎，而虎在中華傳統(tǒng)文化中不單純被視為動物，更是在信仰意識上與龍有著同等重要的地位。河南濮陽西水坡仰韶文化遺址墓葬中發(fā)掘的蚌殼塑龍虎圖，說明在原始社會末期不僅有龍的崇拜，也有虎的信仰，從這一點(diǎn)看，虎神話與其他動物神話是有區(qū)別的。其次，許多民族有著共同的虎神話母題，尤其是虎創(chuàng)世、人虎變形、人虎婚等母題，可見審美心理和民族習(xí)俗的相近性。最后，一些神話的敘事情節(jié)相同。這些共性的形成，既有神話思維在發(fā)揮作用，也有各民族之間深遠(yuǎn)而密切的關(guān)系在產(chǎn)生持續(xù)性影響。

(一)相同的神話思維

相同的神話思維造就了西南地區(qū)各民族虎神話的基本思維模式。神話產(chǎn)生的心理基礎(chǔ)在于原始思維，我們在觀察神話的時候不能簡單用現(xiàn)代人的思維去認(rèn)定產(chǎn)生這些母題的原因是原始人的智力衰弱，將原始人的智力活動歸結(jié)為相較于我們的智力活動更低級的形式。在他們心目中，對世界萬物的認(rèn)識是感性而直觀的，“萬物有靈”是神話思維的突出表現(xiàn)之一。泰勒將之分解為兩個主要的信條：“第一條，包括各個生物的靈魂，這靈魂在肉體死亡或消滅之后能夠繼續(xù)存在；另一條則包括各個精靈本身，上升到威力強(qiáng)大的諸神行列?！薄躲~鼓老祖包登》中老虎在大洪水后生下無生命的銅鼓，而從銅鼓中又產(chǎn)生重甲人，隨著鼓聲，無數(shù)人從銅鼓中鉆出來，大地上又有了人煙。這則故事很能說明“萬物有靈”思維對虎神話創(chuàng)作的影響。

虎神話中的祖先崇拜、圖騰崇拜非常突出，先民們認(rèn)為自己的氏族部落與老虎存在神秘的親緣關(guān)系，通過標(biāo)記和儀式能夠獲得老虎的保護(hù)。列維-布留爾的“互滲律”在虎神話中獲得充分闡釋，“互滲律”是指在原始人的思維的集體表象中，客體、存在物、現(xiàn)象能夠以我們不可思議的方式同時是它們自身，又是其他什么東西。它們也以差不多同樣不可思議的方式發(fā)出和接受那些在它們之外被感覺的、繼續(xù)留在它們里面的神秘的力量、能力、性質(zhì)、作用?！堕_天辟地》中描述了彝族先祖俄羅布死后化為老虎，彝族人把自己看作是虎的后裔。一些彝族人的觀念里甚至認(rèn)為死后火葬或蓋上虎皮能還原成老虎。正是因為先民們認(rèn)為人與外界事物之間可以相互轉(zhuǎn)化，各民族虎神話中才會普遍出現(xiàn)虎生人、人虎變形、人虎婚等母題。

(二)固有的族源關(guān)系

西南地區(qū)各民族間的族源關(guān)系影響著虎神話。族源與歷史有關(guān)，具有共同族源關(guān)系的民族在文化、語言、習(xí)俗等方面有著相似之處。神話作為先民思想的遺存，必然要反映他們的歷史，而同源民族之間的神話必然有著某些相近之處。以藏緬語族為例，藏族、彝族、門巴族、珞巴族、羌族、獨(dú)龍族、白族、哈尼族、傈僳族、納西族、普米族、怒族等，他們具有共同的古羌起源，雖然后來逐漸分化，但共同的文化底色讓他們的虎神話具有諸多相似性?！妒献鍋碓础?白族)、《傈僳虎氏族》(傈僳族)、《阿巴達(dá)尼和阿巴達(dá)基》(珞巴族)、《喇氏族的來源》(納西族摩梭人)、《女始祖》(怒族)和《虎氏族》(彝族)等神話都表明了這些民族多為崇虎的民族。此外，漢族與少數(shù)民族的神話也有著很多相同的觀念，例如:《恩和媚》(漢族)中人和虎是兄弟關(guān)系，恩和媚生下了各族祖先；《不同民族的由來》(傈僳族)中19個娃娃形成了不同的民族；《妹榜妹留》(苗族)中蝴蝶媽媽生下12個蛋，孵化出姜炎(亦稱姜央)兄妹和雷、龍、虎、象、蛇等。這些神話都強(qiáng)調(diào)著各民族的同祖關(guān)系。

神話是這些民族的記憶，也是集體記憶的一種表現(xiàn)形式，虎神話在西南地區(qū)眾多民族中被發(fā)現(xiàn)，也說明了民族間的認(rèn)同感在持續(xù)發(fā)揮著作用。揚(yáng)·阿斯曼認(rèn)為，“民族認(rèn)同及其穩(wěn)固持久性是受制于文化記憶及其組織形式的”[24](P136)，“個性的和個體的認(rèn)同的形成和發(fā)展也是通過反思而完成的”[24](P139)，“集體的認(rèn)同是參與到集體之中的個人來進(jìn)行身份認(rèn)同的問題……它的強(qiáng)大與否，取決于它在集體成員的意識中的活躍程度以及它如何促成集體成員的思考和行為”[24](P168)?？梢哉f，這些民族的情感表達(dá)是具有一致性的。

(三)復(fù)雜的地域關(guān)系

我國的民族地理分布格局是以漢族為主體的多民族大雜居小聚居和普遍性散居并存。西南地區(qū)各民族之間長期以來的交流與融合，形成了我中有你、你中有我的事實，這種情況勢必會影響神話的創(chuàng)作。

西南地區(qū)不同民族的虎神話往往表現(xiàn)出母題或情節(jié)的共性，地域相同或相鄰更利于促進(jìn)民族之間的交往和認(rèn)同。以貴州的土家族和苗族為例。黔東流傳著一則土家族虎故事《虎圖騰的來歷》[25](P95～96)，老虎養(yǎng)育了人類的孩子，這個孩子有著老虎的習(xí)性又樂于助人，狐妖作亂時他決心為民除害，最后與之同歸于盡。當(dāng)?shù)厝藶樗蘖艘蛔谆R，并以虎為圖騰加以崇拜。黔東南流傳的《阿方變虎》[26](P674～676)(苗族)中的部分情節(jié)與《虎圖騰的來歷》相似，人與虎長期生活在一起，人逐漸養(yǎng)成老虎的生活習(xí)性和特征，虎又幫助人類過上幸福生活。在苗族神話中，蝴蝶媽媽是人、神、獸、鬼的共同始祖，老虎與人類是同胞兄弟。而在貴陽市流傳的《苗族不吃虎肉》[26](P514～515)中講到，一支苗族的祖先是老虎，他晚上回家是人，白天上坡是虎，所以這支苗族的兒孫們都不打老虎，也不吃老虎肉。不崇虎的苗族流傳著大量與虎有關(guān)的神話故事，而土家族的始祖神是廩君白虎，兩個民族的遙遠(yuǎn)記憶在彼此的交往中可能產(chǎn)生了交叉融合。

多民族共同的生產(chǎn)生活造就并促進(jìn)了他們之間互相依存的血緣關(guān)系、親緣關(guān)系和地緣關(guān)系的和諧發(fā)展，比如民族間的通婚也會影響虎神話的共性形成及傳播，特別是少數(shù)民族與漢族長期和諧共處的生存環(huán)境與文化生態(tài)，也會對虎神話產(chǎn)生影響。《龍女造人》(彝族)中的人類是由龍女和老虎共同創(chuàng)造的，龍女來到大地上，用膠泥土捏出一男一女兩個胖娃娃，喝到老虎的奶汁后他們才真正成人?！稄埞蠎蚶匣ⅰ?苗族)中張果老作為道教神仙出現(xiàn)在苗族神話中，當(dāng)是受其他民族的影響。

法國當(dāng)代哲學(xué)家讓-呂克·南希說：“一個共同體，就是一個在一起聆聽同一個故事的人群?！盵27](P71)西南地區(qū)不同民族在血緣、親緣和地緣交融基礎(chǔ)上形成的共同體，創(chuàng)造并聆聽著虎神話故事，這對他們在歷時和共時的生活維度持續(xù)進(jìn)行的交往交流有著重要意義。

(四)特殊的地理環(huán)境

西南地區(qū)多崇山峻嶺，時常有虎豹等兇猛的野獸出沒，這對當(dāng)?shù)孛癖姷纳a(chǎn)生活造成很大影響，而神話作為先民記憶的一種，自然會用神話反映歷史生活的真實。

人虎爭斗母題出現(xiàn)在很多民族的虎神話中，結(jié)局都是人戰(zhàn)勝了老虎?！吨际纠稀?苗族)中人們打老虎分虎肉，過上了幸福安樂的生活。人虎婚也有一些反映出虎害問題，如《召采與卯蚩彩娥翠》(苗族)中卯蚩彩娥翠被三只老虎搶走成婚。一些反映人虎關(guān)系的儀式、傳說等都與當(dāng)時的生存現(xiàn)實有關(guān)，正如揚(yáng)·阿斯曼所說，儀式“是因為它展示的是對一個文化意義的傳承和現(xiàn)實化形式”，這還適用于“那些既指向某個目的，同時也指向某個意義的物”。[24](P12)在貴州貴陽桐木嶺苗族地區(qū)，青年男女的跳場活動起源于老虎吃人的傳說。央洛老人有兩個女兒，兩姐妹都認(rèn)識后生老黑。有一天姐姐被老虎咬死，老黑殺了老虎，留下刀鞘和草鞋就離開了。老人為了尋找殺死老虎的恩人，舉行跳場，讓人拿刀試刀鞘，拿腳試草鞋，誰能合，就把妹妹嫁給他。老黑來試了刀鞘草鞋，吻合后娶了妹妹，從此以后，當(dāng)?shù)孛磕甓寂e行三天跳場以作紀(jì)念。此外，赫章縣海確苗族地區(qū)在百年前仍有虎豹出沒傷害人畜，因此，當(dāng)?shù)赜羞@樣的習(xí)俗，即使在晴天也會人手一傘，傳說張開傘可以拒虎。這些傳統(tǒng)和習(xí)俗與虎有關(guān)，也反映出高山深澗多猛獸蟲蛇的情況對當(dāng)?shù)孛癖娚钤斐傻挠绊憽?/p>

三、神話研究中的民族融合視角

習(xí)近平總書記指出，“一部中國史，就是一部各民族交融匯聚成多元一體中華民族的歷史，就是各民族共同締造、發(fā)展、鞏固統(tǒng)一的偉大祖國的歷史。各民族之所以團(tuán)結(jié)融合，多元之所以聚為一體，源自各民族文化上的兼收并蓄、經(jīng)濟(jì)上的相互依存、情感上的相互親近，源自中華民族追求團(tuán)結(jié)統(tǒng)一的內(nèi)生動力。正因為如此，中華文明才具有無與倫比的包容性和吸納力，才可久可大、根深葉茂?！盵28](P7)中華民族多元一體格局肯定了中國各民族民俗生活的獨(dú)特性和多元性，強(qiáng)調(diào)了多民族交流融通的共創(chuàng)性、共生性和共享性。[5]

從民族融合視角研究神話，一是有助于推進(jìn)神話研究領(lǐng)域的學(xué)術(shù)對話，拓寬神話研究領(lǐng)域，闡釋不同民族神話的歷史和現(xiàn)實意義，對鑄牢中華民族共同體意識是積極有益的。以“同源共祖”神話為例，我國許多民族都在講述此類故事。王明珂指出：“弟兄祖先”神話根基于歷史，它們對應(yīng)的是人類的族群情境，表達(dá)各人群間血緣與地緣的起源與傳承。[29](P200)不同民族的“同源共祖”神話在細(xì)節(jié)上雖有差異，但它們反映的都是與祖先有關(guān)的神話，或是不同姓氏的群體有著同一個祖先，或者遠(yuǎn)祖先民的子孫演化為不同的民族，共同的祖先起源歷史通過神話呈現(xiàn)，神話中蘊(yùn)含的祖先認(rèn)同、族群認(rèn)同等理念也將進(jìn)一步提升中華民族的凝聚力。二是有利于對中華傳統(tǒng)文化符號的意義作整體性把握，“傳統(tǒng)文化符號不僅成為后世各類文化創(chuàng)造的核心母題，而且塑造著各民族共同的文化意志與高度的中華文化認(rèn)同”[4]。以“虎”為例，西南地區(qū)各民族普遍存在的虎神話往往體現(xiàn)出相似的文化心理和審美趣味，土家族有白虎神，彝族相信自己的祖先是老虎，漢族的西王母人面虎身，藏族的老虎是戰(zhàn)神，普米族視老虎為中央神靈，這些都表達(dá)著中華民族與虎之間的密切關(guān)系，整體把握“虎”這個文化符號，對深入闡釋和理解各民族文化現(xiàn)象，強(qiáng)化中華民族共同體意識有重要意義。三是不同的神話故事可能融入不同地區(qū)、民族之間交往、互助以及共渡難關(guān)的歷史現(xiàn)實，表達(dá)他們共同面對自然和歷史挑戰(zhàn)的良好精神風(fēng)貌。我們對不同民族的神話類型作比較研究，可以觀察神話背后蘊(yùn)含的不同民族分化或融合的過程，對民族的共同性與差異性進(jìn)行考察，促進(jìn)神話的傳承和再創(chuàng)造，加深各民族之間的情感，從而塑造中華民族共同的心理品格。例如，洪水神話在中華各民族中廣泛流傳，此類神話的敘事情節(jié)也未被原封不動地共享，懲罰母題、再生母題、治水母題等在不同的民族中表述各異，通過比較研究，我們可以發(fā)現(xiàn)不同民族的洪水神話傳達(dá)的精神具有相似性——頑強(qiáng)、堅韌、勇敢、團(tuán)結(jié)，神話不同的藝術(shù)表達(dá)與相同的精神傳承，正是鑄牢中華民族共同體意識，促進(jìn)中華民族相互之間認(rèn)同的重要維度。