文化沖突與整合
——20世紀60年代以來美國族群關(guān)系重構(gòu)的兩種路徑

呂慶廣， 陳國強

(江南大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，江蘇 無錫 214122)

美國學(xué)者J·D·亨特認為，所謂文化沖突，是指“因道德標準不同而產(chǎn)生的政治、社會對立，這種對立常有的結(jié)果是某種文化或道德體系凌駕于其他道德精神風(fēng)貌之上”[1]43。事實上，文化沖突有廣義和狹義之分。廣義的文化沖突是指任何國家社會都歷史和現(xiàn)實地存在著的因宗教信仰、政治主張、道德準則等價值觀念的不同所形成的矛盾、對立和對抗；狹義的文化沖突則是指亨廷頓所用的“文明沖突”(clash of civilizations)概念，即不同文明或文化體系之間存在的疏離、隔閡、緊張現(xiàn)象以及仇視和敵對的情緒與行為。因此，文化沖突現(xiàn)象不僅在跨國界的層面存在，而且還在許多民族國家內(nèi)部特別是多種族和多民族的國家存在，對相關(guān)國家社會的穩(wěn)定與發(fā)展構(gòu)成了負面影響與壓力。美國作為世界上最典型的移民國家，文化的多樣性在為美國打造出一條亮麗的文化風(fēng)景線的同時，在美國現(xiàn)代化過程中也因之遭遇了種種困境和挑戰(zhàn)。由于文化沖突往往與具體的社會政治經(jīng)濟法律問題糾結(jié)在一起并通過它們反映出來，在20世紀中葉由于特殊歷史背景的作用以前所未有的能量掀起了一場社會狂飆，對美國社會造成了嚴重沖擊。自肯尼迪時代以來，美國激進左派提出種種重構(gòu)族群關(guān)系的設(shè)想和方案，成為克服美國文化沖突的一種思路和路徑；美國政治自由派則借鑒和吸收激進派的一些主張，針對文化沖突采取了一系列改革對策，形成了第二種路徑，在緩和沖突并致力于促進社會變革的文化整合上，取得了長足的進步。然而，由于文化沖突本身與資本主義體系千絲萬縷地糾纏在一起，文化沖突的徹底克服依然任重道遠。

一、美國文化沖突的根源與后果

文化沖突在美國不是一個新話題。自第一批清教徒登陸北美洲海岸起，最早的沖突首先在白人移民與印第安人之間出現(xiàn)。雖然早期到達的歐洲移民在立足過程中得到了印第安人熱情無私的諸多幫助，但由于宗教信仰、生活方式和傳統(tǒng)的巨大差異，相互把對方視為異類的文化心理不可避免地在雙方關(guān)系中埋下對立和沖突的種子。18、19世紀，這種對立在東起東海岸西至落基山區(qū)的廣闊區(qū)域通過無數(shù)血腥悲劇演繹出來。

與此同時，不同教派和不同宗教之間的敵對關(guān)系構(gòu)成自殖民地時代開始美國社會文化沖突的重要內(nèi)容。“美國的反天主教情緒在19世紀達到了巔峰”，特別是19世紀四五十年代，在《芝加哥論壇報》等刊物的鼓動下，發(fā)生了大規(guī)模的反天主教暴亂。[1]37作為愛爾蘭天主教移民的肯尼迪家族對此有著揮之為去的痛苦記憶。當(dāng)然，天主教徒不是唯一因宗教信仰而受迫害的少數(shù)群體。猶太人長期受反猶主義迫害同樣是美國文化沖突的重要篇章。例如，在1896年美國總統(tǒng)大選中，代表平民黨和民主黨參選的威廉·J.布萊恩如實傳達了其支持者對猶太種族的極端仇恨，猶太人被當(dāng)作一個階級來對待，受到無以復(fù)加的激烈言詞的攻擊。[2]38020世紀20到至30年代，汽車大王亨利·福特作為反猶主義(anti-Semitism)的新代言人，激烈指責(zé)猶太人是“太陽底下從共產(chǎn)主義到短裙、從私下違法售酒到煽動罷工、從控制華爾街到控制勞工運動、從破壞棒球比賽到策劃謀殺”等“一切壞事”的淵藪。[2]383。然而，無論是從影響的持久性和全局性看，還是從對美國社會進步所造成的障礙和動力看，建基于種族/民族分野之上的沖突構(gòu)成美國文化沖突的主體。種族沖突之所以構(gòu)成美國文化沖突的核心，源于美國清教社會種族主義觀念的根深蒂固。如美國著名科學(xué)家和開國元勛本杰明·富蘭克林就公開表明自己對自身種族的偏愛和對印第安人、黑人等種族的輕蔑，認為后者無知、愚蠢、懶惰和道德低下，在他和他的同胞心中，人類是由膚色劃分等級的。白人優(yōu)越于所有其他膚色的人，特別是與黑人比較，白人的優(yōu)越性格外明顯。“黑人被選作鐵砧，美國人在此鐵砧上錘出了種族等級的理論以及伴隨而來的以膚色劃分世界的觀點?！盵3]

事實上，黑白矛盾不可否認地成為美國社會文化沖突的主線。黑人幾乎與白人同期抵達北美，雖然是無人身權(quán)利的奴隸，但與他們一同抵達的非洲傳統(tǒng)與習(xí)俗卻不卑不亢、不失尊嚴地一代代薪火相傳。內(nèi)戰(zhàn)前，黑人在白人特別是南方種植園主眼中只是會說話的工具，連基本的人格都沒有，更不用說承認并尊重其文化了。美國學(xué)者布盧姆伯格認為，一種為使奴隸制合法化而以膚色為基礎(chǔ)建構(gòu)起來的生物學(xué)上的低劣論使非洲人非人化，使其文化被污名化。[4]內(nèi)戰(zhàn)后，黑人獲得了形式上的自由身份，但有形無形的種族歧視與隔離制度如巨大鴻溝橫亙在他們面前。1896年，聯(lián)邦最高法院在普萊西訴弗格森案(Plessy vs. Ferguson)作出“平等但隔離的教育設(shè)施合憲”的判決，“決定了黑人在公立教育、醫(yī)療保健和公共住房等各個領(lǐng)域的悲慘命運。”[5]由此決定了黑人整體的文化地位十分低下，直到20世紀中葉，黑人的非洲文化傳統(tǒng)被主流文化拒斥門外，被視為上不了臺面的異質(zhì)物。

第二次世界大戰(zhàn)后，文化沖突掀起了又一次浪潮。一方面，大戰(zhàn)的勝利把美國推上了西方世界霸主的寶座，美國文化優(yōu)越論再次獲得了助燃劑。政治領(lǐng)域的麥卡錫主義和學(xué)術(shù)領(lǐng)域的一致論揭示了這種自我文化優(yōu)越感。另一方面，美國諸亞文化群體在外部世界民族民主運動的影響下，文化主體意識不斷增強，開始嘗試以自我文化身份主動與主流文化對話，尋求自我文化應(yīng)有的地位。

文化沖突的原因何在？其一，文化人類學(xué)的研究表明，文化體系無論大小強弱，都具有程度不等的排他性傾向。而排他性本身多少都具有貶低他者的惟我獨尊特點，它有助于強化文化體系的外部界線、增強依附者的認同感以及文化集體的目的感，從這一點上看，可以說不存在無沖突的文化體系。人類文明的進程也同樣證明，不同文明之間的交往總是在相互對抗、疑懼、模仿、容納等復(fù)雜情形中實現(xiàn)的，包容性較弱的文化體系尤其表現(xiàn)出強文化沖突傾向。其二，美國文化的主體被稱為WASP，意為白種盎格魯撒克遜清教徒，它從根源上較為準確地揭示了美國文化的脈絡(luò)。然而，美國文化雖源于歐洲，在美國人對自我文化身份的認知中，卻與歐洲迥然不同。從殖民地時代開始，美國人就形成了一種文化上的優(yōu)越感，認為漂洋過海來到北美的清教徒是被上帝選中承擔(dān)拯救人類的特殊使命的人群，是天命所歸的“新以色列人”。美國作家赫爾曼·梅爾維爾寫道：“我們美國人是上帝獨一無二的選民，……我們不僅在對美洲行善，而且要解救整個世界。”[6]天定命運觀使美國人意識中形成了一種潛在的道德優(yōu)越感，這在他們與其他民族特別是與北美印第安人、黑人、墨西哥人等民族交往時表現(xiàn)得十分明顯。其三，19世紀后期開始流行的社會達爾文主義的影響。作為帝國主義時代的主流話語，社會達爾文主義為美國傳統(tǒng)的種族主義提供似是而非的理論支持，在美國政治中形成了否定文化多樣性現(xiàn)實，以WASP文化同化其他民族文化的大熔爐(melting pot)理論。其四，二戰(zhàn)后冷戰(zhàn)對抗和非殖民地化運動的交互作用。以意識形態(tài)對立為特征的冷戰(zhàn)時代的到來全面強化了人們的對抗意識，同時風(fēng)起云涌的非殖民化運動使全球殖民體系土崩瓦解，大大激發(fā)了弱勢文化群體的平等權(quán)利意識和文化自信。以往美國文化沖突中表現(xiàn)出來的主流強勢文化單邊表演、弱勢文化陷入失語狀態(tài)的特點發(fā)生了根本變化，弱者開始主動反擊，在黑白關(guān)系中，通過聲勢浩大的民權(quán)運動爭取自身政治文化平等權(quán)利，從而宣告對由主流文化構(gòu)建的有失公正的傳統(tǒng)黑白關(guān)系的拒絕。

文化沖突給美國社會帶來了多重后果：

其一，嚴重危及國家的統(tǒng)一與社會穩(wěn)定。圍繞黑人奴隸制度問題展開的對抗最終走向沖突的最高形態(tài)：內(nèi)戰(zhàn)，雖然內(nèi)戰(zhàn)并非由白人與黑人之間的文化對立直接引燃，但如何對待黑人及其文化生活方式的確是這場戰(zhàn)爭的道德文化根源。20世紀60年代，黑人民權(quán)運動風(fēng)起云涌，與白人保守主義勢力之間的較量不斷升溫，在芝加哥、洛杉磯等大城市演變?yōu)榧ち业谋┝_突。1968年，全國國內(nèi)騷亂顧問委員會(凱爾納委員會)向白宮提交的報告指出：種族沖突正在使美國走向分裂，分裂為一黑一白的分離并且不平等的兩個社會，歧視和隔離深深滲透到美國生活的多個方面，“它們現(xiàn)在威脅到每個美國人的未來。”[7]

其二，在特殊歷史時期不可避免地發(fā)生針對少數(shù)族裔的強制剝奪和集體毀滅行為。在殖民地朝代特別是19世紀西進運動中，印第安人被大批量由東往西驅(qū)攆、屠殺，到20世紀初，美國境內(nèi)的印第安人只剩下70余萬，為原有數(shù)量的1/10。內(nèi)戰(zhàn)后直到20世紀中葉，三K黨等極端組織的私刑和恐怖暴力活動成為南方黑人生活中司空見慣的事。冷戰(zhàn)結(jié)束以來，以新納粹為標志的白人至上團體對少數(shù)族裔的暴力和暴力威脅更是時有發(fā)生。

其三，少數(shù)族裔的文化傳統(tǒng)不被尊重，基本公民權(quán)利被漠視甚至被粗暴踐踏。直到20世紀中葉，美國許多城市的休閑公園、高檔娛樂設(shè)施和俱樂部等，公開標示：猶太人與狗不得入內(nèi)！一些房主甚至明確表態(tài)：房子不向猶太人出租。黑人直到20世紀中葉的經(jīng)歷更是這種不公的鐵證：就業(yè)、就學(xué)、居住、出行、婚姻、生活等諸多領(lǐng)域的歧視和隔離，加上政治、宗教等方面基本公民權(quán)利的直接間接剝奪，作為全國第二大種族群體的非洲裔淪為“二等公民”。

其四，主流文化的種族主義傲慢烘焙出了少數(shù)族群中的極端主義思想與行為。例如，出于面對主流文化的漠視和歧視形成的無能為力處境和絕望感受，在19世紀的一些黑人中產(chǎn)生了回非洲老家去的意識，在20世紀早期醞釀出激烈的加維運動，1930年代喚出了更激進的黑人穆斯林運動，在文化上創(chuàng)造了至今仍有相當(dāng)影響力的非洲中心論或黑人種族優(yōu)越論。

文化沖突最為直接的后果是一系列激進變革主張和方案的應(yīng)運而生。

二、左翼激進派克服族群文化沖突的方案

由上可知，由于主流文化深層潛流之中根深蒂固的種族主義，美國族群關(guān)系在多個層面印透出嚴重的不平等與非正義，由此產(chǎn)生的文化沖突和震蕩成為美國社會種種問題的淵藪，重構(gòu)族群關(guān)系遂成為不同歷史時期激進左派的核心主題與創(chuàng)造性動力之源。自20世紀60年代以來，左翼激進派推出的族群關(guān)系重構(gòu)方案主要有如下一些：

1.族群分離主義。這是少數(shù)族裔激進派所構(gòu)想的最為激進的方案。從黑白關(guān)系看，分離主義是黑人種族激進主義的一大思想傳統(tǒng)。20世紀中葉最早表達這一構(gòu)想的是馬爾科姆·艾克斯。1963年在接受《花花公子》采訪時，他明確表示“分離自然是我們種族問題的解決方案。”[8]。1965年，黑人激進組織“伊斯蘭民族”領(lǐng)袖路易斯·法拉汗(Louis Farrakhan)在報紙上發(fā)表過一篇題為《伊斯蘭計劃》的文章，把伊斯蘭民族的政治目標分為四個步驟：第一步是爭取黑人的完全的自由；第二步是實現(xiàn)正義，在法律范圍內(nèi)的平等正義，它將涉及所有人，無論種族、階級或膚色；第三步是要求平等，第四步就是分離?！耙了固m民族”建議在美國南方或者西南部為非洲裔美國人建立一個臨時國家，以作為黑人返回非洲的過渡地。[9]1966年夏，“黑人權(quán)力”概念的傳播把黑白分離主義推向了一個新階段?！皩W(xué)生非暴力協(xié)調(diào)委員會”(SNCC)發(fā)言人斯托克利·卡邁克爾表示，“黑人權(quán)力”就是“黑人可以自己做事情”，黑人與白人社會分道揚鑣。這種分離，不僅是政治的，更是文化上的：“黑人自決和自我認同的目標——黑人權(quán)力——是對自己作為黑人的美德的承認?！盵10]1968年，黑人激進派提出“新非洲共和國”(RNA)方案：第一，在黑人人口占優(yōu)勢的美國東南地區(qū)創(chuàng)建一個黑人國家；第二，由聯(lián)邦政府向非洲裔美國奴隸后代支付數(shù)十億美元以作為動產(chǎn)奴隸制、吉姆克勞法和現(xiàn)代形式的種族歧視施加于非洲人及其后裔的損害賠償；第三，由全體非洲裔美國人進行公決以決定其公民權(quán)問題。該方案把黑人族群徹底置于美國主權(quán)國家的對立面。

印第安人激進派則是以反對國內(nèi)殖民主義的理由為其分離主義獲取合法性?！叭珖〉诎睬嗄赀\動”(NIYM)和“美國印第安運動”(AIM)為代表的美國印第安運動組織聲稱，印第安原住民是天生的反抗殖民主義的民族，美國系統(tǒng)性地踐踏了它與土著民族訂立的數(shù)百個條約，這些條約公開承認土著民族對這些土地的所有權(quán)。印第安人運動就是要恢復(fù)這些條約，重新控制印第安國家(Indian Country)已被確認的區(qū)域(保留地)和有待確認的區(qū)域(美國的其余地區(qū))。1972年10月，印第安人激進派在明尼阿波利斯發(fā)布《關(guān)于毀約蹤跡的20點意見書》，其要旨是以法律程序糾正歷史錯誤，恢復(fù)印第安人與美國政府簽署的一系列主權(quán)條約的有效性，承認印第安人獨立的經(jīng)濟、政治與文化權(quán)利。[11]1978和2008年，印第安人激進派兩次組織向華盛頓進軍以伸張其主權(quán)訴求；2008年底，南達科他州拉科塔西奧克斯印第安人代表向美國國務(wù)院遞交了一份脫離美國的聲明文件，表示將在美國內(nèi)部建立一個“拉科塔共和國”(Republic of Lakotah)。

無獨有偶，美國西南部地區(qū)的墨西哥裔同樣選擇政治和文化分離主義立場。自60年代以來，他們通過奇卡諾運動著力培植“奇卡諾認同”(Chicanismo)(1)“奇卡諾”(Chicano)一詞本為俚語，主要流行于美國西南部各州，為美國境內(nèi)西班牙、印第安以及盎格魯-撒克遜混合血統(tǒng)的墨西哥裔美國人的代稱。最初用來指代格蘭德河以北的西裔美國人時，實為一貶義詞。隨著20世紀60年代奇卡諾運動的興起，這個詞迅速熱起來，很快變成一個帶有文化自覺意義的民族身份和標識概念。，力圖以此為基礎(chǔ)，實現(xiàn)民族自決。1969年3月，奇卡諾激進派在丹佛發(fā)布《阿茲特蘭計劃》(Plan Espiritual de Aztlán)，宣稱奇卡諾人是美國西南部地區(qū)真正的主人，明確拒絕主流文化的殖民主義統(tǒng)治，表示其最終目標是在美國西南部建立“阿茲特蘭國”。[12]

2.多元文化主義。多元文化主義(multiculturalism)由文化多元主義(cultural pluralism)發(fā)展而來，但二者之間是有明顯區(qū)別的。如果說后者強調(diào)的是文化的多樣性與平等性，那么，前者則著重強調(diào)文化的差異性?，F(xiàn)代文化左派把對文化差異性的承認和尊重置于首要位置，其潛臺詞是，我們必須尊重“我們各不相同，我們獨一無二”這一事實。[13]在文化左派看來，多元文化主義隱含著某種顛覆邏輯，充分展現(xiàn)了左翼的批判、抗?fàn)幣c解放的多元傳統(tǒng)。對文化差異性的推崇成為左翼反西方文化霸權(quán)乃至政治經(jīng)濟統(tǒng)治的圖騰，在這面旗幟下，一方面是對西方文化貶損和撻伐，一方面是對少數(shù)族裔文化的美化和褒揚，甚至每每把二者置于二元對立之中，并通過妖魔化西方文化的方式使少數(shù)族裔文化被理想化。例如，20世紀末一度極具轟動效應(yīng)的非洲中心論或黑人文化優(yōu)越論的流行就是左翼多元文化主義的副產(chǎn)品。多元文化主義對差異的強調(diào)使之同前面的分離主義沒有本質(zhì)區(qū)別，因為它只求異而不求同，只求“多”，不求“一”，小施萊辛格和亨廷頓等學(xué)者之所以視多元文化主義為美國社會整合的威脅，理由即在于此。

3.族群平等主義。并非所有的左派都認同以上政治和文化上的族群分離主義，恰恰相反，大多數(shù)左派都對其持反對態(tài)度，相信通過立法推動的持續(xù)性的社會改革是實現(xiàn)族群平等關(guān)系的必由之路。黑人民權(quán)運動領(lǐng)袖小馬丁·路德·金公開批評“黑人權(quán)力”的黑白分離主義主張，斷定沒有與白人道路的交叉，就不會有獨立的黑人通往權(quán)力及其實現(xiàn)之路，就不會有黑人渴望的自由和人類尊嚴，它只會讓美國陷入黑白對抗與分裂之境。激進和平主義者貝雅德·拉斯廷高度認同金牧師的看法，認為黑白分離主義只會導(dǎo)致暴力與沖突。以學(xué)生爭取民主社會組織(SDS)為代表的新左派團體同樣不接受分離主義，而是以和平改革實現(xiàn)族群平等為目標，例如1962年問世的《休倫港宣言》，作為SDS的綱領(lǐng)性文獻，實際上就是一部政治經(jīng)濟文化和族群關(guān)系改革的藍圖。以社會黨領(lǐng)袖邁克爾·哈林頓為代表的傳統(tǒng)左派人士從社會民主主義立場出發(fā)，更是以致力于族群平等為使命，約翰遜政府在推進改革過程中把哈林頓等左翼人士聘為顧問，從一個側(cè)面證明了這一點。

左翼激進派的族群分離主義方案顯然不是建設(shè)性的，它只會引發(fā)和加劇社會對立與沖突，其極端性使之無法得到大多數(shù)人的支持而擱淺，但它帶來的社會震蕩客觀上對自由派產(chǎn)生了壓力，點燃了他們的變革激情，使他們主動采取行動，吸收和借鑒左派方案中合理的因素，通過持續(xù)性改革來解決族群關(guān)系對立和文化沖突問題。

三、自由派以立法為基礎(chǔ)的文化整合進程

層出不窮的沖突客觀上引發(fā)了持續(xù)不斷的改革與進步。從某種意義上看，一部美國史就是一部改革實錄，由大大小小的沖突引發(fā)的社會問題或由種種社會問題導(dǎo)致的沖突成為改革最直接的動力。然而，與政治經(jīng)濟矛盾相對容易通過改革緩和不同，文化的對立在短期內(nèi)很難緩解，更遑論克服。不過，文化沖突輕則影響社會公正與族群和諧、重則危及社會穩(wěn)定與團結(jié)的后果使知難而退或放任自流不再可能成為有責(zé)任心的政治家的不二之政策選項。

1960年，肯尼迪在大選中獲勝，作為美國最年輕并滿懷雄心壯志的總統(tǒng)，他開啟了一個新的改革時代。面對愈來愈激烈的社會文化沖突現(xiàn)狀，除通過變革來為美國文化創(chuàng)建一個朝氣蓬勃、和諧有序的新邊疆外，別無他途。從肯尼迪開始，歷經(jīng)約翰遜、尼克松、福特、卡特、里根、布什、克林頓、小布什，直到奧巴馬，雖有新保守主義的大行其道，但以文化整合為宗旨的社會變革一直在向縱深推進。

其一，通過司法判決糾正以往法律偏差，為黑白種族之間消除隔離、建立平等融合的新關(guān)系提供法律基礎(chǔ)。自19世紀末以來，美國聯(lián)邦最高法院以其保守著稱，正是它在早期通過的一些判決為美國種族隔離制度提供了法律依據(jù)。但是，自從1953年E.沃倫擔(dān)任最高法院首席大法官后，最高法院的立場發(fā)生了驚人的變化：從維護大多數(shù)人利益立場向維護社會整體利益轉(zhuǎn)變。1954年關(guān)于“布朗訴教育委員會案”的判決是其轉(zhuǎn)折點，最高法院在該案中判決州政府在公立學(xué)校實施黑白種族隔離制度違憲，這一判決不僅推翻了以往隔離但平等制度的法律依據(jù)，而且成為戰(zhàn)后爭取黑人平等權(quán)利的民權(quán)運動的真正起點。1967年，最高法院在審理“洛芬控訴弗吉尼亞州”一案時，否決了禁止種族間通婚的各種州法令，為社會生活領(lǐng)域種族間的融合打開了綠燈。

其二，通過行政干預(yù)維護司法權(quán)威，使種族融合政策落到實處。在種族主義橫行的南方一些州，聯(lián)邦政府和法院促進種族融合的政策和法令往往難以實施，甚至被公開拒斥。例如，1957年秋，阿肯色州小石城就發(fā)生州長派遣州國民警衛(wèi)隊在小石城中心中學(xué)外面布崗阻止九名黑人學(xué)生入學(xué)事件。艾森豪威爾總統(tǒng)迅速采取行動，將國民警衛(wèi)隊置于聯(lián)邦政府權(quán)力之下，并派遣聯(lián)邦軍隊到事件發(fā)生地，強制當(dāng)?shù)貙W(xué)校實行黑白種族融合。進入60年代，類似的事件還發(fā)生過多次，聯(lián)邦政府都是迅速行動，以武力確保公立學(xué)校黑白學(xué)生混合制度的貫徹執(zhí)行。另外，在60年代動蕩歲月里，聯(lián)邦政府派出大批工作人員進入種族問題嚴重的州縣，監(jiān)督和維護投票秩序，對黑人參與投票進行保護。這種有力的行政行為使南方的種族隔離制度迅速土崩瓦解。

其三，采取大規(guī)模立法行動，消除就業(yè)、住房等方面的種族隔離現(xiàn)象。立法是促進種族和諧關(guān)系發(fā)展最為重要的手段。60年代肯尼迪-約翰遜時期在這方面取得的成就是空前的。前后共通過了三個民權(quán)法：1964年民權(quán)法，“是重建時期以來類似法案中意義最為深遠的立法”。[14]其核心是保證平等進入公共設(shè)施的權(quán)利，同時全面加強防止政府承包人實行就業(yè)歧視的機制，建立社區(qū)關(guān)系促進局幫助地方解決種族爭端，并授權(quán)政府就取消學(xué)校種族隔離制提出報告，對那些在貫徹聯(lián)邦計劃時實行種族歧視的地方停發(fā)資金，授權(quán)司法部主動起訴以取消公共設(shè)施中的種族隔離制。1965年民權(quán)法，該法終止了對選民的文化和其他測驗，并授權(quán)聯(lián)邦政府監(jiān)督這樣一些州和縣的選民登記。1968年民權(quán)法，禁止在出售或出租大多數(shù)公共和私人房屋時實行種族歧視。

其四，完善社會福利政策，系統(tǒng)改善少數(shù)族群的生存條件。其一，“向貧困宣戰(zhàn)”與“偉大社會”改革計劃。1965年，約翰遜總統(tǒng)在國情咨文中提出“偉大社會”改革綱領(lǐng)，聲稱要把美國建成一個所有人都富足與自由的偉大社會，緊隨其后的是一攬子立法提案，其核心無疑是反貧困。雖然是面向全國的，但由于黑人等少數(shù)族群在貧困人口中占有極大的比例，這一改革對少數(shù)族群群體利益的促進作用是無可置疑的。其二，肯定性行動。為保證黑人等少數(shù)族裔的合法權(quán)益得以實現(xiàn)，1965年9月24日，約翰遜總統(tǒng)發(fā)布第11246號行政命令，實施肯定性行動計劃。它要求聯(lián)邦政府的承包商和聯(lián)邦援助的機構(gòu)優(yōu)先考慮雇用少數(shù)族裔和婦女。該計劃實際上是偉大社會和向貧困宣戰(zhàn)的整體社會改革綱領(lǐng)的主要內(nèi)容之一?？隙ㄐ孕袆佑媱澖乖诰蜆I(yè)、教育、住房方面對黑人和其他少數(shù)族裔進行歧視，政府設(shè)立的平等就業(yè)機會委員會負責(zé)監(jiān)督工商企業(yè)，一旦發(fā)現(xiàn)某個企業(yè)在少數(shù)族裔雇傭、付酬、晉升等方面有歧視行為，它將起訴該企業(yè)。在教育方面，一些高校應(yīng)政府要求實施配額制度，給予黑人等少數(shù)族裔與其人口比例相稱的入學(xué)名額。1971年，最高法院在“斯旺訴夏洛特-梅克倫伯格案”中，認可了用校車接送學(xué)童、在一個學(xué)區(qū)各校實現(xiàn)種族平衡的方案。1977年的《公共工程雇傭法》進一步明確規(guī)定，簽訂聯(lián)邦合同的企業(yè)應(yīng)給少數(shù)族裔預(yù)留10%的就業(yè)名額。配額制作為一種照顧弱勢群體的政策，雖然從誕生那一刻起就備受爭議，但直到今天依然在起作用，它對黑人等少數(shù)族裔平等權(quán)利的維護是肯定的。青年時代深受左翼理論家阿林斯基改革思想影響的奧巴馬，入主白宮或進行了大刀闊斧的醫(yī)療保障改革，雖然沒有特別指向少數(shù)族裔，但醫(yī)保改革面對的社會弱勢群體的主體事實上就是少數(shù)族群，對少數(shù)族群的利好是顯而易見的。

其五，在文化教育等領(lǐng)域推行多元文化主義，培育全社會的文化平等意識，為徹底消除種族主義流毒、創(chuàng)建一個真正“合眾為一”的美國多族群和諧社會奠定思想基礎(chǔ)。早在杜魯門時代，杜魯門總統(tǒng)為首的政治精英中的有識之士已經(jīng)認識到種族隔離給美國社會帶來的嚴重后果，故積極采取行動力圖實現(xiàn)根本改變，但大多無功而返；肯尼迪總統(tǒng)則對小馬丁·路德·金的黑人與白人如兄弟般團結(jié)的“一個美國”的夢想充分認同，遂在民權(quán)立法方面主動行動，希望通過行動和表率作用創(chuàng)造一個真正族群和諧的社會氛圍，但卻出師未捷身先死，由約翰遜承繼其未竟之業(yè)；克林頓時期內(nèi)政方面的重要貢獻就在于繼承和發(fā)展了60年代民主黨推動族群融合的戰(zhàn)略，并將之推到更高的價值觀層面。從具體政策看，主要有三個方面：第一，繼續(xù)實施并不斷完善約翰遜時代創(chuàng)始的肯定性行動計劃?？肆诸D認為，肯定性行動計劃雖然存在這樣那樣的弊端，但其積極面是主體，現(xiàn)在和將來不是終結(jié)它，而是繼續(xù)和完善它。為此，在其任內(nèi)，克林頓做了許多實質(zhì)性工作，如為25萬少數(shù)種族和婦女在軍隊中謀得了職位，在其內(nèi)閣和政府部門中，少數(shù)族裔和婦女都創(chuàng)下了記錄。1996年，面對保守派的壓力，在168個允許配額存在的聯(lián)邦項目中，克林頓只停了一個。[15]第二，致力于推動多樣化社區(qū)的建設(shè)與發(fā)展。小馬丁·路德·金曾經(jīng)說過，人們之間的仇恨來源于相互畏懼，而畏懼來自相互的不了解，不了解源于缺乏溝通渠道?？肆诸D認為，建立多樣化的跨種族共同社區(qū)是實現(xiàn)溝通消弭仇恨與偏見的捷徑。在以美國式民主價值觀為基礎(chǔ)的共同社區(qū)內(nèi)，不同種族之間彼此接觸，不再隔離，彼此尊重、相互寬容的和諧關(guān)系就會逐步形成。最終美國大地上所有的種族/民族都會塑造為一個同一民族——美利堅民族。第三，在宣傳中把多元文化主義定位為21世紀美國保持強盛勢頭的價值基礎(chǔ)?？肆诸D曾經(jīng)指出，隨著美國人口結(jié)構(gòu)中族裔比例的變化，三、四十年后，美國將變成一個文化多元的國家，美國人必須為此作好準備。雖然多元文化主義本身存在種種問題，但作為美國社會發(fā)展的一個大趨勢，它在促進種族民族融合方面的功用是勿庸置疑的。

四、結(jié) 語

尋求社會族群和諧是過去60年里美國政治文化傳統(tǒng)中一項較有價值的遺產(chǎn)。因為在非單一民族國家中，文化內(nèi)部和文化之間的和諧共生互融是社會實現(xiàn)穩(wěn)態(tài)秩序的的關(guān)鍵。自60年代以來一連串的調(diào)查顯示，對其他宗教和族群的不信任感和偏見不斷減弱，這種寬容與政治容忍(意識形態(tài)、無神論)、性的容忍(同性戀、婚外情等)等基本上變得常態(tài)化。更為重要的是，在社會生活中，跨種族婚姻的比例呈穩(wěn)定增長態(tài)勢，這對促進不同文化體系間的溝通理解和融合意義深遠。自20世紀70年代以來，少數(shù)族群權(quán)利的擴大和地位的提升無可爭議。以黑人為例，非洲裔美國人無論是在政治領(lǐng)域還是專業(yè)領(lǐng)域取得的突出成就和進步有目共睹：貝拉克·奧巴馬成為第一個美國黑人總統(tǒng)；科林·鮑威爾成為第一個美國黑人男性國務(wù)卿；康多莉扎·萊絲成為美國第一個黑人女國務(wù)卿；馬薩諸塞州的莫·卡文、南卡羅萊納州的蒂姆·司各特以及新澤西州的科里·布克成為各自州歷史上的首位聯(lián)邦參議員。在專業(yè)領(lǐng)域，黑人醫(yī)生、律師、科學(xué)家、大學(xué)教授、公司CEO等的人數(shù)驚人地擴大。1970至2008年間，黑人醫(yī)生從6044人增加到54364人；律師從3703人增加到46644人；大學(xué)教授從16582人增加到63336人。[16]

然而，與黑人在政治和專業(yè)領(lǐng)域的巨大進步同時并存的是，在這個所謂的新鍍金時代(2)經(jīng)濟學(xué)家保羅·克魯格曼語。Paul Krugman, “Why We’re in a New Gilded Age,” New York Review of Books, May 8,2014，黑人與白人在收入、教育、財富方面的鴻溝不斷擴大；平等機會日益減少；向上流動性衰弱；較窮者入獄率一路飆升；種族與階級偏見在刑事司法體系中無處不在；黑人的貧困已經(jīng)成為各大中城市內(nèi)部最為集中和單獨的問題。換言之，由制度、歷史和文化諸因素共同維系的種族主義與種族意識仍然是后民權(quán)時代美國社會一大頑癥，是“看不見的敵人”。[17]喬伊爾·科維爾和卡特·A.威爾遜等美國學(xué)者把其歸因于元種族主義(Metaracism)，一種看不見種族主義者的種族主義：“種族貶損(degradation)在不同層面通過不同中介不絕如縷：參與其中的那些人并非種族主義者，亦即，他們并沒有種族偏見，但因為他們對更大文化秩序中元種族主義的默認，使得種族主義流惡難盡?！盵18]事實上，和傳統(tǒng)種族主義一樣，元種族主義把少數(shù)族裔的弱勢狀況歸咎于少數(shù)族裔自身。

美國社會離真正的文化整合與和諧關(guān)系建構(gòu)的實現(xiàn)還有很長的路要走，文化沖突事件仍時有發(fā)生，有的還很激烈。如黑白關(guān)系問題，白人骨子里的文化傲慢仍常有流露，引發(fā)一系列族群沖突事件。遠的不說，2020年新冠疫情愈演愈烈之際，美國發(fā)生因為警察濫用暴力致黑人死亡所引發(fā)的大規(guī)模抗議和反抗議紛爭說明，深層次的種族偏見及其培育的他者意識仍然是根深蒂固的。文化沖突依舊普遍而頻繁發(fā)生的現(xiàn)實表明，文化整合是一個艱難的進程。激進的分離主義路徑更多是情緒性而非理性的，不足為?。煌ㄟ^立法程序推動經(jīng)濟、政治和教育等領(lǐng)域的變革以追求族群平等的路徑是正確的，但卻是不夠的，因為真正族群平等和文化融合繞不開變革現(xiàn)行支配性的制度和文化本身。