崇實(shí)黜虛精神下四庫館臣對(duì)《春秋》三傳的批評(píng)

李中然

摘 要：清代學(xué)者崇尚實(shí)事求是的治學(xué)精神，反對(duì)一切主觀玄虛的論調(diào)，這種學(xué)術(shù)思潮，于是時(shí)各個(gè)學(xué)術(shù)層面都可以看到。學(xué)人只要對(duì)《四庫全書總目》進(jìn)行觀察，便可以明顯發(fā)現(xiàn)四庫館臣崇實(shí)黜虛的學(xué)術(shù)主張，這樣的學(xué)術(shù)基調(diào)反映在對(duì)《春秋》三傳的批評(píng)上，就形成重《左傳》而輕《公》《穀》的現(xiàn)象。然而，館臣并非一味地貶低《公》《穀》二傳，其認(rèn)為就義例而言，《公》《穀》仍有可取之處。若要對(duì)三傳進(jìn)行綜合評(píng)價(jià)，館臣則以記事之《左傳》為最上，側(cè)重褒貶大義之《穀梁傳》次之，語多穿鑿的《公羊傳》為最下。

關(guān)鍵詞：崇實(shí) 黜虛 四庫館臣 《春秋》三傳

中圖分類號(hào)：G256 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1000-8705（2021）01-53-60

任何一個(gè)時(shí)代的學(xué)術(shù)思想，都會(huì)隨著社會(huì)背景、經(jīng)濟(jì)條件及政治環(huán)境等因素的變遷而有所不同。然而，所謂的不同，并非是全盤地改變，其必然會(huì)受到上一代思想的影響，既而繼承、融合、開創(chuàng)，逐步發(fā)展出屬于各自時(shí)代的特色，有清一代自然也不例外。崇尚性理的理學(xué)自宋代開始發(fā)展，到了明清之際已步入窮途末路的境地，那時(shí)候的學(xué)者為了改變“游談無根”的學(xué)術(shù)風(fēng)氣，于是倡導(dǎo)講究實(shí)事求是的考據(jù)之學(xué)。加以清代統(tǒng)治者為了箝制思想，屢興文字獄，學(xué)子既不得闡發(fā)己見，只好轉(zhuǎn)而投入考據(jù)訓(xùn)詁的領(lǐng)域，更進(jìn)一步促成崇實(shí)學(xué)風(fēng)的發(fā)展。

乾隆年間，清高宗敕令儒臣編纂《四庫全書》，此舉不僅向世人展示其所繼承的是儒家的正統(tǒng)文化，并進(jìn)一步樹立滿人統(tǒng)治中原的正當(dāng)性，因此，這套堪稱世界文化史上的曠世巨作，自然具有指導(dǎo)士子的意味。隨著《全書》的纂修，作為揭示各書要旨、考察學(xué)術(shù)端委、列舉諸書得失、權(quán)衡眾說異同的《四庫全書總目》也因此而誕生。后人只要透過《總目》對(duì)各種書籍的篩選及批評(píng)，就能了解清代官方想要提供什么樣的學(xué)術(shù)指引，或建立起什么樣的學(xué)術(shù)思想范疇。余嘉錫說：“嘉、道以后通儒輩出，莫不資其（《四庫提要》）津逮，奉作指南，功既巨矣，用亦弘矣?！?因此，四庫館臣對(duì)諸書的意見，可謂標(biāo)識(shí)著有清一代官方的學(xué)術(shù)觀點(diǎn)。

《春秋》為孔子述作之書，蘊(yùn)藏著圣人心旨，在儒家的典籍中具有極為崇高的地位與價(jià)值，只是經(jīng)文簡練難明，所以作為解釋《春秋》的《左》《公》《穀》三傳，歷來便受到學(xué)者的重視，甚而被置于“經(jīng)”的行列。那么，在崇實(shí)黜虛的學(xué)術(shù)風(fēng)潮下，四庫館臣是如何看待《春秋》三傳的？這是本文所要探討的問題。

一、清初崇實(shí)黜虛的治學(xué)風(fēng)氣

清人崇尚實(shí)學(xué)，討論這個(gè)問題的學(xué)者，或認(rèn)為滿人相較于漢人，乃少數(shù)之外族，以少數(shù)之外族而欲統(tǒng)治地域廣大、人口眾多之中土，實(shí)在是相當(dāng)不容易的事。清廷為便于統(tǒng)治，可謂恩威并濟(jì)，一方面獎(jiǎng)掖學(xué)術(shù)發(fā)展，開博學(xué)鴻詞等取士科目，提供士子入仕的方便之門;另一方面卻又大興文字獄，凡是言論、思想不利于滿人或其余外族者，一律予以禁止并施加刑責(zé)，這樣的政治舉措甚至?xí)窟B到不相干的人們，使無辜的群眾一并受到懲罰。在言論自由受到脅制的環(huán)境下，儒生既不得暢所欲言、申明心志，只好轉(zhuǎn)而從事訓(xùn)詁、考證的工作，以期免受囹圄刀鋸的禍害。支持這一說法的如錢穆，他在《前期清儒思想之新天地》中說：

清儒在異族政權(quán)嚴(yán)厲統(tǒng)治下，于刀繩牢獄交相威脅之艱難環(huán)境中，雖有追懷故國之思，而懾于淫威，絕不敢有明目張膽之表示。途窮路絕之馀，不得不沉下心情，切實(shí)作反省研尋功夫。而多數(shù)學(xué)者被迫走上考據(jù)訓(xùn)詁的消極路線，終生于叢碎故紙堆中，追求安身立命之所。1

或有學(xué)者認(rèn)為，清儒之所以倡導(dǎo)實(shí)學(xué)，是為了反制明末陽明心學(xué)末流束書不觀、游談無根的學(xué)術(shù)風(fēng)氣，故欲以求真求實(shí)的治學(xué)精神，反轉(zhuǎn)空疏無據(jù)的學(xué)術(shù)思潮，如梁啟超說：

晚明狂禪一派，至于“滿街皆是圣人”“酒色財(cái)氣不礙菩提路”，道德且墮落極矣。重以制科帖括，籠罩天下，學(xué)者但習(xí)此種影響因襲之談，便足以取富貴、弋名譽(yù)，舉國靡然化之，則相率于不學(xué)，且無所用心。故晚明理學(xué)之弊，恰如歐洲中世黑暗時(shí)代之景教，其極也，能使人之心思耳目皆閉塞不用，獨(dú)立創(chuàng)造之精神，消蝕達(dá)于零度。夫人類之有學(xué)問欲，其天性也，學(xué)問饑餓至于此極，則反動(dòng)其安得不起？2

今人詹海云則是更進(jìn)一步地將清初實(shí)學(xué)思潮的興起，歸納成七項(xiàng)遠(yuǎn)源，分別為王學(xué)流弊的修正、明末頹廢士風(fēng)的整飭、東林講學(xué)之啟發(fā)、復(fù)社治學(xué)的影響、新興考證學(xué)的刺激、劉蕺山思想體系的啟示、自然科學(xué)發(fā)展的沖擊。3

清代的崇實(shí)學(xué)風(fēng)，實(shí)則發(fā)端于明末，其肇因亦是對(duì)理學(xué)末流的反思;到了清代，統(tǒng)治者在思想上進(jìn)行箝制，致使學(xué)者有志難酬，故而投身于故紙堆中，潛心于訓(xùn)詁、考據(jù)等工作，統(tǒng)治者的決策，成了此學(xué)風(fēng)勃然興起的一大助力。此外，崇實(shí)的學(xué)術(shù)風(fēng)氣講究實(shí)事求是的精神，宋明理學(xué)則注重于心性上的論述，二者在性質(zhì)上本就大相徑庭，周積明說：

在明清思想史上，經(jīng)世實(shí)學(xué)的鼓吹者往往同時(shí)也是理學(xué)的批判者，因?yàn)?，“崇?shí)黜虛”的價(jià)值觀念本來就作為宋明理學(xué)性理之說的對(duì)立物而存在。4

因此，清代崇實(shí)學(xué)風(fēng)的盛行，也加速性理之學(xué)的沒落。

至于崇實(shí)學(xué)風(fēng)的學(xué)術(shù)特質(zhì)為何？鮑國順將之整理為三點(diǎn)：其一，在義理思想上，清儒反對(duì)主觀玄虛的思考方式，肯定經(jīng)驗(yàn)世界中實(shí)事實(shí)物的重要;其二，在治學(xué)目的上，清儒崇尚經(jīng)世致用，因此重視實(shí)效實(shí)用;其三，在治學(xué)方法上，清儒講求考據(jù)，因此要求實(shí)事求是。5反對(duì)主觀玄虛的思考方式，是對(duì)游談無根、思想空疏的反動(dòng);崇尚經(jīng)世致用，是儒家特有入世精神6，清儒并總結(jié)明朝滅亡的原因，故由明末理學(xué)重內(nèi)圣、輕外王，轉(zhuǎn)變?yōu)閮?nèi)圣外王并重。講求考據(jù)，則是前二者影響下的結(jié)果。在《四庫總目》當(dāng)中，確實(shí)也能觀察到這種學(xué)術(shù)特質(zhì)，此特質(zhì)反映在四庫館臣對(duì)《春秋》三傳的看法上，便形成重《左傳》而輕《公》《穀》的主張。

二、《春秋》三傳的特長

自古談?wù)撊齻髡?，大多認(rèn)為三傳各有所長，如漢鄭玄《六藝論》云：“《左氏》善于禮，《公羊》善于讖，《穀梁》善于經(jīng)?！?又如宋胡安國《春秋傳·敘傳授》云：“《左氏》敘事見本末，《公羊》《穀梁》詞辨而義精。學(xué)經(jīng)以傳為按，則當(dāng)閱《左氏》;玩辭以義為主，則當(dāng)習(xí)《公》《穀》?！?清劉熙載《藝概》則云：“《左氏》尚禮，故文;《公羊》尚智，故通;《穀梁》尚義，故正。”3或認(rèn)為三傳有短有長，如晉人范寧《穀梁集解序》云：“《左氏》艷而富，其失也巫;《穀梁》清而婉，其失也短;《公羊》辯而裁，其失也俗。”4《春秋三傳》雖各有短長，解經(jīng)的方式也有所不同，但都可用來輔佐《春秋經(jīng)》，這本是無庸置疑。然而，自從漢代今古文經(jīng)之辨以來，許多學(xué)者囿于門戶之見，各自秉持所習(xí)，相互攻伐，于是古文經(jīng)的《左傳》與今文經(jīng)之《公羊傳》《穀梁傳》，各自有擁護(hù)的學(xué)者，彼此間紛爭不已，甚至形成對(duì)立的關(guān)系。范寧又云：“漢興以來，環(huán)望碩儒，各信所習(xí)，是非紛錯(cuò)，準(zhǔn)裁靡定。故有父子異同之論，石渠分爭之說?！?所謂父子異同之論，便是指劉向、劉歆父子之間的爭論，《漢書·楚元王傳》云：

歆及向始皆治《易》，宣帝時(shí)，詔向受《穀梁春秋》，十馀年，大明習(xí)。及歆校秘書，見古文《春秋左氏傳》，歆大好之。時(shí)丞相史尹咸以能治《左氏》，與歆共校經(jīng)傳。歆略從咸及丞相翟方進(jìn)受，質(zhì)問大義。初，《左氏傳》多古字古言，學(xué)者傳訓(xùn)故而已，及歆治《左氏》，引傳文以解經(jīng)，轉(zhuǎn)相發(fā)明，由是章句義理備焉。歆亦湛靖有謀，父子俱好古，博見強(qiáng)志，過絕于人。歆以為左丘明好惡與圣人同，親見夫子，而公羊、穀梁在七十子后，傳聞之與親見之，其詳略不同。歆數(shù)以難向，向不能非間也，然猶自持其《穀梁》義。6

就是父子也因所學(xué)不同而于見解上產(chǎn)生歧異，其余出自不同門戶的學(xué)者，彼此間相互排斥的情形，自不待言。

清初受到明末宋學(xué)衰敗的影響，顧炎武、胡渭、閻若璩等人于是起而倡導(dǎo)實(shí)事求是的治學(xué)思想，此學(xué)風(fēng)至乾隆時(shí)已成為學(xué)術(shù)主流。再者，《四庫全書》的總纂官紀(jì)昀著重于考證之學(xué)，紀(jì)氏曾云：

余性耽孤寂，而不能自閑，卷軸筆硯，自束發(fā)至今，無數(shù)十日相離也。三十以前，講考證之學(xué)，所坐之處，典籍環(huán)繞如獺祭。三十以后，以文章與天下相馳驟，抽黃對(duì)白，恒徹夜構(gòu)思。五十以后，領(lǐng)修秘籍，復(fù)折而講考證。7

這種講究考證的治學(xué)觀念，于《全書》的編纂上起了很大的作用，也影響到四庫館臣對(duì)三傳的品評(píng)。從三傳的書寫形式來看，《左傳》主于敘事，因而對(duì)事件始末多有詳細(xì)的描述;《公羊傳》慣用問答的方式來闡發(fā)《經(jīng)》文中的微言大義，著重于名物及書或不書的解釋;《穀梁傳》的體例與《公羊傳》相近，多用問答的方式解《經(jīng)》，然其所側(cè)重者非在名物，而在于《經(jīng)》義的闡釋。在重視考證、講求實(shí)學(xué)的環(huán)境中，館臣自然會(huì)注意到文獻(xiàn)材料的真實(shí)性，因此，在三傳的看法上，遂形成偏重?cái)⑹鍪肥碌摹蹲髠鳌?，而輕視憑己意推敲字句的《公》《穀》二傳。但這里必須先了解另一個(gè)問題，那就是館臣是基于兩個(gè)前提下而肯定《左傳》敘事的可信度，這兩個(gè)前提是：第一，《左傳》的作者為魯國史官左丘明;第二，左丘明系根據(jù)魯史舊文完成《左傳》。關(guān)于《左傳》的作者問題，見次節(jié)討論。

三、《左傳》的作者問題

關(guān)于《左傳》的作者，在唐代以前，學(xué)者們一致認(rèn)為是左丘明，如漢司馬遷《史記·十二諸侯年表》云：

是以孔子明王道，干七十馀君，莫能用，故西觀周室，論史記舊聞，興于魯而次《春秋》，上記隱，下至哀之獲麟，約其辭文，去其煩重，以制義法，王道備，人事浹。七十子之徒口受其傳指，為有所刺譏、褒諱、挹損之文辭不可以書見也。魯君子左丘明懼弟子人人異端，各安其意，失其真，故因孔子史記具論其語，成《左氏春秋》。1

太史公認(rèn)為左丘明為魯國的賢者，左氏懼孔子弟子各執(zhí)異說，故根據(jù)孔子之《春秋》而作《左傳》?！稘h書·藝文志》則于“《左氏傳》三十卷”下注：“左丘明，魯太史。”2進(jìn)一步說明左丘明為魯國史官，又晉杜預(yù)于《春秋經(jīng)傳集解序》云：“左丘明受經(jīng)于仲尼，……身為國史，躬覽載籍，必廣記而備言之。”3可知杜氏承襲了《漢書·藝文志》的說法。而唐孔穎達(dá)于杜預(yù)序文下引用沈文阿之語解釋云：

《嚴(yán)氏春秋》引《觀周篇》云：“孔子將修《春秋》，與左丘明乘如周，觀書于周史，歸而修《春秋》之《經(jīng)》，丘明為之《傳》，共為表里。”4

則又說明左丘明之《左傳》與孔子之《春秋經(jīng)》為同時(shí)之作品。根據(jù)這些資料，漢代至唐代以前的學(xué)者，皆視左丘明為《左傳》的作者，并為魯國的史官。至唐代的趙匡，始認(rèn)為《左傳》的作者非《論語·公冶長》中所提及的左丘明5。趙氏著作雖已不傳于世，然其若干文章保存于唐人陸淳《春秋集傳纂例》中，其云：

自古豈止有一丘明姓左乎？何乃見題“左氏”悉稱丘明？近代之儒又妄為記錄云：“丘明以授魯曾申，申傳吳起，起傳其子期，期傳楚鐸椒，椒傳虞卿，卿傳荀況，況傳張蒼，蒼傳賈誼?！贝四私乐逵鸪纭蹲笫稀罚秊榇擞?。6

趙氏不僅否認(rèn)《左傳》作者為左丘明，更駁斥陸德明《經(jīng)典釋文》中對(duì)于《左傳》之學(xué)遞傳過程的說法。而后王安石以十一事證明左氏非左丘明，葉夢得以為左氏是六國時(shí)人，鄭樵更加以推闡，并得出左氏是六國時(shí)楚人的結(jié)論。7

清代紀(jì)昀奉命纂修《四庫全書》，依舊認(rèn)定左丘明即《左傳》之作者，故《四庫總目》認(rèn)為趙匡“欲攻《傳》之不合《經(jīng)》，必先攻作《傳》之人非受《經(jīng)》于孔子”，又引陳振孫《書錄解題》，說明王安石的十一事乃出自后人依托，對(duì)于葉夢得等人的說法也都加以反駁。8四庫館臣既認(rèn)定《左傳》的作者為魯國史官左丘明，那么對(duì)于館臣來說，《左傳》的資料來源便是切實(shí)有征了?；蛘呖梢哉f，館臣既認(rèn)定《左傳》所記事實(shí)有據(jù)，為《公》《穀》二傳所不及，則《左傳》作者必須為左丘明，如此其論點(diǎn)方能扎根。

四、四庫館臣對(duì)三傳的批評(píng)

（一）崇《左傳》之實(shí)而黜《公》《穀》之虛

透過《四庫全書簡明目錄》的敘述，可以明顯發(fā)現(xiàn)館臣重《左傳》而輕《公》《穀》的情形。《四庫簡目》于《春秋左傳正義》條云：

《左氏》褒貶或不確，而所述事跡則皆征國史。不明事跡之始末而臆斷是非，雖圣人不能也。故說《春秋》者，必以是書為根柢。1

館臣認(rèn)為《左傳》在談?wù)摪H方面或許不夠精確，然其所載列之事跡，皆來自魯國舊史，故后人治《春秋》皆須以《左傳》作為基礎(chǔ)，否則只是臆斷叢生罷了。又，《春秋公羊傳注疏》條云：

壽距子夏凡六傳，皆口相授受，經(jīng)師附益，失圣人之意者有之。而大義相傳，終有所受。2

館臣以為《公羊傳》是由經(jīng)師口相授受，其間又有后人附益的情形，故于圣人之意或有所失，不及《左傳》信實(shí)有征。然而，《春秋》的微言大義，藉由師徒相傳，仍有其可取之處。而《春秋穀梁傳注疏》條引晉寧注楊士勛疏云：“赤學(xué)與《公羊》同師，而傳義之精者，《公羊》或弗能及?！?說明《穀梁傳》與《公羊傳》師出同源，如就義理之精微而論，《公羊傳》尚且不及《穀梁傳》精湛。根據(jù)《四庫簡目》對(duì)三傳的描述，可以得知館臣以《左傳》最為可信，《公羊傳》《穀梁傳》由經(jīng)師轉(zhuǎn)相授受，難免有所失真。倘或再進(jìn)一步檢視《四庫總目》對(duì)于春秋類圖書的批評(píng)，四庫館臣偏重《左傳》的現(xiàn)象，則更是顯而易見。

《四庫總目》對(duì)春秋類各家圖書進(jìn)行分析、評(píng)論的同時(shí)，也經(jīng)常舉三傳的特點(diǎn)作為提要中的補(bǔ)充說明，從這些補(bǔ)充文字當(dāng)中，可以清楚地了解到四庫館臣對(duì)于三傳的意見。如《總目》于《春秋集傳辨疑》條云：

《左氏》事實(shí)有本，而論斷多疏;《公羊》《穀梁》每多曲說，而《公羊》尤甚。漢以來各守專門，論甘者忌辛，是丹者非素。4

由這段引言來看，館臣認(rèn)為《左傳》所記載的《春秋》事跡有所根據(jù)，但在論斷上則不夠周密。再取此段文字與《四庫簡目》對(duì)《左傳》的敘述互相比對(duì)，可知其所謂的“論斷多疏”，是指“褒貶或不確”而言。至于《公羊傳》《穀梁傳》，館臣以其多為曲說，這是基于《公》《穀》系由經(jīng)師口授相傳，所述事跡不如《左傳》確實(shí)而提出的論點(diǎn)。就上列引文推論，四庫館臣以為《左傳》最佳，次為《穀梁傳》，《公羊傳》則居最末，《四庫總目》于《春秋或問》條亦云：

考三傳之中，事跡莫備于《左氏》，義理莫精于《穀梁》，惟《公羊》雜出眾師，時(shí)多偏駁。5

再次表達(dá)了《公羊傳》不及《左》《穀》二傳的主張。

四庫館臣相當(dāng)重視《春秋》事跡的真實(shí)與否，甚至以此作為三傳優(yōu)劣的評(píng)定標(biāo)準(zhǔn)，這必然與當(dāng)時(shí)實(shí)事求是的學(xué)術(shù)風(fēng)氣脫離不了干系。因此，縱然館臣也認(rèn)為《公》《穀》的義例在《左氏》之上，卻還是屢次于《總目》中強(qiáng)調(diào)《左傳》所載事跡確實(shí)可信的重要性，甚而藉此貶低《公》《穀》的地位，如《春秋集解》條云：“蓋以《左氏》有國史之可據(jù)，而《公》《穀》以下則皆意測者也?！?直接指明《公》《穀》二傳所列之事跡皆為臆測。如此一來，《公》《穀》的價(jià)值便遠(yuǎn)不及《左傳》了。在《傳》文事實(shí)根據(jù)的問題上，《總目》中有所述及的還有《讀春秋編》條，其云：“蓋左氏身為魯史，言必有據(jù)，非《公羊》《穀梁》傳聞疑似者比?！?又《春秋經(jīng)傳辨疑》條云：“《春秋》三傳，《左氏》采諸國史，《公》《穀》授自經(jīng)師，草野之傳聞，自不及簡策之記載，其義易明。”8又《春秋簡書刊誤》條云：“考《左傳》雖晚出，而其文實(shí)竹帛相傳，《公》《穀》雖先立于學(xué)官，而其初皆經(jīng)師口授，或記憶之失真，或方音之遞轉(zhuǎn)，勢所必然，不足為怪?！?又《公穀匯義》條云：“然《春秋》事跡，二傳多據(jù)傳聞，《左氏》所述，則皆據(jù)簡策?！?又《春秋三傳事實(shí)廣證》條云：“左氏親見國史，公、穀兩家已不及其確實(shí)?！?而《總目》于春秋類著錄書末的案語中，對(duì)于《左傳》事跡之所以勝于《公》《穀》二傳，又作了更為詳細(xì)的說明，其說道：

《左氏》說經(jīng)所謂“君子曰”者，往往不甚得經(jīng)意，然其失也，不過膚淺而已?！豆颉贰斗Y梁》二家，鉤棘月日以為例，辨別名字以為褒貶，乃或至穿鑿而難通。三家皆源出圣門，何其所見之異哉？左氏親見國史，古人之始末具存，故據(jù)事而言，即其識(shí)有不逮者，亦不至大有所出入。《公羊》《穀梁》則前后經(jīng)師遞相附益，推尋于字句之間，故憑心而斷，各徇其意見之所偏也。然則征實(shí)跡者，其失小;騁虛論者，其失大矣。后來諸家之是非，均持此斷之可也。4

此外，《總目》于《春秋左傳要義》條又述明了《左傳》之所以勝于《公》《穀》的主因，其云：“蓋左氏之書，詳于典制，三代之文章、禮樂，猶可以考見其大凡，其遠(yuǎn)勝《公》《穀》，實(shí)在于此。”5

綜上所述，四庫館臣認(rèn)為《公》《穀》二傳不及《左傳》的原由，大約可以歸納如下：其一，左氏親見魯史簡策，這些材料即其撰作之憑據(jù)，故《左傳》所載事跡最為真切;其二，《左傳》詳于典制，三代禮樂法度大抵可以考見，《公》《穀》難與之相較;其三，《公》《穀》二家過于專注《春秋》日月之例及人物稱號(hào)褒貶的解釋，或有穿鑿附會(huì)的情形產(chǎn)生;其四，《公》《穀》經(jīng)由眾多經(jīng)師轉(zhuǎn)相附益，又重視字句推求，其內(nèi)容或有臆斷之嫌。因此，《左傳》雖未必盡善盡美，但其所敘事實(shí)皆有根據(jù)，即便有所偏失，館臣認(rèn)為也都在可被容許的范圍之內(nèi);而《公》《穀》二家既有穿鑿、經(jīng)師附益等情況，自然不若《左傳》精良。館臣尊崇《左傳》的主張不僅表現(xiàn)于春秋類的提要中，亦經(jīng)常見于他類書籍的提要，如禮類的《禮說》條云：

古圣王經(jīng)世之道，莫切于禮。然必悉其名物，而后可求其制度;得其制度，而后可語其精微。猶之治《春秋》者，不核當(dāng)日之事實(shí)，即不能明圣人之褒貶。故說《禮》則必以鄭氏為宗，亦猶說《春秋》者必以《左傳》為本。6

館臣在這則提要當(dāng)中，強(qiáng)調(diào)了《春秋》事實(shí)的重要程度，雖然《左傳》論褒貶不似《公》《穀》精良，但若不參照《左傳》所記載之事跡，則圣人之褒貶大義皆無從談起。又，易類著錄書末的跋語云：“《左氏》所載，即古占法，其條理可覆案也?！?故而易類圖書中，凡用《左傳》所載之占法者，多能獲得館臣的青睞。這也再次證明了館臣對(duì)《左傳》中的文獻(xiàn)所抱持的正面態(tài)度。

四庫館臣認(rèn)為《左傳》所載錄的事跡乃根據(jù)魯史而來，故最為可信，也最具參考價(jià)值，這是憑著經(jīng)師口傳的《公》《穀》二傳所不能及的。因此，凡是后世不信《左傳》事跡的著作，《四庫總目》亦多予以斥之，并將是類著作列于存目書。如斥清劉蔭樞《春秋蓄疑》云：“或并《左傳》事實(shí)疑之，則師心太過矣?！?斥清姜兆錫《公穀匯義》云：“兆錫駁二傳之事跡，往往并《左氏》而駁之，則終不出宋人臆斷之學(xué)也。”9斥清朱軾《春秋鈔》云：“攻擊《左傳》，則頗傷臆斷?！?0斥清朱奇齡《春秋測微》云：“不信《左氏》之事實(shí)，故往往不考典制，不近情理?！?斥清劉紹攽《春秋筆削微旨》云：“其說謂《左氏》不過敘事，于經(jīng)義毫無發(fā)明，不知有事跡而后有是非，有是非而后有褒貶。……以《傳》為不足據(jù)，是何異迷途之人，藉人為導(dǎo)，得途之后，鞭其人而逐之乎？”2斥清王心敬《春秋原經(jīng)》云：“至謂《左傳》事跡皆圣人之所刪，不當(dāng)復(fù)存?！凰肌督?jīng)》文簡質(zhì)，非《傳》難明?！?斥清劉夢鵬《春秋義解》云：“大旨遵《公》《穀》而斥《左氏》?！湔撍仆ǘ鴮?shí)謬?！?如此之類，多不勝數(shù)。

（二）《公》《穀》以義例勝

四庫館臣雖一再表明《公》《穀》不如《左傳》的主張，然而，這并非表示《公》《穀》在館臣眼里僅僅只是穿鑿臆斷而全無可取之處。根據(jù)《漢書·藝文志》的記載，傳承《春秋》者共有五家，分別為《左氏傳》《公羊傳》《穀梁傳》《鄒氏傳》及《夾氏傳》，因鄒氏無師，夾氏有錄而無書5，故二說早佚，傳世的只有《左》《公》《穀》三傳而已，日后研治《春秋》的學(xué)者，亦多根據(jù)此三傳進(jìn)行推闡;加上《春秋古經(jīng)》早已不見單行，后世學(xué)者皆須憑借三傳才得以探求《經(jīng)》文。因此，即便是崇尚實(shí)學(xué)的四庫館臣，必然也得承認(rèn)《公》《穀》二傳于《春秋》學(xué)上的重要性。再者，《公》《穀》相較于歷來的《春秋》學(xué)著作，實(shí)是近古的作品，承襲的經(jīng)師或許持有門戶之見，但畢竟還是代代相傳，維持一貫的學(xué)術(shù)思想，與后世空談或?yàn)E發(fā)議論者有所差別?！端膸炜偰俊酚凇洞呵锶齻鞅嬉伞窏l云：“平心而論，左氏身為國史，記錄最真，公羊、穀梁去圣人未遠(yuǎn)，見聞較近?！?以及《四庫簡目》中所謂“大義相傳，終有所受”7，便表達(dá)了這個(gè)觀點(diǎn)。

反之，四庫館臣也不是一味地認(rèn)為《左傳》全然沒有缺失，前文就已提到館臣有《左傳》論褒貶或有所失、義例上則以《公》《穀》為精的想法，《總目》又于《左傳事緯》條云：

三傳之中，《左氏》親觀國史，事跡為真，而褒貶則多參俗議?！豆颉贰斗Y梁》二家得自傳聞，記載頗謬，而義例則多有師承?！吨熳诱Z錄》謂：“《左氏》史學(xué)事詳而理差，《公》《穀》經(jīng)學(xué)理精而事謬?！鄙w篤論也。8

館臣的這段話，明確表明《左傳》不善于談?wù)摪H，其于義理的解釋上，也不像《公》《穀》那樣精確。這里談到《左傳》“褒貶則多參俗議”，《總目》于易類存目書的《程氏易通》條也有“《左氏》所紀(jì)，其事或有附會(huì)”9的評(píng)論，其實(shí)就是范寧所謂的“其失也巫”。唐楊士勛為范寧語疏解云：

“其失也巫”者，謂多敘鬼神之事，預(yù)言禍福之期，申生之托孤突、荀偃死不受含、伯有之厲、彭生之妖是也。10

申生之托孤突、荀偃死不受含、伯有之厲、彭生之妖等，都是《左傳》中充滿神怪色彩的文章，對(duì)此，東漢王充也發(fā)表評(píng)論云：“《左氏》得實(shí)，明矣。言多怪，頗與孔子‘不語怪力相違反也?！?1因此，《左傳》雖以紀(jì)事稱，卻也因記載許多怪力亂神之事，令后人時(shí)常執(zhí)此以詰難。

五、結(jié)語

梁啟超在《中國近三百年學(xué)術(shù)史》中談到清代的學(xué)術(shù)主潮是“厭倦主觀的冥想而傾向于客觀的考察”與“排斥理論提倡實(shí)踐”1。四庫館臣雖認(rèn)為《左傳》論褒貶多參俗議，但其敘事乃是根據(jù)魯史舊文而來，因而所述內(nèi)容較為客觀;《公羊傳》《穀梁傳》是由經(jīng)師附益，偏重褒貶的義例，這屬于主觀的推斷，也較為有理論性。因此，館臣側(cè)重記事之《左傳》而輕視推敲字句以求褒貶的《公》《穀》二傳，這是崇實(shí)黜虛學(xué)風(fēng)的具體表現(xiàn)。

事實(shí)上，四庫館臣秉持著崇實(shí)黜虛的治學(xué)精神不僅反映在春秋類的圖書上，在其他各類圖書的提要中顯然也能觀察到這項(xiàng)特色。舉例來說，館臣評(píng)易類著錄書《讀易詳說》云：“自好異者推闡性命，鉤稽奇偶，其言愈精愈妙，而于圣人立教牖民之旨愈南轅而北轍，轉(zhuǎn)不若光作是書切實(shí)近理，為有益于學(xué)者矣?！?在嘉許李光之書“切實(shí)近理”的同時(shí)，也對(duì)性理之學(xué)作出批判。館臣又論詩類著錄書《詩說解頤》云：“雖間傷穿鑿，而語率有征，尚非王學(xué)末流以狂禪解經(jīng)者比也。”3肯定是書內(nèi)容大多信實(shí)有征，并借以擯斥空疏無據(jù)的心學(xué)末流?！扒袑?shí)”“有征”都是館臣在治學(xué)上所持有的基本態(tài)度，這是清初崇實(shí)學(xué)風(fēng)的延續(xù)，是用來反轉(zhuǎn)明末束書不觀、游談無根學(xué)風(fēng)的路徑。

Abstract：Scholars in the Qing Dynasty advocated the practical and realistic methods to conduct their studies， and they opposed to the subjective and unreal arguments. The academic trend could be found in every academic hierarchy. Through the observation on the Siku Quanshu Zongmu，it could be found easily that the academic claims held by Siku Quanshu department officials advocated the pragmatism but dismissed the euphemistic ideas. Such academic keynotes were reflected on the criticism made against the Three Commentaries on the Spring and Autumn Annals， and it formed a phenomenon that the Zuo Zhuan was emphasized， the Gongyang Zhuan and the Guliang Zhuan， however， were disregarded. If the integrated assessment on the Three Commentaries on the Spring and Autumn Annals was required， then the Siku Quanshu department officials would put the narrative Zuo Zhuan as the first priority; the Guliang Zhuan which mainly focused on some judgement would be the second; and the Gongyang Zhuan that gave improper interpretations and inferred far-fetched results was the last priority.

Key words：Advocating the pragmatism;Dismissing the euphuism;Siku Quanshu department officials;Three Commentaries on the Spring and Autumn Annals

責(zé)任編輯：胡海琴

（“四庫學(xué)研究”欄目主持：西南大學(xué)文學(xué)院何宗美教授 欄目組稿：四川外國語大學(xué)中文系張曉芝副教授）