馬克思有關(guān)人的社會性思想形成的理論脈絡(luò)

摘 要：厘清馬克思有關(guān)人的社會性思想形成的理論脈絡(luò)，闡釋清楚馬克思是在何種理論基礎(chǔ)上理解人的社會性的，有助于真正把握人的社會本質(zhì)。

關(guān)鍵詞：馬克思;人的社會性;理論脈絡(luò)

一、馬克思有關(guān)人的社會性思想的理論基礎(chǔ)

如所周知，離開黑格爾和費爾巴哈談?wù)擇R克思的理論創(chuàng)新之處是毫無道理的。同樣，把握馬克思有關(guān)人的社會性思想的形成邏輯，也必須追溯到以黑格爾為代表的那個由形而上學(xué)統(tǒng)治的思想國度。在這個唯名論的國度中，人是需要定義的。在黑格爾看來，人處在一個雙重世界，“在一個世界中人具有他的現(xiàn)實性（Wirklichkeit ，實在性），這方面是要消逝的，這也就是它的自然性，他的舍己性、他的暫時性，在另一個世界中人具有他的絕對長住性，他認(rèn)識到自己是絕對的本質(zhì)?！?這里的另一個世界指的就是人的精神世界。黑格爾認(rèn)為人只能在意識領(lǐng)域達(dá)到永恒，這種絕對的精神性是對自身自然性的一種否定和超越。但這里的精神超越并不是后來馬克思所指的人能夠主觀能動地認(rèn)識和改造世界，而是其絕對精神的一種“得到更新的外在性” ，是其絕對精神運動到一定階段在某種程度上實現(xiàn)的復(fù)歸。在這個意義上，人才能獲得實體。這一實體具體是怎樣形成的？黑格爾強(qiáng)調(diào)它“是勞動的成果，而且是人類先前世世代代勞動的成果” 。毫無疑問，在這里，黑格爾就已經(jīng)指明了人的社會性的存在論基礎(chǔ)。馬克思肯定了“黑格爾把人的自我產(chǎn)生看作一個過程”，認(rèn)為他抓住了“勞動的本質(zhì)”，至少在意識領(lǐng)域看到了勞動對人的一種歷史塑造。但他認(rèn)為黑格爾僅僅在抽象的精神層面把握勞動，把“自我生產(chǎn)”僅僅看作是自我意識的生產(chǎn)，把“對象化”和“非對象化”看作是人對事物的能動認(rèn)知和創(chuàng)造和自我意識的確證。這樣的勞動即使在意識層面承認(rèn)了人的社會存在，但仍沒有把握住人的社會本質(zhì)。

黑格爾的辯證法哲學(xué)在一定程度上揭示了人類社會運動的規(guī)律，強(qiáng)調(diào)了人的勞動本質(zhì)，但由于沒有正確認(rèn)識到勞動的社會性質(zhì)以及這種勞動所體現(xiàn)的人的社會性活動，只能在意識領(lǐng)域不斷抽象出一個“絕對精神”來解釋人類社會發(fā)展的動力以及作為主體的人的思辨能力的來源。他為歷史的運動找到了抽象的、邏輯的辯證表達(dá)方式。但這種表達(dá)并不是對具體現(xiàn)實的反映，而是一種抽象的形而上學(xué)理論。因此，馬克思在認(rèn)同了黑格爾辯證法的合理性的同時，又對這種脫離社會的非現(xiàn)實性感到疑惑，開始轉(zhuǎn)向費爾巴哈的懷抱。

二、馬克思有關(guān)人的社會性思想的理論困惑

就某個角度而言，費爾巴哈對于馬克思的貢獻(xiàn)就在于他幫助馬克思擺脫了黑格爾“理性主體”的影響。在馬克思敏銳地意識到絕對精神與社會現(xiàn)實之間的脫節(jié)時，費爾巴哈指出黑格爾顛倒了現(xiàn)實世界與主體的關(guān)系。他認(rèn)為在黑格爾那里，理性之所以被無限夸大，是源于對感性的忽視。“在黑格爾這里，一種特殊的歷史現(xiàn)象或存在的整體性、絕對性被當(dāng)成了賓詞……” 因此費爾巴哈認(rèn)為，把握真正的人應(yīng)該從感性入手，認(rèn)為“只有感性的事物才是絕對明確的”。馬克思受此啟發(fā)，得出了更進(jìn)一步的結(jié)論：“思辨終止的地方，在現(xiàn)實生活面前正是描述人們的實踐活動和實際發(fā)展的真正實證科學(xué)開始的地方?！?/p>

經(jīng)過這一階段的理論清算，當(dāng)時的馬克思把人的社會性上升到了“認(rèn)識人的最高本質(zhì)”這一高度。在這一時期的馬克思看來，勞動是人的一種類特性，反映了人的一種類本質(zhì)，而異化勞動則是“人的類本質(zhì)變成人的異己的本質(zhì)，變成維持他個人生存的手段” 。在這里，馬克思對類的認(rèn)識已經(jīng)有了生產(chǎn)活動的基礎(chǔ)，已經(jīng)把人的社會性與生產(chǎn)實踐聯(lián)系起來。這是費爾巴哈所沒有看到的。事實上，在一階段無論是費爾巴哈還是馬克思，他們的“類”的背后遵循的仍然是黑格爾邏輯。黑格爾在《法哲學(xué)》中談及了人與人的關(guān)系異化等類分裂問題。這與《手稿》所反映出的主題是相呼應(yīng)的。在這種理論關(guān)懷下，馬克思雖然通過費爾巴哈給予的感性啟發(fā)對黑格爾哲學(xué)體系中的人與現(xiàn)實的割裂問題進(jìn)行了有關(guān)人的社會性思考，但仍無法擺脫黑格爾的辯證邏輯，無法徹底解決“人是怎樣的一種社會存在”或者說“人的社會性如何體現(xiàn)”之類的理論困惑。

針對費爾巴哈對于人的本質(zhì)的錯誤理解，馬克思在《提綱》中作出了“人的本質(zhì)不是單個人所固有的抽象物，在其現(xiàn)實性上，它是一切社會關(guān)系的總和”這一經(jīng)典論斷。當(dāng)然，費爾巴哈在探討人的社會性時，并非沒有關(guān)注到人與人之間的社會關(guān)系。他強(qiáng)調(diào)：“人與人的交往，乃是真理性和普遍性最基本的原則和標(biāo)準(zhǔn)?！?費爾巴哈在這里認(rèn)為，人的社會關(guān)系才是觀念形成的標(biāo)準(zhǔn)。他的局限在于，過分依賴人的自然前提，把男女之愛看作是首要的社會關(guān)系，“除了愛和友情，而且是觀念化了的愛與友情之外，他不知道‘人與人之間還有什么其他別的‘人的關(guān)系” ，無視了最為關(guān)鍵的生產(chǎn)關(guān)系。因此，馬克思在這里才會強(qiáng)調(diào)“一切”社會關(guān)系，而且是現(xiàn)實意義上的“一切”。

綜上，費爾巴哈最大的貢獻(xiàn)在于肯定了人的社會性，但他只看到了作為感性對象的人，忽視了人的感性活動，僅僅從個體出發(fā)抽象地概括人的社會性，因此也就不能在歷史領(lǐng)域堅持唯物主義立場。在費爾巴哈這里，即使是感性的人，也依舊處于純粹理性的視域中，是想象中的感性的對象而不是現(xiàn)實中的感性的活動。這樣看來，費爾巴哈仍未掙脫黑格爾所代表的近代形而上學(xué)的思辨牢籠。

通過對費爾巴哈的批判，馬克思提出了“現(xiàn)實的個人”這一概念。這種現(xiàn)實的個人既不是純粹的意識主體，也不是單純的生物個體的生命存在，而是通過現(xiàn)實活動創(chuàng)造一切物質(zhì)條件的人。這種現(xiàn)實的個人的現(xiàn)實活動既不是意識在其自身內(nèi)部的自我活動，也不是個體與個體之間的抽象的社會聯(lián)系，而是把“世界”看作是“條件”的在外的一切感性對象化活動。通過對“現(xiàn)實的個人”這一概念的闡釋，馬克思徹底解決了之前的理論困惑，實現(xiàn)了有關(guān)人的社會性思想的理論突破。

這樣看來，把人的社會性理解為相互獨立的“經(jīng)濟(jì)人”進(jìn)一步擴(kuò)大生產(chǎn)的內(nèi)在驅(qū)動力，就仍然沒有突破黑格爾對“勞動”的狹隘理解，也沒有放棄費爾巴哈對于“類本質(zhì)”的直觀理解。唯有馬克思，在實踐中把握住了現(xiàn)實的個人所具有的社會本質(zhì)。

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作者簡介：

劉亞文，1996年，女，浙江龍游，碩士在讀，杭州師范大學(xué)馬克思主義學(xué)院，研究方向：國外馬克思主義研究。

（杭州師范大學(xué)馬克思主義學(xué)院? 浙江? 杭州? ?311100）