渝東南地區(qū)土家族擺手舞的文化變遷研究

傅蘭媚 重慶對外經(jīng)貿(mào)學院

文章是在田野調(diào)查的基礎上，針對渝東南地區(qū)擺手舞的文化生存環(huán)境與族群的文化認同展開，以文化場域、生態(tài)為一體的非遺生態(tài)論為原則，試圖在現(xiàn)有“文化語境斷裂”“文化形態(tài)模糊”“傳播方式的改變”等問題中尋求合理路徑，通過構筑本區(qū)域的歷史記憶與文化認同，實現(xiàn)文化的有效保護與精神文明建設。

渝東南土家族發(fā)源于湘、鄂、渝、黔交界地的武陵山脈，由于山地的阻隔與河流的縈繞，加之幾百年的土司治理影響，形成相對封閉的狀態(tài)。渝東南地區(qū)土家族擺手舞蘊含的價值，不僅僅是在節(jié)日中用來慶賀的一種形式，還暗含著族群中文化地位的競爭關系。

隨著社會結構地變遷，擺手舞逐漸演變成具有民族特色的歌舞展演。作為渝東南地區(qū)重要的文化遺產(chǎn)，儀式中各種形式內(nèi)容正在逐漸消失，如土家族語言消失、舞蹈形態(tài)消失等等。擺手舞文化體系“涵化”“適應”“融合”等情況持續(xù)發(fā)生，渝東南地區(qū)土家族的傳統(tǒng)文化、語言、族際交往與互動受到影響，具有身份識別的象征元素正在以驚人的速度消失。

渝東南地區(qū)土家族擺手舞的概念與文化形態(tài)

擺手舞是渝東南地區(qū)土家族傳統(tǒng)活動的綜合體現(xiàn)，擺手舞在土家語中又叫“舍巴日”，漢語稱“擺手”，在重慶酉陽又稱為“遷徙擺手舞”，即在遷徙過程中形成的舞蹈，是調(diào)節(jié)土家人精神世界與現(xiàn)實世界的思想指導，控制社會與生活平衡的重要力量。擺手是活動的總稱，早期的活動涵蓋儀式、藝術表演、商品交易等方面。擺手舞的發(fā)起是由村民自發(fā)組織的，活動時長從三天到十五天不等，內(nèi)容涵蓋農(nóng)事、生活、軍事競技、游戲等內(nèi)容。

舞蹈是土家族人信仰與價值的體現(xiàn)，它涵蓋著族人相互溝通的心理內(nèi)容、情感觀念；涵蓋傳統(tǒng)的倫理孝道與日常禮儀，彼此的根性情感在每一次的族內(nèi)活動互助中不斷深化，對本族文化認知不斷被強化，滿足了大眾的心理需求，最終實現(xiàn)家族傳統(tǒng)的平衡與社會穩(wěn)定。

具體來說，擺手舞的內(nèi)容十分豐富，表演形式較為多樣，主要圍繞農(nóng)事、豐收、求神祭祀等內(nèi)容，舞蹈中寄托希望與情感，其中慶祝豐收和祭祀的擺手舞蹈活動每年舉辦一次。土家男女老少齊聚一堂，伴隨鑼與鼓的敲擊節(jié)奏，按照特定的程序表演擺手動作、表演生產(chǎn)勞作過程，再到收割農(nóng)作物場景再現(xiàn)等等，在舞蹈中再現(xiàn)過往的付出與努力，也在舞蹈中表達求神祭祀之意與祈禱明年豐收，整個過程甚是生動形象，在音樂節(jié)奏中舞動著身軀，展現(xiàn)著土家兒女對美好生活的向往，“大擺手”重點表現(xiàn)戰(zhàn)場沖鋒陷陣的場面，存在比武、送神等典儀。

渝東南地區(qū)“擺手舞”類型分“大擺手”與“小擺手”兩種，其中，大擺手是多族共同參與的活動，曾有三年兩擺的習俗，核心為祈福納吉。大擺手活動規(guī)模龐大，多至千、萬人，場面甚是壯觀，活動在大擺手堂舉行，活動主要展現(xiàn)人類起源、民族遷徙、征戰(zhàn)以及狩獵等生活場景，呈現(xiàn)一種古樸與莊嚴的文化場景；與大擺手活動相比，小擺手的活動范圍則較小、參與人數(shù)較少，是以小家庭為單位的娛樂活動，每逢新年正月、暮春三月舉行。活動內(nèi)容主要由擺手舞與“茅古斯”兩個部分構成，內(nèi)容展現(xiàn)狩獵、農(nóng)事等生活場景，表演不限人數(shù)、多則成百上千、少則幾人，呈現(xiàn)莊重與歡愉的文化氣氛。渝東南地區(qū)延續(xù)著小擺手的傳統(tǒng)活動，大擺手活動已多年未曾展現(xiàn)，只能從老人們茶余飯后的談笑間得悉相關信息。

無論擺手舞的形式與規(guī)模如何，其內(nèi)容與表演風格都不盡相同，以單擺、雙擺、回旋擺為基本動作，再加入豐富的農(nóng)事與生活動作而構成。兩至八人在中央敲打鑼鼓，其余由幾位表演成熟的“領舞”圍成圓圈跳舞，舞者繞圈行走，繞八圈后更換動作，幾個動作連接起來構成一個完整的敘事故事。舞蹈動作樸素簡潔、健壯粗獷、簡單易學，酉陽土家族地區(qū)流傳的舞蹈語言多為農(nóng)事、生活或模仿動物?，F(xiàn)流傳的酉陽地區(qū)土家族擺手舞蹈語言類型可分為兩類，分別是反映民族遷徙的舞蹈語言與反映生活的舞蹈語言?！胺从尺w徙的有‘單擺’‘雙擺’‘叫花子烤火’‘螃蟹伸腳’‘觀音坐蓮’‘抖虼蚤’‘巖鷹展翅’等。展示模擬農(nóng)事勞作的有‘播種’‘插秧’‘薅秧’‘打鼓’‘慶豐收’等等?！闭w特色多為“手足通邊”“上不過眉”“下不過膝”，舞蹈干凈不繁瑣，粗獷有力量。

酉陽擺手舞的變遷圖景

在歷史的更替中，社會關系與文化內(nèi)涵發(fā)生了數(shù)次改變，影響著土家人的生活日常，內(nèi)涵價值也隨之進行了數(shù)次更新與優(yōu)化，人們在遵循傳統(tǒng)模式中不斷適應新事物，新事物隨著居民的適應逐漸演變?yōu)閭鹘y(tǒng)，循復往返，持續(xù)至今?！皟x式是一種意義模式，儀式與社會變遷的關系使社會與文化產(chǎn)生互動。土家族擺手舞在歷史上的變化與歷史時期社會主流文化的更迭聯(lián)系密切。”

第一階段，秦至改土歸流前的擺手舞。擺手舞的前身正是大眾熟知的“巴渝舞”，在唐代土家族人受外族擠壓，定居在今天武陵山脈，此時 “巴渝舞”不再稱之為“巴渝舞”改為“擺手舞”，舞蹈中減縮了爭戰(zhàn)痕跡，增加了生活氣息。在土司執(zhí)政時期，人們跳擺手舞必先緬懷已故的民族英雄與造福于民的土司，同時還有祈福納吉、戰(zhàn)地竣工、促進青年男女交往的功能，早期的村民大肆修建土王廟，在歲末節(jié)慶時與族人共跳擺手舞。“每歲正旦后元宵前，土司后裔，鳴鑼擊鼓，舞蹈唱歌，名曰擺手?！边@就是早期擺手舞的形成與發(fā)展。

第二階段，改土歸流后至19世紀末的擺手舞。改土歸流的文令頒布以后，人們對舞蹈功能做出了重要的修改，強化了擺手舞的娛樂功能，逐漸在茶余飯后或新春佳節(jié)之際跳起擺手舞，此刻的擺手舞，在又增添了競技娛樂的色彩。此時擺手舞的地點也不僅限定在土王廟或各村寨的擺手堂，場地被設在更加自由輕松的擺手坪。在政府提供的穩(wěn)定環(huán)境下，擺手舞也逐漸拓展為土家族人文化交流的平臺，在每一次的儀式活動中深化族人情感，展現(xiàn)對本族文化的尊重與認同。

第三階段，新中國成立以后的擺手舞。新中國成立以后，1953年開始興起民族文化大調(diào)查，中國著名的學者潘光旦先生，走訪了武陵山區(qū)，對土家族文化做出了詳細的調(diào)研與整理。直至1957年，將土家族確立為獨立、單一的少數(shù)民族。此刻的土家族在外部力量的協(xié)同助力下，再次構筑并加深了土家族的民族特色與文化根性，民族凝聚力再次獲得攀升。

第四階段，20世紀八十年代以后的擺手舞。在二十世紀八十年代以后，渝、鄂、湘相繼成立了自治縣，擺手舞在經(jīng)歷了幻滅與重生后，重新走上了歷史的舞臺。自治縣成立后，酉陽、石柱、黔江開始積極參與到文化挖掘與文化傳播活動中，1982年，自治縣成立，收到收集民族民間舞蹈文化指示，在同年的4月，工作人員在四川(現(xiàn)重慶)酉陽大溪區(qū)可大鄉(xiāng)、酉酬區(qū)新溪鄉(xiāng)發(fā)現(xiàn)了土家族原始的擺手舞，1986年，川鄂湘三縣（酉陽、來鳳、龍山）首屆民族文藝交流會在湖北來鳳縣舉行。通過交流土家族文藝作品，以增進民族感情為會議核心，2001年，重慶酉陽正式被命名為“酉陽——土家擺手舞之鄉(xiāng)”，人們在參加活動時發(fā)現(xiàn)能在活動中獲得報酬和關注，逐漸產(chǎn)生了民族自豪感。2008年，酉陽擺手舞被列入第一批國家級非物質文化遺產(chǎn)名錄，渝東南地區(qū)土家族民族文化出現(xiàn)了復蘇的勢頭。

渝東南擺手舞在歷史舞臺上不斷發(fā)展變化，其變化原因主要有：

外部環(huán)境的變化促使外來人口的涌入。從歷史紀錄上看，自秦漢時期，中央設郡、縣，即會派遣官員進行管轄，就有少量漢人進入此地。從明清起，渝東南地區(qū)開始有大量漢人遷入，為了區(qū)分，遷入者被稱為“客家”；土家人被稱為“土家”，外來人口或自愿、非自愿進入本地，對豐富本地傳統(tǒng)文化起到一定的促進作用。經(jīng)過長時間的交往，兩種文化逐漸融合，由于刺激的體量不大，文化的改變也是微小的。

通婚的范圍擴大，通婚是文化產(chǎn)生“涵化”現(xiàn)象的重要原因之一。渝東南土家族在改土歸流以前婚姻是比較自由的。在改土歸流后，從傳統(tǒng)的“婚戀自由”逐漸走向了“父母之命，媒妁之言”，從族內(nèi)的血親結緣逐漸擴展到族內(nèi)結合，甚至族外結合（如、土漢結合、土苗結合）。在長時間的影響下，無論是由本地遷出，或是外地遷入，原始文化習俗都會相應地受到外部環(huán)境的影響，兩種文化結合后逐漸發(fā)展為共生共融，這樣的變化往往需要較長時間緩慢地發(fā)生。

隨著新興產(chǎn)業(yè)的增多，就業(yè)機會增加，大量的青壯年進城務工使農(nóng)村人口流動量變大，使傳統(tǒng)的家族結構發(fā)生變化。節(jié)慶活動由于參演人員不足，被動簡化或取消?，F(xiàn)有的民間自發(fā)舉行的擺手舞僅在土家族重要的節(jié)日中呈現(xiàn)，同時規(guī)模越來越小，參演人員趨向老齡化，活動規(guī)格也更加隨意和簡化，傳統(tǒng)的傳承模式難以在現(xiàn)有的地緣結構中自然延續(xù)。

文化變遷中的身份丟失

在歷史的變化和發(fā)展中，傳統(tǒng)民俗活動往往能夠在動蕩的外部環(huán)境中為族人求得一些安全感，使族人在異國他鄉(xiāng)能夠獲得相應的心理慰藉。在新時代，由于大體量的現(xiàn)代化技術進入了地方性的族群生活，新科學，新文明、新的知識體系影響著族群原生的認知體系。有些村民拒跳“擺手舞”，或是主觀的改變舞蹈的語言與功能以迎合市場與社會，在簡陋的商業(yè)活動中扮演暖場、熱鬧的形象。

第一，傳播方式的改變深化了文化認同的難度；早年的大擺手活動范圍較廣、參與族群較多，“擺手舞”作為民族符號。作為族內(nèi)的情感交流與文化互通的橋梁，獲得了較為廣泛的民族認同；近年來渝東南地區(qū)不再舉行大擺手活動，筆者在秀山調(diào)研時，隨機采訪的文化館館員稱“幾乎沒見大擺手。”現(xiàn)有的小擺手官方活動皆與秀山花燈為一體，作為宣傳秀山縣多彩民族文化而出現(xiàn)。在對秀山文化館前館長陳哲夫先生的采訪中提到“在八十年代的秀山，仍有大擺手的活動呈現(xiàn)?！?在官方，擺手舞的凝練藝術，是不斷剔除儀式中較為隱晦的文化形態(tài)，由保留或經(jīng)過強化的藝術美感編創(chuàng)而成。在擺手舞的宣傳過程中，容易出現(xiàn)受眾對傳統(tǒng)的擺手舞文化形象與精神內(nèi)涵的認知偏差現(xiàn)象。在民間，自發(fā)性的節(jié)慶活動較少并且比較隨意。與此同時，鑒于村落的改革，大家族逐漸轉變?yōu)樾〖彝?、進一步影響了文化的有效延續(xù)。

第二，文化生態(tài)與場域的破壞。傳統(tǒng)擺手舞是建立在原始文化土壤的基礎上，是體現(xiàn)族群在生存與交往中，人與人、與家庭、與家族之間的社會關系，也是化解族群矛盾，增進族內(nèi)情感的重要工具。族群的地域性本身就決定了文化歸屬，渝東南地區(qū)的土家族，生活區(qū)域主要聚集在漢、苗兩族之中，僅有十分偏僻的村落保留著相對傳統(tǒng)的族群關系，且在此生活的居民大多已過不惑之年。

文化生態(tài)的改變，使傳統(tǒng)族群的親疏關系，傳承關系逐漸簡化，同時也影響著原始的舞蹈樣式與文化功能。上述問題主要體現(xiàn)在“擺手舞”多種固定的節(jié)日慶賀形式逐漸消失，原始的大族群間的互動減少。傳統(tǒng)的土家族特性減弱，舞蹈中的程式簡化、服飾、道具皆發(fā)生了改變等等。例如：中青年一代的土家族人基本不會說土家話，這些都是族群所依賴的文化土壤缺失而導致的。

第三，擺手舞蘊含的意義與效果需在傳統(tǒng)的文化語境中才能完整體現(xiàn)出來。文化語境本身就具有影響力、制約力以及規(guī)范族人品行的民族習俗，也包含著族群交往交流中，留下共同遵守與約束多年后形成的傳統(tǒng)。這樣的傳統(tǒng)體現(xiàn)在固定的時間、地點舉行一套完整、傳統(tǒng)的文化形式。

在傳統(tǒng)的文化語境下，擺手舞充滿了傳統(tǒng)的文化符號與民族特征，能夠喚起土家人的集體記憶、促進族群認同。一般來說，觀演人員的規(guī)模越大，氣氛越濃，獲得的文化感染力越強與文化傳播力度越強，反之越弱。在2008年“申遺”成功后，“擺手舞”受到政府與社會人士的高度重視，在多種力量的推動下，文化的“保護”與“搶救”空前高效。由擺手舞原型編創(chuàng)的健身操與中小學校課間操，在社會中上大力的傳揚。擺手舞的活動場地從擺手堂，擺手坪轉移到廣場、校園。政府的重視和保護，使擺手舞在短時間內(nèi)獲得快速傳播，獲得文化體量上的普及和形式上的肯定。

文化保護的建構

傳統(tǒng)的民俗文化面臨著現(xiàn)代文明的沖擊，呈現(xiàn)出日漸式微的態(tài)勢。在新時代，民族間的相互交流、交往、交融是一種趨勢和常態(tài)。在今天的村落中已經(jīng)很難在服飾、語言、行為等方面產(chǎn)生根本性的辨識度，造成的主要原因被歷史的時代背景、文化認知、政治力量三方面的因素所左右，每一種因素都會將原有的文化更替為新的文化認同，今天的族群認同具有一定動態(tài)特性的文化表征。因而，在當下更需增強民族文化共識，要從以下幾個維度解讀:

第一，充分利用政策優(yōu)勢，助力土家族人對傳統(tǒng)文化進行挖掘與宣傳。在國家層面擁有主導著政治、經(jīng)濟、文化的力量。其一，在政策優(yōu)待的大環(huán)境下，土家族的聚集地受到國家層面的關注，媒介的參與、政策的制定、教育的接入、社會的動員都為土家族傳統(tǒng)文化的重構做好了鋪墊，正是由于這個土家族“身份”為族人帶來了巨大的利益與外界的認可。其二，國家政策層面的導向會吸引大批優(yōu)秀精英，他們會運用各方面的力量，探尋與認定本民族的文化根性與價值，同時為族內(nèi)謀求現(xiàn)實資源，在其影響下重新審視自己的文化身份，同時在社會發(fā)展中正視族群的優(yōu)劣勢，最終使文化持有人獲得反思與調(diào)適。其三，少數(shù)民族身份在今天仍然具有一定的資源優(yōu)勢，當區(qū)域經(jīng)濟、旅游、文化發(fā)展出現(xiàn)需求時，擺手舞會以文化展演、旅游文化村等形式出現(xiàn)在大眾視野，使族內(nèi)、族外的關注度激增，為族人的文化與情感建構提供了動力。

第二，提出保護“擺手舞”的舊傳統(tǒng)，發(fā)展新傳統(tǒng)的保護方式。一方面將原始渝東南地區(qū)“擺手舞”傳統(tǒng)舞蹈的形象進行整合、記錄、保存，保留其精髓，對文化語境與文化場域進行多維度的研究。由政府牽頭，通過多方專家學者主持，對擺手舞進行科學、理性的評定，對其形成全面、客觀與正確的認知，以保留舞蹈的原始樣貌為原則進行保護，達到對擺手舞從舞蹈形態(tài)到文化根性的博物館式重現(xiàn)與保護。同時，推動改良傳承人的認定、獎懲制度，培育新的接班人；一方面將傳統(tǒng)文化融入到當下人們的生活習慣與審美情境中，形成新的文化。傳統(tǒng)文化不可避免地受到現(xiàn)代化元素的影響，這是一個必然趨勢，面對這一情況唯有將現(xiàn)代化元素整合至本民族傳統(tǒng)文化中才能持續(xù)存留，只有對傳統(tǒng)文化進行深挖，再兼有對新傳統(tǒng)的包容與發(fā)展型保護，才能使“擺手舞”再次獲得新生命，并且通過現(xiàn)代化和全球化的力量獲得更深遠的發(fā)展。

第三，提出將傳統(tǒng)文化保護鍥入到現(xiàn)代人生活的保護方式。科學提取傳統(tǒng)文化的核心價值觀，深化原生文化的個性與價值。選取群體中的精英力量在政府組織的“非遺“活動或民間自發(fā)的“慶賀”活動中進行推廣與宣傳，使人們在互動與交往中自覺自愿地卷入其中，在認同和聯(lián)絡彼此感情的同時，對文化產(chǎn)生全新的認知。在歷史的更迭中，不僅通過文化形態(tài)、歷史、傳說、服飾、語言、藝術等因素產(chǎn)生族群的認同，還應有序地將文化元素放置于人們的日常生活中，潛移默化影響著人們的價值觀和人生觀，使人們真切地感受到文化的意義，理解與外界的文化差異，最終獲得價值體驗，構建民族文化認知。

當然，這樣的文化認知會隨著時代的變化而改變，從而不斷地影響著渝東南地區(qū)土家族擺手舞。與此同時，也要采用現(xiàn)代人的宣傳方式去傳揚擺手舞這種特殊文化，這種獨特風俗與藝術，讓越來越多的現(xiàn)代人有機會認識擺手舞、有機會接觸擺手舞，從而加強對擺手舞的關注度和保護力度，讓擺手舞的保護意識深入人心，切實將擺手舞的保護工作提上日程并形成人人參與的格局，實現(xiàn)真正意義上的保護，使擺手舞的保護、傳承與發(fā)揚力度得到顯著提升。

綜上所述，擺手舞是渝東南土家族地區(qū)最主要的文化標志，是以擺手為基本動律的民俗舞蹈，有其獨特的存在價值，是該地域最具有象征性的文化樣式之一，同時也不失為一種獨特的藝術表現(xiàn)形式，是人民精神氣質與思想結晶的藝術化體現(xiàn)，引領區(qū)域文化、經(jīng)濟的深入發(fā)展。在不斷變遷的時代中，擺手舞隨著社會制度、歷史背景的不斷更迭，被賦予了不同的文化意義。在新文化發(fā)展時代，文化主導帶動經(jīng)濟發(fā)展成為社會發(fā)展的主流。擺手舞成為凝聚土家人團結一心的核心，促使人們在交往活動中自覺自愿地將傳統(tǒng)文化保護鍥入到現(xiàn)代人的生活中，在認同和聯(lián)絡彼此感情的同時，對文化產(chǎn)生全新的認知，強化族群意識與文化認同感。