趙悅 青海師范大學
青海民俗文化是在多民族交流融合中逐漸形成的,各個民族的民俗文化既有自己的本民族特色,又吸收借鑒其他民族優(yōu)秀文化。隨著時代的發(fā)展以及現(xiàn)代媒介的介入,民俗文化傳播面臨新的機遇與挑戰(zhàn)。文章對青海省這一少數(shù)民族聚居省份的民俗文化傳播現(xiàn)狀進行分析,發(fā)現(xiàn)目前傳播中的不足并提出改進建議。
仲富蘭老先生在他的著作《民俗傳播學》中這樣定義民俗文化,民俗文化是溝通民眾物質(zhì)生活和精神生活,反映民間社區(qū)和集體的人群意愿,并主要通過人作為載體進行世代相沿和傳承的生生不息的文化現(xiàn)象。不同于報紙、廣播、電視等技術(shù)傳媒所強調(diào)的工具實用感,民俗作為人類早已有的文化媒介,承載著人類的生產(chǎn)生活、衣食住行、婚喪嫁娶、禮儀信仰等,既是一種文化享受,也是一種社會記憶。因此,民俗是人類社會文化傳播中最大眾性的傳媒,換句話說,人類第一超級大眾傳播媒體是民俗。
新時代背景下,國家大力弘揚傳統(tǒng)文化的保護與傳承,文化產(chǎn)業(yè)蓬勃發(fā)展,人們對傳統(tǒng)文化的認知和喜愛與日俱增,對精神文化產(chǎn)品的需求也達到了一定的高度。國家政策層面、產(chǎn)業(yè)發(fā)展層面、消費層面都為民俗文化與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與發(fā)展提供寬松的環(huán)境與有利的條件。作為民俗文化重要組成部分的非遺傳承一改之前傳承斷代、無人問津、難以為繼的局面,吸引了許多年輕人加入非遺的保護與傳承,使其能在當代社會煥發(fā)新的生機與活力。在保留非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化內(nèi)核的同時,對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行再創(chuàng)造,符合時代發(fā)展的潮流,讓非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與新時代的文化需求相融合,展現(xiàn)出符合時代潮流的當代價值,這也是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在現(xiàn)代社會能夠繼續(xù)傳承與發(fā)展的價值所在。在民俗文化越來越同質(zhì)化的今天,非遺越來越成為各地區(qū)民俗文化區(qū)別于其它地區(qū)的顯著標志。
青海作為以自然風光為主的旅游大省,媒體側(cè)重于宣傳青海的自然風光,對青海省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)宣傳力度不夠。然而,青海作為一個少數(shù)民族聚居地,世居民族主要有藏族、回族、土族、撒拉族、蒙古族等。其中,土族、撒拉族是全國唯一在青海特有的少數(shù)民族。通過文化交流與融合,其逐漸形成的獨特的本民族民俗文化,是中華民族歷史悠久的傳統(tǒng)文化的重要組成部分。青海民俗文化的傳播有利于本地區(qū)文化的傳承與保護,筆者通過對相關(guān)民俗文化傳承者的深度訪談、實地觀察與親身體驗等形式深入了解青海省民俗文化的傳播現(xiàn)狀,總結(jié)出以下幾種主要的傳播方式。
1.與旅游相結(jié)合傳播民俗文化
目前把旅游與民俗文化相結(jié)合進行傳播相對突出的是土族,其民俗文化內(nèi)涵豐富,包括國家級非遺項目盤繡、輪子秋、花兒等,省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目土族馬鞍制作技藝、土族背經(jīng)轉(zhuǎn)山會等。作為一個世代居住在青藏高原東部的歷史悠久的民族,在與藏、漢、蒙古等民族交流融合中,形成自己特有的民族文化,展現(xiàn)出勤勞、樸實、好客的民族性格。
互助土族故土園景區(qū)作為國家5A級景區(qū),集中展示了土族民俗文化,是人們了解土族的一個重要窗口。游客進入景區(qū)可以看到土族的傳統(tǒng)民居——莊郭院,感受土族傳統(tǒng)婚禮習俗、品嘗土族美食、觀賞土族舞蹈、欣賞土族服飾等。在節(jié)假日相關(guān)慶?;顒舆€會在景區(qū)內(nèi)的安召廣場上舉行,比如二月二傳統(tǒng)廟會、“文化和自然遺產(chǎn)日”暨非遺宣傳周活動、慶祝建黨百年“百名繡娘繡黨旗”收針儀式暨文藝匯演活動等。這種日常景區(qū)民俗文化體驗與傳播和節(jié)假日集中舉行活動傳播相結(jié)合的方式,對土族民俗文化的傳播起到了有效的推動作用。該景區(qū)表演人員與工作人員基本都是土族本地村民,他們本身就展現(xiàn)著土族的民風民俗,對民俗文化傳播中的新媒體技術(shù)傳播起著重要作用。
2.研發(fā)相關(guān)文創(chuàng)產(chǎn)品傳播民俗文化
繼故宮文創(chuàng)產(chǎn)品火遍全國之后,三星堆文創(chuàng)、平遙古城文創(chuàng)、陜西博物館文創(chuàng)產(chǎn)品等都相繼推出,并且形成品牌。青海省對于文創(chuàng)的開發(fā)和創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化起步較晚,但善于借鑒日漸成熟的文創(chuàng)研發(fā)經(jīng)驗,目前已有結(jié)合青海本地民俗文化特色的文創(chuàng)產(chǎn)品出現(xiàn),但仍需根據(jù)地區(qū)特色、根據(jù)民族特色繼續(xù)挖掘民俗文化蘊含的潛力。青繡工程技術(shù)研發(fā)中心響應省委、省政府打造“青繡”品牌和“八個一工程”的決策部署,積極推進“青繡”的產(chǎn)業(yè)化發(fā)展,對“青繡”的可持續(xù)、創(chuàng)新性、數(shù)字化發(fā)展和經(jīng)濟社會建設(shè)提供落地服務和核心支撐。文創(chuàng)產(chǎn)品助推民俗文化傳播,把民俗文化內(nèi)涵轉(zhuǎn)變?yōu)槲膭?chuàng)產(chǎn)品的設(shè)計元素,這一創(chuàng)造性轉(zhuǎn)換有效地推動了民俗文化的廣泛傳播,集中體現(xiàn)出青海省民俗文化的深厚內(nèi)涵。目前該研究中心依托青海師范大學的人才優(yōu)勢、專業(yè)優(yōu)勢、技術(shù)優(yōu)勢等對“青繡”中的設(shè)計元素進行提取與創(chuàng)新?!扒嗬C”工程技術(shù)研發(fā)中心的“青繡”展覽館已建成,集中展示“青繡”中的盤繡、藏繡、湟中堆繡、河湟刺繡、蒙古族刺繡五大類別的青海傳統(tǒng)民間刺繡展品;同時依托高校資源,定期開展“中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人群研習培訓計劃”青海師范大學土族盤繡等研修班,提供場地并邀請專業(yè)的老師對繡娘們的繡法進行培訓,讓繡娘們掌握多種繡法,并能將其靈活運用到自己的繡品當中去,不再局限于一種固定的模式。通過針法、圖案、布料等的創(chuàng)新,讓集中展示青海省民俗文化的“青繡”形成品牌效應,傳承民族文化,推動經(jīng)濟發(fā)展。
3.非遺展會傳播民俗文化
在2021年“文化和自然遺產(chǎn)日”暨“非遺”宣傳周中,青海省各地舉辦非遺宣傳活動,通過非遺展演、傳統(tǒng)手工業(yè)比賽等形式,利用文化和自然遺產(chǎn)日集中傳播青海省民俗文化。比如,青海省西寧市舉辦的“百年百藝·匠心傳承”青海傳統(tǒng)工藝精品展展出了青海省民俗文化中的“青繡”、繪畫書法、雕刻塑造、紡染制造、生活用品、民族服飾、傳統(tǒng)飲食八大類別的展品。該展會旨在弘揚優(yōu)秀中國傳統(tǒng)文化,全面展示青海省傳統(tǒng)工藝振興成果,助力“打造國際生態(tài)旅游目的地”,為迎接中國共產(chǎn)黨成立100周年獻禮。展會中的區(qū)域分布、展品陳列與介紹等都較為合理與詳細,然而由于其宣傳不到位、人們對非遺的興趣不高等,實際參展的人數(shù)極少,甚至大多數(shù)在場的都是工作人員與各項目的傳承人。這就造成對民俗文化傳播的投入與實際效果之間出現(xiàn)偏差,可見,在民俗文化傳播中,傳播者相對積極,對民俗文化的理解與認知較為深入,能夠深刻挖掘出青海省民俗文化中值得傳承與發(fā)展的文化內(nèi)涵并給予展示;但相應的新媒體傳播手段仍需加強,不然展會做得再好,宣傳不到位,不能夠吸引人們?nèi)フ箷⒂^與欣賞,就不能很好地傳播青海省民俗文化。
4.商業(yè)活動傳播民俗文化
民俗文化轉(zhuǎn)變?yōu)榻?jīng)濟效益是維系其傳播、給予民間手工藝人制作與表演熱情的重要推動因素。相比于單一的非遺展會,把民俗文化展覽作為其整個商業(yè)活動中的一個組成部分,能夠利用強大的商業(yè)推動力,通過引流的方式助力民俗文化傳播。一方面,增強了商業(yè)活動的文化內(nèi)涵;另一方面,有利于民俗文化面向年輕一代進行傳播,吸引不同年齡群體、不同行業(yè)人群、不同社會地位的人們了解民俗文化。實現(xiàn)經(jīng)濟效益與宣傳效益一體化的局面,是民俗文化傳播的重要推動力。
此外,除了上述四種線下傳播方式,在新媒體時代,民俗文化的傳播也應該注重線上傳播,目標受眾不應僅僅著眼于青海本省受眾群體,而應該放眼全國乃至全世界。但是青海省民俗文化在新媒體平臺中的傳播仍處于分散階段,尚未形成傳播合力,現(xiàn)存的主要形式就是通過當?shù)匚穆貌块T發(fā)布民俗活動、當?shù)孛袼孜幕瘋鞒姓咄ㄟ^自己的朋友圈發(fā)布短視頻等進行傳播。單一的活動發(fā)布和缺乏傳播素養(yǎng)的民俗文化傳承人不能有效地對民俗文化的內(nèi)涵進行傳播,結(jié)果就是懂得民俗文化的人沒有掌握相應的傳播技巧,具有相應的傳播技巧的人不能深入理解不同民俗文化的內(nèi)涵,不能用各種傳播方式很好地傳播民俗中的優(yōu)秀文化。從民俗文化體驗感受來說,線下要比線上便于進行體驗。
然而,文化既是民族的,也是世界的,只有深入挖掘本民族在生產(chǎn)生活中傳承下來的優(yōu)秀文化,通過傳統(tǒng)媒體與新媒體平臺聯(lián)動進行傳播,在突出本地區(qū)民俗文化的同時,使更多的人了解各地區(qū)民俗文化,為我國民俗文化添磚加瓦,才能不斷豐富我國的文化內(nèi)涵,從而增強文化自信,建設(shè)社會主義文化強國。