常識(shí)、秩序與孝道
——哀牢山區(qū)彝族轉(zhuǎn)棺習(xí)俗深描

李玉軍

（文山學(xué)院 人文與傳媒學(xué)院，云南 文山 663099）

彝族推崇儒家“厚葬久喪”的主張。古樸、煩瑣而隆重的喪葬儀式，緬懷死者生前的種種勞績，從精神上慰藉亡靈，并繼承死者的遺愿，懇求對(duì)其子孫后代進(jìn)行庇護(hù)，集中反映了生者對(duì)死者的感情和愿望。歷史上彝族人死后實(shí)行火葬，《云南志校釋·蠻夷風(fēng)俗》記載：“蒙舍及諸烏蠻不墓葬。凡死后三日焚尸，其余灰燼，掩以土壤。”[1]到中華人民共和國成立前，除川、滇大小涼山地區(qū)還保留火葬習(xí)俗外，其余地區(qū)因受漢文化影響，從明清時(shí)候開始，已逐漸改為棺木土葬。但在云南不少地區(qū)的彝族村寨中，因兇死、孕婦難產(chǎn)死或小孩夭折等情況，則行火葬而不用棺木土葬，墳塋也不歸祖。

一、巖村彝族葬俗概況

居住在哀牢山脈上段紅河上游禮社江沿岸的巖村[2]彝族非常重視喪葬禮俗，在族際文化交流中，受漢族葬俗和關(guān)于陰間、地府觀念的影響，逐漸形成了一套隆重、紛繁、獨(dú)特的喪葬禮俗。其葬俗大概可以分為初死、報(bào)喪、入殮、出殯、葬后等幾個(gè)主要環(huán)節(jié)。

（一）初死

病人將死時(shí)，家屬先在堂屋內(nèi)搭建一張臨時(shí)病床，看護(hù)在旁邊的親屬將病人抱在懷中，稱之為“接氣”。此時(shí)親屬要觀察死者面容，摸其脈搏，然后確定是否真的死亡，確定死亡后，親屬在死者口中放入事先準(zhǔn)備好的口含錢，再用紅線從死者口中引出，拴上數(shù)枚銅錢作為引路錢，出殯時(shí)任何人都可以把銅錢取下來據(jù)為己有，認(rèn)為把它縫在嬰兒帽子上可以避邪。在完成以上事項(xiàng)后，親屬分四批行動(dòng)：第一批也是人數(shù)最多的一批親屬要為死者洗澡、梳頭、理發(fā)、剪指甲、穿上壽衣。壽衣一般為提前準(zhǔn)備好的左襟青布長衫，不能有金屬扣，不能打死結(jié)，不用紐襻，不結(jié)紐扣。第二批（二至三人）去請(qǐng)畢摩，如果沒有畢摩，也可以請(qǐng)漢族的“先生”或者道士，負(fù)責(zé)主持整個(gè)葬禮的各種儀式；第三批人（一至二人）去找死者的“后人”。巖村及附近彝村的“后人”分兩類：如果死者是男性，則“后人”一般為死者的直系叔伯或叔伯之子，如無直系“后人”，可以找旁系代替；若死者為女性，則“后人”為死者的親大舅或大舅之子，若無直系“后人”，也可以找旁系代替，并請(qǐng)一個(gè)辦事精明公道有威望的人當(dāng)“總理”?！昂笕恕敝饕?fù)責(zé)策劃喪禮的各個(gè)環(huán)節(jié)，“總理”協(xié)助畢摩、“后人”完成喪禮中的各個(gè)環(huán)節(jié)，指揮到場的人料理各種事務(wù)，直到整個(gè)葬禮結(jié)束。第四批人（一至二人，其中一人必須為死者配偶、子女或其他直系親屬）向本村和鄰村的親朋好友報(bào)喪。

（二）報(bào)喪

向別人報(bào)喪時(shí)，死者的直系親屬不能說話，不得進(jìn)別人家門，每到一處，由陪同的人叫出主人，死者的直系親屬在屋外的路邊或院子里朝主人磕頭，陪同人員則大聲告訴主人某某人于某日去世了，準(zhǔn)備什么時(shí)候出殯，需要主人幫忙之類的話。被通知者一般會(huì)立刻放下手中的活，稍加準(zhǔn)備，徑直前往死者家中，聽候“總理”安排活計(jì)。遠(yuǎn)親或鄉(xiāng)鄰赴喪者，一般每家都帶一只雞、一斤酒、幾斤米和少許香紙，直系親屬則一般會(huì)帶活豬、羊或雞前來祭奠，舅家則至少牽兩頭大羊、豬肉和酒前來祭奠死者和料理喪事。

（三）入殮

當(dāng)畢摩、“后人”“總理”及大部分親人到場后，即可驗(yàn)尸入殮。“后人”首先檢查死者遺體是否有飾品、壽衣是否有金屬扣子、打死結(jié)和扣紐扣等情況，其次檢查棺木上是否有鐵質(zhì)器具如鐵釘?shù)任?。凡死者遺體上有飾品或棺木上有鐵質(zhì)器具，嚴(yán)禁入棺，需立刻將其清除。驗(yàn)尸結(jié)束后，開始掃棺。巖村彝族多用刺枝或羅漢松樹枝條捆在一起在棺木里掃三次，棺底的木屑等雜物一般不掃出來。邊掃邊念：“天煞除、地煞除、日煞除、月煞除、時(shí)煞除、死人進(jìn)、活人出?！币鉃橛么痰燃怃J的東西把非正常死亡的孤魂野鬼和厲鬼驅(qū)逐出棺，讓死去親人的遺體及鬼魂進(jìn)去，不能把活人的魂魄帶走。然后用新棉絮墊在棺底，將遺體仰面朝天放入棺內(nèi)，蓋上棺蓋（此次不蓋嚴(yán)實(shí)）。入殮之后，畢摩按死者家屬的生辰八字和屬相推算出殯時(shí)間，以不和家屬“相沖”為基本原則，出殯日期一般為死后的2～7日。在這期間，“后人”需要帶著孝子到山上尋找材料制作靈牌。做靈牌的材料按本族的圖騰而定。哀牢山區(qū)巖村附近魯姓彝族的圖騰有竹子、松樹、葫蘆等，李姓彝族多為松樹。在尋找材料的過程中，孝子在圖騰植物前跪下，大叫三聲“爸爸”或“媽媽”，“后人”看哪棵圖騰植物動(dòng)了，說明這就是他們的祖宗，“后人”將它連根拔起，讓孝子倒“背”回家中，由“后人”將它削成人樣，用碎銀子嵌成小木人的耳朵、鼻子、眼睛等模樣，頭部扎以紅綠絲線，將做好的靈牌放入一小蔑蘿中，經(jīng)畢摩念咒作法，將死者靈魂附于其上，掛在堂屋內(nèi)供桌的左上方，與祖先的靈牌放在一起。在制作靈牌期間，“后人”還要請(qǐng)畢摩“開陰喉”?！伴_陰喉”有不同的名稱，如南華縣一街鎮(zhèn)、馬街鎮(zhèn)、紅土坡鎮(zhèn)一代稱為“指路”或“教路”，大姚、姚安一帶為唱“梅葛”，“開陰喉”相當(dāng)于漢族葬俗中的追悼會(huì)?！伴_陰喉”的時(shí)間可長可短，由“后人”按實(shí)際情況而定，一般為三天三夜、一天一夜、一整夜甚至更短。“開陰喉”期間，孝子孝孫跪在棺材旁，畢摩在一旁手執(zhí)法器，念唱《指路經(jīng)》等經(jīng)文。畢摩所念經(jīng)文的內(nèi)容有很大的地域性，但基本上圍繞死者的一生進(jìn)行回顧，對(duì)死者的生平進(jìn)行評(píng)價(jià)，將死者鬼魂指引到本族祖先那里，并教生者如何做人。

做好靈牌、開完“陰喉”之后，“后人”就要為出殯做最后的準(zhǔn)備。此時(shí)“后人”再次將棺蓋打開，檢查尸體是否擺正，然后將所有親人帶來的白孝布在尸體上從頭蓋到胸口，然后合上棺蓋（此次要蓋嚴(yán)實(shí)，但不下卯榫）。將棺材搬到屋前院子里的兩條長凳上放好。

（四）出殯

將棺材移到院子后，畢摩念經(jīng)，拿來事先準(zhǔn)備好的一只白公雞放血，扔到棺材旁，白公雞死時(shí)雞頭所指的方向就是出殯的方向。吃完“斷頭飯”，就由本村和鄰村的壯年男子們捆綁棺材，“大八字”“迪雞嘴”“一條龍”“七星扣”等是巖村彝族常見的捆棺手法。捆棺完成后便是哀牢山區(qū)彝族葬俗中最具特色的轉(zhuǎn)棺環(huán)節(jié)。轉(zhuǎn)棺由“后人”和孝子孝孫組成。儀式開始，“后人”走在前面，孝子孝孫一只手拉著“后人”或前面一個(gè)人的衣角，另一只手拄著麻桿，彎著腰，圍著棺材順時(shí)針轉(zhuǎn)三圈，再逆時(shí)針轉(zhuǎn)三圈。在“轉(zhuǎn)棺”過程中，“后人”從兜里拿出五谷雜糧邊轉(zhuǎn)邊撒向棺材，口中念著“風(fēng)調(diào)雨順”“五谷豐登”“多子多福”之類的吉利話。轉(zhuǎn)完六圈后，“轉(zhuǎn)棺”儀式宣告結(jié)束。此時(shí)畢摩將一份黃紙燒在一碗清水中，口念咒語，然后用砍柴刀敲破碗，意為吃“斷頭飯”。然后由8人抬棺出殯。在出殯過程中，由“后人”和孝子孝孫引路，孝子背經(jīng)幢，發(fā)買路錢。買路錢一般為九路十三文或五路九文兩種規(guī)格。在出殯的路上，凡遇到溝、坎、坡、小河等，眾孝都要頭朝外匍匐于地，為棺木“搭橋鋪路”。出殯途中如果要休息，必須用青松毛鋪地，再把棺木放在上面，不允許棺木直接落地。到達(dá)墓地后，用兩根繩子兜住棺底，緩緩下棺，落棺后由“后人”再次打開棺蓋清棺：此次主要看遺體的頭是否擺正，嘴、眼是否合上。這也是最后一次確認(rèn)是否真的死亡。一切無異常后由孝子孝孫添加新蓋臉布，蓋棺，敲進(jìn)卯榫。眾孝背對(duì)墓穴，“后人”將土放入眾孝的手中或一個(gè)衣角里，眾孝背身將土撒向墓穴中的四個(gè)角落，邊撒邊說：“某某，我來給你蓋被子了”，撒土動(dòng)作重復(fù)兩三次后，“后人”便將眾孝帶回家。參加出殯的眾人開始蓋土壘墳，焚燒死者生前衣物、生產(chǎn)生活用具等，整個(gè)葬禮基本宣告結(jié)束。

（五）葬后

在“后人”和眾孝出殯歸來入家門前，畢摩要在房屋旁的道路中心放幾根燃燒的柴火，用水潑滅火焰使柴火散發(fā)出陣陣蒸汽，“后人”和眾孝從柴火的蒸汽上跨過再進(jìn)家門，意為不帶孤魂野鬼和不干凈的東西進(jìn)家門。葬禮結(jié)束后，畢摩還要為參加葬禮的人招魂，以免活人的靈魂留在墓地或隨著亡魂去了陰間而導(dǎo)致日后患病。下葬后的第二天開始，家人每天傍晚都要到死者墳前燒火，當(dāng)?shù)厝朔Q之為“送火”，讓死者“烤火暖身”，在墳前追憶逝者的養(yǎng)育恩澤，連續(xù)“送火”七晚方止。死者下葬后的第二天晚上開始，每晚天黑之后，本家、親戚、朋友會(huì)陸續(xù)聚集在死者家中作伴，往往數(shù)十人在一起談天說地，泡茶喝酒，寬慰心情，夜深了就住在死者家中，到天明方才陸續(xù)離去，這樣的情形要持續(xù)月余，等主人喪親的悲痛之情得到平復(fù)，能開始正常生活，大家才放心離開。死者下葬后，家人要為死者守孝三年。死者下葬后的第一個(gè)月家人要頭戴白孝布，守孝的第一年不能進(jìn)別人的家門，三年內(nèi)不能舉辦婚嫁喜事等。家里的門聯(lián)第一年用白色紙，第二年用綠色紙，第三年用黃色紙，第四年開始才能恢復(fù)紅色紙，且前三年的門聯(lián)內(nèi)容只能表達(dá)對(duì)死者的哀悼與懷念之情。出殯前做好的靈牌，經(jīng)獻(xiàn)祭儀式后，和祖先的靈牌一起放在小蔑蘿里，掛在堂屋供桌的左上方，小蔑蘿里一般存放三代祖先的靈牌。此后每年的大年初一、正月十五、二月八、清明節(jié)、端午節(jié)、火把節(jié)、“鬼節(jié)”、冬至等重要的年節(jié)都要獻(xiàn)飯祭祀。此外，諸如婚嫁、殺年豬、蓋新房、喬遷、生兒添女等時(shí)刻也要獻(xiàn)祭，以表達(dá)對(duì)逝去祖宗的敬畏及思念之情。

二、轉(zhuǎn)棺習(xí)俗深描

（一）轉(zhuǎn)棺習(xí)俗是巖村彝族文化體系中的一種“常識(shí)”

巖村彝族文化體系中有一些既成的習(xí)慣、習(xí)以為常的判斷和不學(xué)而得的情緒，我們姑且稱之為“常識(shí)”。如同人們都知道下雨會(huì)淋濕人，人必須躲到屋子里避雨；火會(huì)燒傷人，人不應(yīng)該玩火。它是經(jīng)驗(yàn)的直接表達(dá)，而非對(duì)經(jīng)驗(yàn)的有意識(shí)反省。哀牢山區(qū)巖村彝族認(rèn)為，如果一個(gè)人結(jié)婚當(dāng)天下雨或下雪，那么他（她）小時(shí)候絕對(duì)騎過狗或者騎過豬，是年少時(shí)騎狗或者騎豬這個(gè)事實(shí)導(dǎo)致了結(jié)婚當(dāng)天下雨或者下雪。在葬禮中也一樣，如果孝子孝孫不嚴(yán)格遵守轉(zhuǎn)棺的各項(xiàng)規(guī)定，今后一段時(shí)間內(nèi)生活中出現(xiàn)的種種不稱心如意的事情都可以歸咎于轉(zhuǎn)棺過程中的疏漏。如家里糧食歉收、牲畜不旺、家人久病不愈，或者其他一些生活中的失意，家人或者村民考慮的不是氣候、節(jié)氣、管理、醫(yī)療等方面的原因，而趨向于認(rèn)為是轉(zhuǎn)棺過程中的失誤（很可能是某個(gè)環(huán)節(jié)沒做到位）所造成的，有時(shí)連自己也對(duì)此深信不疑，正如確信結(jié)婚下雨是因?yàn)樾吕苫蛐履飪簳r(shí)騎狗騎豬而非季節(jié)和天氣的原因造成。正如著名人類學(xué)家格爾茨所言：“常識(shí)歸本于它完全沒有什么論據(jù)，簡單地講，他就是生活?，F(xiàn)實(shí)世界就是它的權(quán)威。”“它當(dāng)然也可以被質(zhì)疑、爭論、肯定、發(fā)展、正式化、深思熟慮，甚至傳授，而且它可能隨人的不同而有極大的差異?！盵3]90生活中出現(xiàn)的一些偶然巧合，如老人去世不久的家庭在生產(chǎn)生活中出現(xiàn)了一些不稱心如意的情況，而他們恰巧在“轉(zhuǎn)棺”過程中“存在”一定的紕漏或失誤，人們就理所當(dāng)然且非常自然地把兩件事情聯(lián)系在一起，深信常識(shí)的可靠性。“常識(shí)作為人類文化最古老的街區(qū)之一，它雖不是很規(guī)律、不是很一致，但卻已經(jīng)跨出了小胡同和旮旯角兒擠成的迷宮，開始邁向某種不再那么隨興多變的形貌，我們可以說它特別明顯地揭示了推進(jìn)這一發(fā)展的驅(qū)動(dòng)力，那就是把世界弄清楚的欲望。”[3]92巖村彝族關(guān)于事物常態(tài)的知識(shí)儲(chǔ)備，盡管偶爾會(huì)顯得不大對(duì)，但終究是可以信賴而且足夠恰當(dāng)?shù)?，從而更加?qiáng)化了常識(shí)性的思維。他們相信靈魂，相信來生，相信人死后會(huì)到另外一個(gè)世界繼續(xù)生活，那個(gè)世界雖然我們看不見摸不著，但死去的人會(huì)在特定的時(shí)間以各種方式影響著活人的生產(chǎn)生活各方面。因此，人們對(duì)葬禮中的各個(gè)環(huán)節(jié)充滿了敬畏感，無論是頑皮孩童、玩世不恭的青年還是練達(dá)的成年人，在轉(zhuǎn)棺儀式中都會(huì)畢恭畢敬，完全聽從“后人”及畢摩的安排和指揮，完成既定的程序。旁觀者往往也屏住呼吸，為轉(zhuǎn)棺者捏一把汗。待儀式結(jié)束，所有人都才松口氣。來生或另一個(gè)世界的存在，也成為當(dāng)?shù)厝说囊环N常識(shí)，盡管很多人不相信，但它們?nèi)匀粫?huì)被上一代或上上一代人在一些特殊的場合以常識(shí)的名義持續(xù)灌輸。他們的知識(shí)確實(shí)是經(jīng)驗(yàn)性的、不完整的，而且并非經(jīng)由系統(tǒng)性的教導(dǎo)來傳遞，而是由上一代緩慢地、隨興地傳授給還在還孩提時(shí)期以及初成人時(shí)期的下一代。

（二）轉(zhuǎn)棺習(xí)俗是巖村彝族社會(huì)秩序的集中體現(xiàn)

巖村及附近彝族村寨廣泛流傳著“天上雷公大，地上母舅大”一說。人們的生老病死都離不開舅舅，在諸如生老病死等人生的重要場合，舅舅扮演著非常重要甚至決定性的作用。孩子出生，舅舅要給孩子起名；到了婚配年齡，舅舅在婚姻中扮演了非常重要的角色，滇、川、黔、桂彝族地區(qū)曾經(jīng)存在姑舅表優(yōu)先婚等原始婚姻殘余。在哀牢山區(qū)巖村一帶，男女雙方在訂婚階段的“吃定酒”“吃雞酒”等儀式中，舅舅還扮演了諸如儀式制定人、彩禮商定人等重要角色。在結(jié)婚時(shí)，舅舅仍然是整個(gè)結(jié)婚儀式的主要掌控人。巖村人去世后，舅舅得知消息趕到死者家里，隨后的一系列葬俗諸如入殮、出殯、葬后及其整個(gè)葬禮中最重要的轉(zhuǎn)棺環(huán)節(jié)，都由舅舅把關(guān)，即使舅舅是個(gè)不懂葬俗或身心不健全的人，都會(huì)在旁人指引下完成所有的程序。舅舅之所以在彝族人生活中扮演如此重要的角色，甚至到了和天上雷公同等的地位，概因彝族大部分地區(qū)古代社會(huì)經(jīng)濟(jì)欠發(fā)達(dá)，女性地位不高，加之清朝后期一直處于戰(zhàn)亂，大部分男子當(dāng)兵打仗并付出了生命，女性就只能選擇投靠娘家人，舅舅承當(dāng)了照顧姐妹和侄子侄女的責(zé)任。久而久之，就形成了彝族社會(huì)以舅為尊的社會(huì)秩序。

（三）轉(zhuǎn)棺習(xí)俗是巖村彝族孝文化的重要表現(xiàn)

孝文化是中華民族的傳統(tǒng)美德和社會(huì)教化的道德規(guī)范。“孝文化是指中國文化與中國人的孝意識(shí)、孝行為的內(nèi)容與方式，及其歷史性過程，政治性歸結(jié)和廣泛的社會(huì)性延伸的總和?！盵4]孔子曰：“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮?！盵5]彝族是一個(gè)非常崇尚孝道的民族，由于其特殊的傳統(tǒng)、文化、自然環(huán)境等因素，彝族的孝文化又有其特殊的民族性，體現(xiàn)在日常生活中的吃飯、走路、待客、喪葬等方方面面?！耙妥鍌鹘y(tǒng)孝道的內(nèi)容豐富，存在于彝族人民的日常生活之中，廣泛地調(diào)整著彝族人民的個(gè)人、家庭和社會(huì)生活，對(duì)規(guī)范人們行為，調(diào)解民間糾紛，維持社會(huì)秩序，促進(jìn)社會(huì)發(fā)展，都起到了重要的作用。”[6]

巖村彝族的孝道在轉(zhuǎn)棺、出殯等喪葬儀式中表現(xiàn)得尤為突出。轉(zhuǎn)棺時(shí)孝子孝孫頭戴孝布，手拄麻稈，寓意為披麻戴孝，以此來表示對(duì)逝去親人的沉痛哀悼，同時(shí)也表達(dá)了自己一定會(huì)明白做人，無論以后的生活如何，哪怕過得極其窘迫和貧苦，都要做個(gè)有覺悟有智慧的明白人，做一個(gè)對(duì)家庭、對(duì)國家、對(duì)社會(huì)、對(duì)眾生有益的人，堅(jiān)決不給祖宗和父母臉上抹黑。轉(zhuǎn)棺時(shí)孝子孝孫全程彎腰，也是巖村彝族對(duì)老人和長輩的一種孝道。和年長者一起行走，要讓年長者走在前面，自己低頭跟在后面以示尊重。和老人及長輩說話時(shí)，晚輩不能抬頭直視對(duì)方，需要略微低頭彎腰。巖村彝族認(rèn)為，人死后會(huì)到另外一個(gè)世界繼續(xù)生活，以種植業(yè)為主的巖村彝族在老人死后，“后人”在轉(zhuǎn)棺時(shí)替孝子孝孫向棺材拋撒五谷雜糧，讓死去的人把這些糧食種子帶到另外的世界繼續(xù)種植，并且過上較為安逸的生活，這樣祖先的靈魂才會(huì)更好地庇護(hù)子孫的命運(yùn)，后代才會(huì)繁榮昌盛。在出殯過程中，棺木不能落地，遇到溝、坎、坡、小河時(shí)，眾孝都要頭朝外匍匐于地，為棺木“搭橋鋪路”，讓靈柩從身上越過，巖村彝族認(rèn)為只有這樣搭橋鋪路，老人的靈魂才能回到祖先發(fā)祥地。轉(zhuǎn)棺時(shí)，會(huì)有眾人圍觀，這也成為兒童孝文化啟迪，成年人性情陶冶的重要方式。巖村彝族在轉(zhuǎn)棺過程中所體現(xiàn)的孝道，通過常識(shí)的方式，自覺約束后人守護(hù)孝道，使之成為巖村彝族社會(huì)道德教化的核心內(nèi)容。